收稿日期：2012?12?02；修回日期：2013?04?29

作者簡介：儲著炎（1975?），男，安徽岳西人，文學博士，安慶師范學院黃梅劇藝術(shù)學院講師，主要研究方向：中國戲曲史及戲曲理論.

摘要：達觀禪師之所以提出“情有者理必無，理有者情必無”這一佛學論斷，其用意在于勸說湯顯祖以理破情，進而皈依佛法。在佛學層面上，湯顯祖雖然認可達觀的這一說法，但是兩人在人生哲學、文藝觀念等方面存在著的諸多差異，使得湯顯祖對于情理問題有著不同于達觀的獨特思考。根植于內(nèi)心深處的儒家救世情結(jié)，加之達觀實踐人格的實際影響等等因素的交互，最終堅定了湯顯祖“為情作使，劬于伎劇”的人生道路。

關(guān)鍵詞：湯顯祖；達觀；為情作使；劬于伎??；禪學；儒家救世情結(jié)

中圖分類號：I237 文獻標識碼：A 文章編號：1672-3104（2013）04?0187?04

達觀禪師對湯顯祖的影響很大，特別是在情理問題上。達觀曾經(jīng)向湯顯祖提出“情有者理必無，理有者情必無”的佛學主張，引起了湯顯祖的共鳴。在《寄達觀》中，湯顯祖曾說：“情有者理必無，理有者情必無。使我奉教以來，神氣頓王?！盵1]（1351）樓宇烈先生認為：“湯顯祖對達觀‘情有者理必無，理有者情必無的論斷還有其自己的理解，不一定完全符合達觀的原意。但其中受到達觀禪學思想的一定影響，這也是無疑的?！盵2]（162）樓宇烈先生的觀點，是比較中肯的。在情、理問題上，湯顯祖確實受到達觀佛學思想的影響，但顯然又有著他自己的理解。那么，達觀所謂的“情有者理必無，理有者情必無”這一論斷的真實內(nèi)涵是什么呢？湯顯祖對于達觀所提出的情理問題又有著怎樣的看法？湯顯祖的情理觀在何種程度上受到達觀佛學思想的影響？本文試圖以湯顯祖與達觀之間的交往與信箋往來入手，以期探討這樣一些問題。

一

達觀即真可禪師，晚號紫柏，明代四大高僧之一。沈德符在《萬歷野獲編》中將他與李贄并列，推崇兩人為當時思想界的“二大教主”。其云：“紫柏老人氣蓋一世，能于機峰籠罩豪杰?！薄爸列脸?，紫柏師入都，江左名公，既久持瓶缽，一時中禁大珰趨之，如真赴靈山佛會。”[3]（691）達觀與湯顯祖交情很深，遇合甚奇。湯顯祖在《答鄒賓川》中云：“弟一生疏脫，然幼得于明德師，壯得于可上人。”[1]（1449）“可上人”即達觀。在《蓮池墜簪題壁二首》詩前小序中，湯顯祖說到他與達觀的遇合奇緣：“予庚午（隆慶四年，1570）秋舉，赴謝總裁參知余姚張公岳。晚過池上，照影搔首，墜一蓮簪，題壁而去。庚寅（萬歷十八年，1590）達觀禪師遇予于南比部鄒南車郎舍中，曰：‘吾望子久矣。因誦前詩，三十年事也。師為作《館壁君記》，甚 奇。”[1]（577?578）萬歷十八年十二月，湯顯祖任南京禮部祠祭司主事時，在江西同鄉(xiāng)南京刑部廣東司署員外郎主事鄒元標處正式結(jié)識達觀。此前達觀禪師游方偶見湯顯祖的題壁詩，此次相晤，達觀因誦前詩，二人神交既久，此后終身莫逆。

徐朔方先生曾說：“對湯顯祖思想影響最深的人莫過于禪宗大師達觀?！盵1]（4）情理問題是湯顯祖思想的集中體現(xiàn)，是湯氏哲學觀、人生觀、文藝觀的核心問題?？疾鞙@祖的情理觀，應該聯(lián)系湯氏與達觀之間的交往，兩人曾經(jīng)針對情、理問題展開過一場探討。萬歷戊戌（二十六年，1598）三月，湯顯祖自遂昌知縣任上棄官家居。是年秋，湯氏為《牡丹亭》撰寫《題詞》，《牡丹亭》創(chuàng)作完成。是年歲除，達觀來到臨川。達觀在《禮石門圓明禪師文》中曰：“萬歷二十六年十二月十九日，予自廬山歸宗寺，挈開先壽公，與吳門朗驅(qū)烏，來臨川?！盵4]（885）湯氏《夢覺篇序》亦云：“戊戌歲除，達公過我江樓，吊石門禪，登從姑哭明德先生往反。己亥上元，別吳本如明府去棲罏峰，別予章 門?！盵1]（564）達觀萬歷二十六年歲除來到臨川，二十七年上元離開臨川。他此次臨川之行將湯氏法號寸虛改為廣虛，并為是年殤逝的湯氏愛子西兒作《悼西兒名序》。其時《牡丹亭》已經(jīng)完成。達觀臨川之行，應該

知道《牡丹亭》的創(chuàng)作，但他顯然對湯氏“為情作使，劬于伎劇”不滿[1]（1221），所以他才在離開臨川后寄來一封長信，即《與湯義仍》其一。達觀在信中說：“真心本妙，情生即癡，癡則近死，近死而不覺，心幾頑 矣?！盵4]（1039）他希望湯氏遠情近理，明性詘情，因為“理明則情消，情消則性復，性復則奇男子能事畢矣，雖死何憾焉！”[4]（1040）在情、理問題上，達觀尊理詘情，主張以理破情。在他看來，湯氏給他的遺憾在于“昧性而恣情”[4]（1039）。他認為湯顯祖“受性高明，嗜欲淺而天機深，真求道利器” [4]（1039），希望能夠淡薄世緣，因為“世緣一濃，靈根必昧”。[4]（1041）

針對達觀的來信，湯顯祖在回信《寄達觀》中云：

情有者理必無，理有者情必無。真是一刀兩斷語。使我奉教以來，神氣頓王。諦視久之，并理亦無，世界身器，且奈之何。以達觀而有癡人之疑，瘧鬼之困，況在區(qū)區(qū)，大細都無別趣。時念達師不止，夢中一見師，突兀笠杖而來。忽忽某子至，知在云陽。東西南北，何必師在云陽也？邇來情事，達師應憐我。白太傅、蘇長公終是為情使耳。[1]（1351）

據(jù)徐朔方先生《寄達觀》文后箋證，此文作于萬歷二十六年湯顯祖自遂昌知縣棄官以后。在《紫柏老人全集》中有《與湯義仍》信箋兩則，《其一》所談問題與湯氏《寄達觀》內(nèi)容相應，所以湯氏《寄達觀》應是對達觀《與湯義仍》（其一）的回復。湯氏棄官家居后的心情顯然很是矛盾，他在《達公來自從姑過西山》詩中云：“厭逢人世懶生天，直為新參紫柏禪?！盵1]（563）在入出與出世的抉擇中，湯氏的思想出現(xiàn)了危機。在此之前，即湯顯祖在遂昌知縣任上時，達觀就歷盡千難萬險，來到遂昌。他之所以來到遂昌，其實就是勸說湯顯祖了卻塵緣，忘情人世。在遂昌，湯顯祖陪達觀游覽唐山古寺，達觀有詩云：“踏入千峰去復來，唐山古道足蒼苔。紅魚早晚遲龍藏，須信湯休愿不灰?！盵5]（32）他將湯顯祖比作唐末五代著名畫僧貫休，希望他能精研佛學，了卻人世情緣。達觀的臨川之行，二人更是“無情當作有情緣，幾夜交蘆話不眠” [1]（580）。達觀的臨川之行，加之別后的信箋勸說，使湯顯祖開始“新參紫柏禪”。夏寫時先生認為：“達觀以理破情實有之，湯顯祖以情破理則未必。他只用‘諦視久之，并理亦無這種禪家習用的機鋒輕輕一點，就把達觀視情、理不兩立的偏執(zhí)性指點出來了?！盵6]（261）其實，從湯氏“情有者理必無，理有者情必無。真是一刀兩斷語”之語來看，他并沒有認為達觀情、理不兩立就是偏執(zhí)?？梢哉f，湯顯祖也一直沒有放棄對“理有情無”的追求。湯顯祖曾說：“達觀氏者，吾所敬愛學西方之道者也。”[1]（1053）在《南柯夢記題詞》中，湯顯祖曾說：“夢了為覺，情了為佛?！盵1]（1157）在晚年所作《續(xù)棲賢蓮社求友文》一文中，他曾經(jīng)反省自己：“歲之與我甲寅者再矣。吾猶在此為情作使，劬于伎劇。為情轉(zhuǎn)易，信于痎瘧。時自悲憫，而力不能去。想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入非類。吾行于世，其于情也不為不多矣，其于想也則不可謂少矣。隨順而入，將何及乎？應須絕想人間，澄情覺路，非西方蓮社莫吾與歸矣?！盵1]（1221） 這種思想其實與達觀的佛學思想是相一致的。

二

達觀的情理思想雖然影響了湯顯祖，但湯顯祖對于情理問題顯然有著自己的理解與闡釋。在回信中，湯顯祖有意提到了達觀的“癡人之疑”與“瘧鬼之困”，來為自己“為情作使，劬于伎劇”的行為辯解。所謂達觀的“癡人之疑”，據(jù)德清《達觀大師塔銘》言：“一日聞僧誦張拙《見道偈》，至‘斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪，師曰：‘錯也。當云：‘方無病，‘不是邪。僧云：‘你錯，他不錯。師大疑之，每至處，書二語于壁間，疑至頭面俱腫?！盵4]（627）所謂達觀的“瘧鬼之困”，據(jù)達觀自述：“往年抱瘧松云間，來慈偕其弟匡石，多方調(diào)治。予性不耐服藥，復恣情所爽口者，故瘧鬼得肆焉?！盵4]（879）在情理問題上，達觀主張：“夫玄黃無咎，咎生于情。情若不生，觸目皆道。故情有理無者，圣人空之；理有情無者，眾人惑焉。”[4]（708）“理之攻情，何情不破；情之攻理，誰當其攻。”[4]（1008）在湯氏看來，“以理破情”很難，就是達觀自己，“無情無盡恰情多[1]（581），也不能做到無情無咎，可見“以理破情”何其難哉！所以他才以達觀“有癡人之疑，瘧鬼之困，況在區(qū)區(qū)”之語來為自己不能“忘情”辯解。

可以說，根源于儒家仁孝的入世情結(jié)使得湯顯祖最終未能做到忘情塵世，逍遙世外。湯氏“情癡一種，固屬天生”[7]（34），在他的思想深處，始終沒有放棄對有情塵世的執(zhí)著。盡管他“平生只為認真，所以做官做家，都不起耳”[1]（1519），難免“厭逢人世”，但他始終不以得失為念，“為邑吏有聲，志操完潔，洗濯束縛，有用與行矣”。[1]（2584）雖然他棄官家居后以“繭翁”、“義仍”自號，但他始終關(guān)注著有情人世，以情癡自許；雖然在湯氏晚年，確有向佛家皈依的傾向，如在湯氏逝世前二年，他倡建棲賢蓮社，試圖皈依佛門，但湯氏此舉因母喪未果。湯顯祖“先慈之哀，繼之先嚴。創(chuàng)鉅痛深”[1]（1540）。蔣士銓《臨川夢自序》謂湯顯祖：“白首事親，哀毀而卒，是忠孝完人也?！盵8]（209）晚年的湯氏，雖然有出世之想，但儒者的仁孝，使他終不能忘情塵世，超然物外。

達觀在來信中告誡湯顯祖“情有者理必無，理有者情必無”，其真實的用意還在于想讓湯顯祖斬斷“情”的羈累，與世浮沉。達觀所謂的理與情分指“無我”與“有我”，他說：“理無我而情有我故也。無我則自心寂然，有我則自心汩然。寂然則感而遂通天下之故，汩然則自心先渾亦如水渾不見天影也，況能通天下之故哉？圣人知理之與情如此，故不以情通天下而以理通之也。”[4]（1008）他向湯顯祖宣揚“以理破情”，意在勸說湯顯祖破除“情”的執(zhí)著，做到“無情無我”以與世浮沉。其時湯氏官場的失意、愛子的殤逝，種種逆境，在達觀看來，此是“年來世緣，逆多順少，造物不忍精奇之物，沉霾欲海，暗相接引，必欲接引寸虛了此大事”。[4]（1041）但湯顯祖認為，真正做到“忘情”太難，況且在當時的社會現(xiàn)實中，“與世浮沉”更難，所以他才屢次勸告達觀披發(fā)入山，遠離禍場。這從達觀《與湯義仍》（其二）信中可以看出，其云：

屢承公不見則已，見則必勸仆，須披發(fā)入山始妙。仆雖感公教愛，然謂公知仆，則似未盡也。大抵仆輩，披發(fā)入山易，與世浮沉難。公以易者愛仆，不以難者愛仆，此公以姑息愛我，不以大德愛我。昔二祖與世浮沉，或有嘲之者，祖曰：“我自調(diào)心，非關(guān)汝事?！贝说染辰纾潆y與世法中人道者，惟公體之，幸甚?！鸵蛔０l(fā)后，斷發(fā)如斷頭，豈有斷頭之人怕人疑忌 耶？[4]（1042）

其實，當時勸告達觀披發(fā)入山、遠離禍場的不止湯顯祖一人。在萬歷三十一年達觀因為 “妖書”事件死于獄中之前，“門弟子皆知都下側(cè)目，師相繼奉書勸出。開侍者刺血具書，隱去”。[5]（146?147）可以說，湯顯祖是理解達觀所提出的“情有者理必無，理有者情必無”思想的本意，但他不認可達觀與世浮沉的說法，因為在當時那個世道，這樣做是非常危險的。據(jù)陸符《紫柏尊者傳略》記載：“上以三殿工開礦稅，中使輩出。有李道者初奏，南康守吳寶秀抗旨逮治，其夫人哀憤投繯死。師聞之曰：‘良二千石為民請命死，其妻自且不免，時事至此乎！遂入都門營救?！盵5]（146）面對旁人的百般勸告，達觀輒云：“斷發(fā)已如斷頭，今更有何頭可斷?！盵5]（147）他的這種不惜以身命弘法的救世精神，深深地震憾了湯顯祖。萬歷三十九年，湯顯祖在為友人湯賓尹《睡庵文集》所作的序中寫道：“道心之人，必具智骨；具智骨者，必有深情。”[1]（1074）這既是再次闡明真正做到“無情”太難，更是借作序這一機緣，對達觀悲天憫人的智骨深情所作的一次憑吊。

三

正是因為達觀“情有理無”的佛學啟迪，加之達觀與世浮沉、不惜斷頭的救世深情，讓湯顯祖對于情理問題有了更為透徹的了解，即世外之法雖然追求無情，但“人生而有情”[1]（1188），世內(nèi)之法重在有情，尤其是達觀令人感傷的不幸遭遇，讓湯顯祖認識到“情”之于人世的彌足珍貴，更加堅定了“為情作使，劬于伎劇”的決心。湯顯祖在《清蓮閣記》中有一段非常著名的話：

世有有情之天下，有有法之天下。唐人受陳、隋風流，君臣游幸，率以才情自勝，則可以共浴華清，從階升，娭廣寒。令白也生今之世，滔蕩零落，尚不能得一中縣而治。彼誠遇有情之天下也。今天下大致滅才情而尊吏法，故季宣低眉而在此。假生白時，其才氣凌厲一世，倒騎驢，就巾拭面，豈足道哉。[1]（1174）

達觀的不幸遭遇，其實就是當時社會“滅才情而尊吏法”的真實寫照。為了將“有法之天下”改造成“有情之天下”，湯氏“劬于伎劇”，努力從事戲曲創(chuàng)作。他生前創(chuàng)作的戲曲作品應該不止現(xiàn)存這些，據(jù)錢謙益《湯遂昌顯祖?zhèn)鳌酚涊d，湯氏之子開遠“好講學，取義仍續(xù)成《紫簫》殘本及詞曲未行者，悉焚棄 之”。[1]（2587）湯顯祖之所以“為情作使，劬于伎劇”，原因在于他認為戲曲可以：

使天下之人無故而喜，無故而悲?；蛘Z或嘿，或鼓或疲，或端冕而聽，或側(cè)弁而咍，或窺觀而笑，或市涌而排。乃至貴倨弛傲，貧嗇爭施。瞽者欲玩，聾者欲聽，啞者欲嘆，跛者欲起。無情者可使有情，無聲者可使有聲。寂可使喧，喧可使寂，饑可使飽，醉可使醒，行可以留，臥可以興。鄙者欲艷，頑者欲靈?？梢院暇贾?jié)，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡，可以發(fā)賓友之儀，可以釋怨毒之結(jié)，可以已愁憤之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以事其親，敬長而娛死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼；老者以此終，少者以此長。外戶可以不閉，嗜欲可以少營。人有此聲，家有此道，疫癘不作，天下和平。豈非以人情之大竇，為名教之至樂也哉。[1]（1188）

《禮記·樂禮》云：“禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚?！盵9]（1097）湯氏將戲曲功能描述得無以復加，其作用簡直可以凌駕于儒家禮樂的教化功能之上，這使我們想起了他的“至情”思想。在《牡丹亭·題詞》中，湯顯祖曾對“至情”有過一番闡釋：“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也?！盵1]（1153）在湯顯祖那里，戲曲的教化功能之所以并駕乃至凌駕于儒家禮樂，原因就在于一個“情”字?！爸燎椤奔热豢梢允股咚?、死者生，那么如果“因情作劇”，自然會使戲曲因為這“至情”的作用而實現(xiàn)它的功能最大化。晚明祁彪佳在《孟子塞五種曲序》中曾說：“蓋詩以道性情，而能道性情者，莫如曲。……自古感人之深而動人之切，無過于曲者 也?！盵10]（621）在所有的文學體裁中，只有戲曲才是“情”的最好載體，所以湯顯祖才從“情”的人世本體意義與形而下的社會功用出發(fā)，將戲曲的救世功能提升到前所未有的歷史高度。

值得注意的是，在文藝觀上，達觀認為：“大概立言者，根于理不根于情，雖圣人復出惡能駁我！”[4]（1008）但在湯顯祖看來卻是“無情師印有情文” [1]（682）。在《耳伯麻姑游詩序》中，湯顯祖說：“世總為情，情生詩歌，而行于神。天下之聲音笑貌大小生死，不出乎是。因為憺蕩人意，歡樂舞蹈，悲壯哀感鬼神風雨鳥獸，搖動草木，洞裂金石。其詩之傳者，神情合至，或一至焉；一無所至，而必曰傳者，亦世所不許也。”[1]（1110?1111）左東嶺先生認為湯顯祖所說的“情”，“從文學思想上講，此情是指文學產(chǎn)生的原動力以及感化人心的藝術(shù)力量，它是文學得以產(chǎn)生并傳之久遠的決定思想因素，同時也是它能夠發(fā)揮教化百姓、和諧社會的根本原因。”[11]湯顯祖以文藝為陣地，以戲曲為號角，充分利用戲曲教化人心的便利，努力實踐他的救世決心。作為一代佛學大師的達觀，自然不可不講性、講理；但是作為文學家、戲曲家的湯顯祖，他的人生實踐與藝術(shù)天地卻少不了情的參與，也正是因為一個“情”字，成就了他的理想人格與藝術(shù)輝煌。

有學者認為：“湯顯祖‘為情作使，劬于伎劇，為

情轉(zhuǎn)易達到‘信于痎虐的程度，正說明他是極大地關(guān)注感性個性生命的本真存在狀態(tài)的。這與他的道氣論、貴生論、主動的認識論是一致的，也是明末重自然人性時代精神的反映?！盵12]（205）可以說，從社會文化思潮角度來看，湯顯祖的“劬于伎劇”，是那個時代重自然人性精神的反映；從內(nèi)在因素與深層視角來看，正是因為達觀“情有理無”佛學思想的啟迪，以及達觀不惜以身命弘法這一實踐人格的影響，加之根植于內(nèi)心深處的儒家救世情結(jié)，等等因素的交互，最終堅定了湯顯祖“為情作使，劬于伎劇”的人生道路。

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