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王彝“文妖說”考論

2013-12-29 00:00:00劉霞
求是學(xué)刊 2013年4期

摘 要:王彝以《文妖》一文開啟了批判楊維禎“鐵崖體”詩風(fēng)的先河。然而關(guān)于此文的寫作時間一直沒有研究者仔細(xì)考究。梳理王彝遺文,可推斷出《文妖》寫于元末至正二十七年(1367)春夏王彝被圍蘇州北郭時期,針對楊維禎“香奩”詩歌而發(fā),是站在理學(xué)立場上對“文”的自覺維護(hù)。比較王彝與楊維禎詩學(xué)觀念的異同,亦可知王彝“文妖說”與“節(jié)情說”均意在糾正元季吳中趨向鐵崖體的文學(xué)風(fēng)氣。王彝獨(dú)立不懼之批判精神對于吳之嘉定的文統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)的形成有深遠(yuǎn)的影響,他開創(chuàng)了嘉定獨(dú)特的實學(xué)實行之品格與風(fēng)氣。從此,“淵源古學(xué)、不逐時好”成為明清時期嘉定文人的共同追求。

關(guān)鍵詞:王彝;文妖說;楊維禎;詩學(xué)觀念

作者簡介:劉霞,女,復(fù)旦大學(xué)中國古代文學(xué)研究中心博士研究生,上海科學(xué)技術(shù)職業(yè)學(xué)院講師,從事古代文學(xué)研究。

中圖分類號:I206.09 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1000-7504(2013)04-0142-09

在眾多研究元末明初文學(xué)現(xiàn)象、思潮、社團(tuán)的文章中,均涉及王彝攻擊楊維禎為“文妖”一事,但都數(shù)語帶過,只是作為反對雄霸東南文壇的“鐵崖體”流派的偶一舉例,關(guān)于王彝生平及思想的介紹均較簡略,大多沿襲《四庫全書總目提要》的斷語。這自然與其遺文甚少有關(guān),卻也反映出學(xué)者們還未充分認(rèn)識到王彝在吳中文學(xué)演變過程中的作用。近幾年來,雖有研究者撰文論述王彝的“節(jié)情說”、“文妖說”與明初吳中文人詩學(xué)思想轉(zhuǎn)變及與明初文學(xué)批評風(fēng)氣之關(guān)系1,但都認(rèn)為《文妖》一文作于明初,旨在為建設(shè)明朝文學(xué)典范而服務(wù)。筆者不同意此種立論和觀點。通過仔細(xì)考索王彝的四卷遺文,筆者認(rèn)為《文妖》寫于元末至正二十七年(1367)春夏王彝被圍困蘇州時期,具體針對楊維禎“香奩”詩歌而發(fā),是站在理學(xué)立場上對“文”的自覺維護(hù)。此外,就王彝的詩學(xué)思想來看,“文妖說”的理學(xué)內(nèi)涵只在于糾正元季吳中地區(qū)“群趨而競習(xí)”的鐵崖文風(fēng)的傾衍,而非為任一王朝的政教服務(wù)。王彝的學(xué)說與其獨(dú)立不懼之批評精神對吳之嘉定文統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)的形成有著重要作用和深遠(yuǎn)影響。他開創(chuàng)了嘉定獨(dú)特的實學(xué)實行之品格與風(fēng)氣,從此,“淵源古學(xué)、不逐時好”成為明清時期嘉定文人的共同追求。由此可見,“文妖說”有著重要而鮮明的地域意義。

一、“文妖說”的提出

元末,楊維禎成為東南文壇的領(lǐng)袖。宋濂《元故奉訓(xùn)大夫江西等處儒學(xué)提舉楊君墓志銘》稱:“元之中世,有文章巨公起于浙河之間,曰鐵崖君。聲光殷殷,摩戛霄漢,吳越諸生多歸之,殆猶山之宗岱,河之走海,如是者四十余年乃終。”[1](卷十六)從楊維禎“五十狂夫心尚孩”(《又湖州作四首》其二)[2](P253)、自號“鐵笛道人”[3](卷二《鐵笛道人自傳》)而名噪天下時算起,他至少執(zhí)元末文壇牛首二十年。楊維禎嘗云:“吾鐵門能詩者南北百余人”[4](P127),以“鐵門”概述從游者之眾,張?zhí)煊辍⒗钚⒐馔破湓娫弧拌F雅”[5](卷十《冷齋詩集序》),皆說明他在吳越文壇上的盛名和強(qiáng)大影響力。楊氏頗多驚世駭俗之舉,最遺詬于士林的便是鞋杯行酒之癖[6](卷二十三《金蓮杯》)??纱伺e在當(dāng)時卻見諸詩賦、傳為佳話,甚而朋友、后生竟以鞋杯為題相互酬唱,以為名士風(fēng)流。就在楊維禎僑居云間、往來吳下,鐵崖體風(fēng)靡吳中之際,王彝寫了《文妖》一文,是文壇上首次批判楊維禎詩風(fēng)的檄文,全文如下:

天下之所謂妖者,狐而已矣。然而文有妖焉,又有過于狐者。夫狐也,俄而為女婦,而世之男子有不幸而惑焉者,皆莫不謂為女婦,而相與以室家之道。則固見其黛綠朱白、柔曼傾衍之容,而所以妖者無乎而不至,故謂之真女婦也。雖然以為人也,則非人,以為女婦也,則非女婦,蓋室家之道之狡獪以幻化者也。此狐之所以妖也。

文者,道之所在,抑曷為而妖哉?浙之西有言文者,必曰楊先生。余觀楊之文,以淫辭怪語裂仁義、反名實,濁亂先圣之道。顧乃柔曼傾衍,黛綠朱白,而狡獪幻化,奄焉以自媚,是狐而女婦,則宜乎世之男子者之惑之也。余故曰:會稽楊維禎之文,狐也,文妖也。噫!狐之妖,至于殺人之身,而文之妖,往往使后生小子群趨而競習(xí)焉,其足以為斯文禍非淺小。文而可妖哉?然妖固非文也,世蓋有男子而弗惑者,何憂焉?[7](卷三)

“文妖”一詞早已有之,并非王彝首創(chuàng)。唐代李肇《唐國史補(bǔ)》將造謗和傳奇之文、薛濤和能文的家僮視為“文之妖”[8](P55)。之后,朱熹《學(xué)校貢舉私議》將那些不讀六經(jīng)之本文與先儒之傳注而只諷誦模仿科舉中選之文、沽名釣譽(yù)的治經(jīng)人稱為“經(jīng)學(xué)之賊”,將他們所作的剽竊模擬的時文稱為“文字之妖”,視之為戕害“道”與文章學(xué)術(shù)的蠹賊。[9](卷六十九)朱熹首次將“文妖”一詞與治世、理學(xué)聯(lián)系并對立起來。而后,周密論《太學(xué)文變》時將咸淳之末年“奇詭浮艷、精神煥發(fā)、多用《莊》《列》之語”的太學(xué)“變體”稱為“文妖”[10](P5738-5739),這同樣是要求文辭和思想必須與儒家思想在價值倫理上保持一致。王彝“文妖”一詞的內(nèi)涵,沿襲了朱熹和周密對于文章內(nèi)涵的理學(xué)性規(guī)定,有濃厚的道學(xué)意味。這與他成年前的求學(xué)經(jīng)歷有關(guān)。都穆序《王征士常宗集》云:“(彝)嘗讀書天臺山中,師事孟長文氏。長文蓋蘭溪金文安公弟子,故先生之學(xué)遠(yuǎn)有端緒。”[7]金文安公是金履祥,孟長文乃孟夢恂。緣此,四庫館臣進(jìn)一步指出王彝“本真德秀‘文章正宗’之派,故持論過嚴(yán),或激而至于已甚”[11](P2269)。真德秀是朱熹的私淑弟子,《文章正宗》于詩賦一類去取甚嚴(yán),以世教民彝為主,仙釋、閨情、宮苑之類皆不取。由此可知,“文妖”說的提出遠(yuǎn)有學(xué)派背景,有浙東金華學(xué)派理學(xué)思想和詩文觀念影響的痕跡。

王彝歸納楊維禎之文為“狐”為“妖”的根本原因是他“以淫辭怪語裂仁義、反名實,濁亂先圣之道”;表現(xiàn)出的風(fēng)格是“柔曼傾衍,黛綠朱白,而狡獪幻化,奄焉以自媚”;導(dǎo)致的后果很嚴(yán)重,“往往使后生小子群趨而競習(xí)焉,其足以為斯文禍非淺小”。元代官方意識形態(tài)是理學(xué),“斯文”顯然是在理學(xué)籠罩、指引下承載仁義、名實、先圣之道的文章。王彝并沒有對楊維禎的詩文發(fā)表具體的文學(xué)批評,只是以形象化的比喻鞭辟入里地指出楊氏柔曼傾衍的文風(fēng)巨大的負(fù)面作用,即其會惑溺、坑害世道人心。可以說,他是站在道統(tǒng)的立場上來反對鐵崖體流派之文風(fēng)的。

與世暌離、怒斥鐵崖的《文妖》,可能作于何時呢?只有搞清楚具體寫作時間,才能明了最初的寫作動因。各研究文章大體都說是楊維禎名盛東南時期,這是毋庸置疑的。但是楊維禎執(zhí)文壇耳二十多年,他離世時王彝才三十二歲1,從王氏弱冠至以道統(tǒng)自任并踐行的十多年間,最可能是什么時候呢?

王彝少年游學(xué)天臺山,其父東軒先生任昆山教授后,遂遷居嘉定,在至正十八年(1358)前,即弱冠時期發(fā)表的可能性較小?!段难酚芯洹罢阒饔醒晕恼撸卦粭钕壬?。元時江南浙西道領(lǐng)杭州、湖州、嘉興、平江、常州、鎮(zhèn)江、建德七路,松江一府,其中心位置是杭嘉湖及以蘇州為中心的江蘇長江以南的地區(qū)。此文的“浙之西”應(yīng)指蘇州。據(jù)此句語氣來看,此文是與吳中文人廣泛接觸后才寫的,寫作的動因緣于對“后生小子群趨而競習(xí)”的鐵崖體文風(fēng)的強(qiáng)烈不滿。查找他交友最廣泛的階段,是元末客居吳之北郭時期。當(dāng)代一些研究者認(rèn)為《文妖》寫于明初,是為明朝新政教服務(wù),有意開啟明朝文統(tǒng)的建設(shè)。此種觀點大概受沈公路《王征士常宗集舊序》中“故直斥老鐵為‘文妖’,而骎骎欲與子充、景濂抗衡”[7]之言的誤導(dǎo)。王彝與高啟為好友,兩人都無意于新朝的仕宦招引,參與修纂《元史》多少帶著避禍與無奈的自保意味,若意在廟堂下的文治教化,他們也就不會堅辭不受官職、乞歸田里了。從《文妖》內(nèi)容來看,無一句與新朝有關(guān),更像是朋友之間評文論道的憤激筆札。一些論者認(rèn)為此文是有意為明朝文統(tǒng)建設(shè)服務(wù),很可能是將之與王彝寫于洪武三年(1370)冬十一月再次貶斥楊維禎的《聚英圖序》聯(lián)系在一起看了。[7](卷二)楊維禎洪武三年夏五月病逝,在《聚英圖序》中王彝為之“蓋棺定論”,對其人品、文品雙重否定,明確樹立王祎、宋濂為“文章名家”典范,確有再次為道統(tǒng)張幟的意圖,也不排除修纂《元史》后自覺呼應(yīng)明初政教文治政策的可能性。但在此序中他明確表示曾對楊維禎“論定于其既往”,即表明寫作《文妖》必然早于洪武三年(1370),乃至洪武二年(1369)。洪武二年春,楊維禎和王彝等人大致同時入京修禮樂書[12](P308),王彝在修書期間似乎未對楊維禎有所評價,至少目前尚未發(fā)現(xiàn)資料證明他們有爭鋒的跡象。只是在楊去逝后,王彝才鄙嗤其“混跡斯世,與時低昂,為文場滑稽之雄”,但顯然重在對其邀寵兩朝的人品的貶低?!段难穭t重在對其文風(fēng)的批判,從其針對性來看,最有可能寫于鐵崖體極為流衍的元末。

王彝是高啟“北郭十友”之一。2筆者目前查到的最早有關(guān)王彝參加北郭詩社活動的時間是至正二十五年乙巳(1365)冬。王行《送唐君處敬序》云:

至正乙巳冬,會稽唐君處敬將之官嘉禾。永嘉余君唐卿、西蜀楊君孟載、九江張君來儀、太原王君常宗、渤海高君季迪、郯郡徐君幼文,洎余相與觴而餞之。[13](補(bǔ)遺卷)

此處太原王君常宗即為王彝。據(jù)《廣韻》載,王氏郡望二十一,以太原和瑯琊最著名,因而王行以地望來推尊王彝。3王彝的《衍師文稿序》亦可證明他在至正年間客居吳中,與高啟、王行、張羽、徐賁、道衍等人往來密切,其文云:

至正間,余被圍吳之北郭。渤海高君啟、介休王君行、潯陽張君羽、郯郡徐君賁日夕相嬉游,而方外之士得一人焉,曰道衍師。其為古歌詩往往與高、徐數(shù)君相上下。是時,余所居鶴市,聚首輒啜茗坐樹下,哦詩論文以為樂。顧雖禍福、死生、榮瘁之機(jī)乎前,亦有所不問者。[7](卷二)

“日夕相嬉游”,“哦詩論文”,忘“禍福、死生、榮瘁”,顯然說明王彝已入社,并沉浸其中?!爸琳g”范圍太大,我們不得不追問:王彝到底什么時候客居蘇州,因何等機(jī)緣與高啟相識相知?重要線索只出現(xiàn)在《蒙齋記》中:

始彝居吳東練祁市,覃懷張君子寔來,彝與之切磨問學(xué),期以古道相振厲。而張君每嘆夫末學(xué)之趨人,而人之知志乎古學(xué)者鮮也,若欲勉彝以進(jìn)修乎斯者。彝竊自賀其得以友張君焉。方是時,彝遭家難,跡之不涉吳者且七八年。異日,頗得詢張君吳之大夫君子志乎古學(xué)為某某,而張君亟稱韓君公望之為人,且曰韓君識趣似古,往者以目瞽廢,而今則收斂之功尤有加于昔矣。彝又竊自賀其得以聞韓君焉。自是張君一再往來吾二人間,而彝往之卷卷頗聞于君之耳,而君于彝亦若欲取焉以相友者。亡何,張君即世,而彝始來吳,首謁韓君。至其家,彝與君至是始相識,蓋恍乎其如覿張君也。[7](卷一)

從這篇為韓公望(奕)所作齋記中,可以得知王彝之所以能與吳中“大夫君子”相交,緣于張子寔在嘉定的介紹。張子寔是王彝與韓公望的好友,去世前已將王彝希冀相交韓公望的“卷卷”之情傳遞給公望。王彝至蘇州后,第一個拜謁的友人就是韓公望。韓公望本是吳人,與高啟、王行、道衍等人交好,借由他進(jìn)入北郭詩友圈內(nèi),是再自然不過的事情了?!睹升S記》透露的另一重要信息是王彝進(jìn)入詩社的具體時間。“練祁”是嘉定的別名,王彝始居嘉定的時間正是“遭家難”時,此后七八年時間“跡之不涉吳”。他居嘉定后曾構(gòu)堂供奉“先硯”,與母居,“家難”只可能是父親恭孝先生(字允中)去世。前引文王行《送唐君處敬序》中出現(xiàn)“王君常宗”是至正二十五年乙巳(1365),距至正十八年(1358,弱冠,20歲),恰好是七八年,是年王彝二十七歲。

至正二十五年(1365),二十七歲的王彝正式進(jìn)入?yún)侵形膶W(xué)圈?,F(xiàn)存少量詩歌中的《神弦曲四首》很可能就是詩社某次活動后的產(chǎn)品,高啟、徐賁均有《神弦曲》。此外,王彝《泉州兩義士傳》記孫天富(孫惟善)、陳寶生(陳彥廉)事,寫于至正二十五年(1365)八月,并為陳母作傳,為陳寶生作《春草詞》、《春草堂詩》,正與高啟為“春草堂”作記呼應(yīng)。至正二十五年(1365)冬,送唐肅任官嘉禾。以上所舉些微事例,均可看出王彝入社后的活動痕跡。因嘉定屬吳之東,與蘇州甚近,王彝在被圍北郭前,定是往返其間的。作于至正二十六年(1366)中秋的《中秋玩月詩序》,記他與“疁城”諸友賞月作詩,即說明此?!爱湷恰笔羌味ǖ墓欧Q。

王彝詩友歡會、客居北郭期間,“浙之西有言文者,必曰楊先生”,這必引起有理學(xué)背景的王彝的反感。但不一定一開始就是怒斥的姿態(tài),因為受時尚風(fēng)氣與同社詩友的影響,王彝《徐兩山寄蓮花》也帶有“竹枝詞”的味道,而況詩友楊基還是楊廉夫的忘年小友(至正二十四年),時稱“老楊少楊”[12](P272)。所以,在至正二十五年(1365)秋冬至至正二十六年(1366)八月前,沖朋友之師友大開炮火,對于剛剛?cè)肷绮痪玫耐跻蛠碚f是不大可能的。但是當(dāng)楊廉夫的門生章琬輯刊的、內(nèi)含《香奩集》、《續(xù)香奩集》的《鐵雅先生復(fù)古詩集》流布于至正二十六年五月以后不久[12](P274-275),時被圍北郭(至正二十六年十一月朱元璋命部將進(jìn)攻蘇州,二十七年九月城被攻破)卻日夕與高啟等社友“哦詩論文”的年輕的理學(xué)家是有可能撰寫氣盛激烈的苛責(zé)之文的。[7](卷二《衍師文稿序》)筆者認(rèn)為宣稱“文者,道之所在”的《文妖》寫于王彝被圍蘇州十一個月之時,即至正二十六年(1366)十一月、至正二十七年(1367)九月之間,且以“聚首輒啜茗坐樹下”推測,寫于至正二十七年(1367)春夏的可能性較大,是具體針對楊維禎“香奩”詩歌而發(fā),時年二十八歲。

此外,我們也可以從王彝的自號中略窺他的志向與抱負(fù),理解他提出“文妖”說的理學(xué)背景。

王彝自號“媯蜼子”。之所以自號“媯蜼子”,正如婁堅所言“以見志”[14](卷四《王常宗小傳》)。媯,是陳姓。古史記舜居媯汭,其后因以為氏。春秋時,陳國為媯氏(《史記·陳杞世家》)。另一意義指舜。王彝祖上本姓陳,他之“媯”主要指第一義。王行《先硯堂記》中有王彝的自述“彝之先陳姓”[13](卷三《先硯堂記》)。王彝父親東軒先生(恭孝)一直以未能復(fù)陳姓為憾事,寄希望于王彝,云:“第姓之未復(fù),吾遺恨也。陳氏故物惟此硯在,汝能見是而思我,陳宗必復(fù)矣!勉諸!”[13]故而王彝以“先硯”名堂,以示承先訓(xùn)而不敢忘也。由此可知,自號中以“媯”為陳姓,是因父親的遺志,也兼有舜之后人的含義,標(biāo)志其以道統(tǒng)自任。至于“蜼子”的意思,婁堅解釋為“蜼于物卬鼻長尾,兩則掛于木,以尾窒鼻”[14](卷四《王常宗小傳》)。蜼,是種長尾猿?!稜栄拧め尗F》:“蜼,卬鼻而長尾?!笨墒牵拔V”還另有一種意思,指青銅器。蜼彝是古禮器,屬《周禮》“六彝”之一,器上以蜼為飾?!吨芏Y·春官·司尊彝》曰:“凡四時之間祀、追享、朝享,祼用虎彝、蜼彝”,賈公彥疏曰:“虎彝、蜼彝相配,皆為獸?!蓖跻退赜写笾?,正如好友高啟《媯蜼子》所述:“媯蜼子乃是軒轅之裔,虞鰥之孫。混沌即死一萬年,獨(dú)抱大樸存。竊伏在草野,冥心究皇墳……不詰曲以媚俗,不偃蹇而凌尊。作為古文詞,言高氣醇溫。手提數(shù)寸管,欲發(fā)義理根。上探孔孟心,下弔屈賈魂……幾年兀兀不肯出,坐待真主應(yīng)運(yùn)九五開乾坤。”[15](卷十一《媯蜼子歌為友王常宗作蓋其號也》)姚廣孝亦云:“彝也負(fù)偉器,亦乃人中豪?!盵16](卷二《送王彝太史還祁川》)王彝詩中也可找到其表露志向的蛛絲馬跡,如寫于洪武二年(1367)的“憶昔少年曾任俠”,“困路年來謾彈鋏”。[7](卷四《己酉練圻寓舍詠雪》)筆者認(rèn)為,王彝自號中的“蜼”就是“蜼彝”之義。其先姓為陳,以“媯”代“陳”,其名為“彝”,以“蜼”代“彝”,他以此號表其大志——恢復(fù)先姓,繼承道統(tǒng),傳虞舜、文王、周公、孔、孟、朱子之教。其《有元故昆山州儒學(xué)教授恭孝先生王公遺像,孝子彝拜手稽首而作贊》既是贊父,又是因之之辭:

文弊有作,正學(xué)自蹈。深衣講堂,朝衣清廟。丘山德容,淵泉心思。於乎恭孝,侯邦之師。[7](卷三)

“媯蜼子”之號在元末即有,年輕的王彝意氣風(fēng)發(fā),峻立獨(dú)行,像高啟一樣是“狂生”,希望有一番作為,不可能做婁堅所說的那種故步自封、“以尾窒鼻”的長尾猿。到了明初,雖如婁堅所言:“革命之初,天下習(xí)于惰窳,高皇帝方以猛糾之。士大夫重足屏息以營職業(yè),不則佯狂自放,庶幾于無咎焉?!盵14](卷四《王常宗小傳》)但王彝的抱負(fù)依然是愿做道統(tǒng)中的鼎彝之器,閑居之服都是仿漢獻(xiàn)帝時益州刺史張牧畫曾子像而做,恢復(fù)道統(tǒng)志向堅定,不可能“重足屏息”,更不可能“佯狂自放”。因此,在洪武三年(1368)的《聚英圖序》中,他還是不會放過五年前攻擊過的楊維禎,再度出擊,很可能不是因為他們文學(xué)觀念、詩學(xué)觀念截然對立,而是“道”不同。

二、王彝與楊維禎詩文觀念之異

被王彝視為“狐”、“妖”、“柔曼傾衍”的“鐵崖體”到底是怎樣的一種詩風(fēng)呢?宋濂這樣描述:“震蕩凌厲,駿縵將逼盛唐,驟閱之,神出鬼沒,不可察其端倪?!盵1](卷十六《元故奉訓(xùn)大夫江西等處儒學(xué)提舉楊君墓志銘》)指出鐵崖詩氣勢雄壯,有“盛唐”風(fēng),但同時又有詭譎之氣。李祈評其所作云:“玉光劍氣,自不可掩”[17](卷二《鐵崖先生傳》),也是指鐵崖詩氣勢凌厲逼人。楊維禎曾寄詩與鹿皮山人陳樵,詩前有序云:“天仙快語為大李,鬼仙吃語為小李……惟金華鹿皮子之襲也,與余論合?!盵18](卷二《大數(shù)謠》評語)表明他同陳樵一樣師從李白、李賀,追求“天仙快語”與“鬼仙吃語”融通的奇逸詭麗的詩歌風(fēng)格。之所以有這樣獨(dú)特的追求,貝瓊?cè)绱私忉專骸霸^宋季之后,政龐文抏,鐵崖務(wù)鏟一代之陋,上追秦漢。雖詞涉夸大,自姚、虞而下,雄健而不窘迫者,一人而已?!盵17](卷二《鐵崖先生傳》)元季詩詞多仿效溫庭筠,柔媚綺麗,楊維禎意鏟“一代之陋”,故而以“雄健”矯之。只是他與溫庭筠詩風(fēng)頗多相似之處,此弊未能盡矯反而有助長之勢。明代胡應(yīng)麟認(rèn)為楊維禎“其才縱橫豪麗,宣稱作者。而耽嗜瑰奇,沉淪綺藻,雖復(fù)含筠吐賀,要非全盛典刑” [19](外編卷六),是很有道理的,說出了楊維禎詩風(fēng)的兩重性:一方面氣勢縱橫,一方面又沉淪綺藻。

那么,王彝的詩風(fēng)、文風(fēng)又是怎樣的呢?

王士禛在《香祖筆記》中評王彝詩歌:“今觀其詩,歌行擬李賀、溫庭筠,殊墮惡道,余體亦不能佳,詎能與高(啟)、楊(基)頡頏上下乎?”[20](P4551)四庫館臣認(rèn)為王士禛之語是“激而報之”,“詆訶過厲”,非公允之論。朱彝尊將王彝詩文風(fēng)格分開看待,曰:“誦其文,可謂獨(dú)立不懼者矣!其為詩若《神弦四曲》、《露筋娘子》篇,尚沿鐵崖流派?!盵21](P55)清末陳田《明詩紀(jì)事》謂:“平心而論,常宗詩類鐵崖,本自眷屬一家,胡乃操戈同室?”[22](P152)這些論斷的共同之處在于都看到王彝詩歌中亦有“含筠吐賀”的因素,顯然受到元末綺麗詭異的詩風(fēng)影響。實際上,綜觀王彝現(xiàn)存詩歌32首,這類“含筠吐賀”的詩歌所占比例較少,僅《神弦曲四首》明顯有李賀詩風(fēng),其余可用四庫館臣之語“尚不失風(fēng)格”[11](P2269)來概括,朱彝尊的評價相對精準(zhǔn)。前文已經(jīng)說明,《神弦曲四首》是王彝進(jìn)入?yún)侵形膶W(xué)圈后,與高啟、徐賁等人的唱和之作,就題材而言是對南朝吳歌《神弦曲》的仿擬,表現(xiàn)的是民間祭祀娛神的場面,就意象、詞語而言,確有模仿李賀《神弦曲》的痕跡。譬如,使用“ ”、“旋風(fēng)”、“森寒”、“鼕鼕”等詞語就是因襲李賀《神弦曲》、《神弦》中的用詞;《伏虎神君廟》首聯(lián)和頷聯(lián)“金錢紙撒掀空舞,群巫啾啾答神語。旋風(fēng)下山百面鼓,神馬如人駝一虎”描寫迎神的場面,亦是模仿《神弦》前兩句“女巫澆酒云滿空,玉樓炭火香鼕鼕。海神山鬼來座中,紙錢窸窣鳴旋風(fēng)”;隨后頸聯(lián)“豹作兒啼隨鬼母”仿《神弦曲》頸聯(lián)“青貍哭血寒狐死”,昭顯神靈誅討制服虎怪成功的景況。[7](卷四)《神弦曲四首》所以有“詩鬼”李賀之風(fēng),與祭祀神靈題材本身有關(guān)。四庫館臣評其詩“不失風(fēng)格”是從詩“體”的要求出發(fā),若從詩“題”來看,這四首詩無非是適應(yīng)描寫娛神場景需要略顯詭異華艷而已。元季模仿李賀詩風(fēng)乃屬時尚,王彝于詩酒酬唱之際大概也未能免俗,但是他其余的詩基本上都能脫李賀之胎而出,如同楊維禎一樣,有以“雄健”挽宋元綺靡詩風(fēng)的努力跡象,且皆符合傳統(tǒng)詩教規(guī)范,雖有晚唐詩人雕章繪句、用力鏤刻之痕跡,但絕無王士禛所呵斥的“惡道”語。其中,最接近溫庭筠詩風(fēng)的詩作大概也是北郭詩社時期的作品,如《徐雨山寄蓮花》:

秋風(fēng)吹皺銀塘水,小雨芙蓉不勝洗。誰揀新紅折得來,不怕綠芒傷玉指。煙絲有恨自悠揚(yáng),相惹相牽短復(fù)長。雙頭并作幽修語,一夜露痕黃粉香。我有銀瓶秋水滿,君心不似蓮心短。綠房結(jié)子為君收,種向明年應(yīng)未晚。[7](卷四)

這是一首類似樂府的古體詩,情感含蓄,風(fēng)格清新、明潔、溫婉,可以詮釋朱彝尊所論“尚沿鐵崖流派”。但是再看他的《題讀書樓》,就知他定是不肯作浮艷語的:

仲尼雄斷似唐虞,鄴架徒夸萬卷余。三代以來方有學(xué),六經(jīng)之外更無書。蕓窗夜靜螢流火,竹簡年深蠹化魚。果有一言人可法,文章寧用似相如。[7](卷四)

至于他的文,很明顯受金華學(xué)派的影響。他主張為學(xué)“明體適用”,因而摒棄“摘英搴華為嘩世取寵”[7](卷三《蘇州重修孔子廟學(xué)碑》)之文,要求“為文章,必要諸理”[7](卷一《順理齋記》),也就是說,為文的前提是知經(jīng)術(shù)?!锻跽魇砍W诩范寄拢ê胫问迥辏┖蜕蚬罚▎⒌澞觊g)的兩篇序文都揭橥了王彝的理學(xué)觀念對文風(fēng)的規(guī)定性。如都穆之序指出王彝的文根本六經(jīng),多為“自得者”,不剽摹他人,表現(xiàn)得精嚴(yán)縝密、明暢英發(fā),這由他學(xué)有端緒的理學(xué)修養(yǎng)所決定。沈公路的序同樣指出王彝之文“抒獨(dú)得”、“有典刑”,源于金履祥一派文章觀念的影響,因而其會斥楊維禎為“文妖”,且宣稱“六經(jīng)之外更無書”,更是“古之遺狂”精神的體現(xiàn)。實際上,楊廉夫的文章觀與王彝“為文章,必要諸理”的觀念并不沖突。楊廉夫終其一生秉持儒家傳統(tǒng)的明道教化的文章觀念,《王希賜文集再序》及《鹿皮子文集序》對此皆有清晰表述。故而《四庫全書總目提要》就為文一面,替廉夫平反道:“至其文則文從字順,無所謂翦紅刻翠以為涂飾,聱牙棘口以為古奧者也……則維楨之文不得概以‘妖’目之矣?!盵11](P2258-2259)

這樣看來,王彝和楊維禎在詩風(fēng)、文風(fēng)方面并不是截然對立的,甚而兩人的詩作都有以“雄健”筆力矯正元季柔靡詩風(fēng)的傾向。楊維禎之所以被冠以“文妖”之稱,主要是因為“香奩”詩歌的輕浮內(nèi)容觸犯、逸出了一個年輕理學(xué)家的道德界定。王彝此文是出于衛(wèi)道需要的指斥,而非詩文風(fēng)格絕不兼容的反應(yīng)。

那么,能否認(rèn)為王彝與楊維禎在詩學(xué)觀念上亦沒有沖突呢?

楊廉夫反復(fù)強(qiáng)調(diào)“詩出情性”[5](卷七《兩浙作者序》),“詩本情性,有性此有情,有情此有詩也”,“詩之狀未有不依情而出也”[5](卷七《郯邵詩序》),“詩者,人之情性也,人各有情性,則人有各詩也。得于師者,其得為吾自家之詩哉!”[5](卷七《李仲虞詩序》)主情性,是廉夫詩論的最大特色。

再來看王彝。王彝遺文甚少,至今可見的序文中,唯有《高季迪詩集序》集中透露了他的詩學(xué)觀念:

蓋季迪之言詩,必曰漢魏晉唐之作者,而尤患詩道傾靡,自晚唐以極于宋。而復(fù)振起,然元之詩人亦頗沉酣于沙陲弓馬之風(fēng),而詩之情益泯。自返而求之古作者,獨(dú)以情而為詩……嗟夫!人之有喜、怒、愛、惡、哀、懼之發(fā)者,情也;言而成章,以宣其喜、怒、愛、惡、哀、懼之情者,詩也。故情與詩一也,何也?情者,詩之欲言而未言,而詩者,能言之情也,然皆必有其節(jié)。蓋喜而無節(jié)則淫,怒而無節(jié)則懥,哀而無節(jié)則傷,懼而無節(jié)則沮,愛而無節(jié)則溺,惡而無節(jié)則亂……孟子曰:“詩亡非詩亡也,人之情不亡,詩其可以亡乎?”蓋詩云亡者,情與詩無節(jié),則猶無情,猶無詩也。于是有得詩之情,而復(fù)有其節(jié)者,世雖漢魏也,而猶有古作者之遺意焉。世日遠(yuǎn)而情日漓,詩亦日以趨下,則斷自漢魏而后,謂之古作者可也。[7](卷二)

這段序文十分清晰地表述了三層遞進(jìn)的意思:第一,詩道傾靡,始自晚唐,至宋靡極,元代雖有所振起,但感情表達(dá)相對單一,沉溺于金戈鐵馬之風(fēng),所以高啟言詩,必標(biāo)榜漢魏晉唐;第二,古之作者,獨(dú)以情為詩,詩是宣喜、怒、愛、惡、哀、懼之情者;第三,情必須有節(jié),情無節(jié)制,相當(dāng)于無情,詩無情之節(jié)制,猶同無詩,有“節(jié)”之情詩的典范是漢魏詩歌。

對比王彝與楊維禎的詩學(xué)觀念,他們都強(qiáng)調(diào)“情”字為先,在以詩傳情、詩源于情、情在詩在的詩歌本質(zhì)方面認(rèn)識是一致的,分歧在于兩人對“情”的理解各有偏重。王彝堅守“人同其情”,“情之有節(jié)”,情應(yīng)符合禮教綱常倫理。而廉夫認(rèn)為“人各有情性”,自然發(fā)露為“吾自家之詩”[5](卷七《李仲虞詩序》)就好,因而無論是公卿士大夫,還是閭夫鄙隸,“不待雕琢”、“情性之天至”、“發(fā)言成詩” 的都是好詩。[23](P308-309)在他的意識里,出入經(jīng)史的古樂府、流暢平易的竹枝詞、逞才娟麗的香奩詩,只要是發(fā)自“情性”,得各體式“神性”,都是可以一以貫之在“情”的體系內(nèi)的。對于后來王彝所批駁的香奩詩,廉夫認(rèn)為不過是“空中語”,無損他的“鐵石心”。[24](卷六《續(xù)奩集序》)但是王彝從客觀效應(yīng)審視,知道沒有節(jié)制的“情”的發(fā)露以及“淫辭怪語”必然會“裂仁義”、“反名實”、“濁亂先圣之道”,因而才對“香奩”系列大加鞭笞。

楊維禎的詩學(xué)觀念與陸九淵的心學(xué)有關(guān)。章培恒先生在《明代的文學(xué)與哲學(xué)》一文中指出過楊維禎沿襲陸九淵舊題,寫作《大人詞》,以及他們哲學(xué)思想之間的承繼關(guān)系。[25]陸王心學(xué)對明代文學(xué)的影響昭彰顯著,但在詩歌領(lǐng)域造成的膚廓淺薄的流弊也同樣泛濫成災(zāi)。王彝及時注意到?jīng)]有節(jié)制的感情將對道義與文學(xué)帶來雙重?fù)p傷,在東南文壇一致傾倒于鐵崖派時,霹靂疾呼,并在理論上配合高啟振起元末明初纖華縟麗的詩風(fēng),也算是力挽狂瀾的布衣了,正如朱彝尊所言,“誦其文,可謂獨(dú)立不懼者矣”。張簡詩《次韻寄鐵崖》云:“鐵笛先生老更迂,摩空有賦擬相如。奇文一變中吳學(xué),大筆猶編后世書?!盵2](P712-713)而王彝在《題讀書樓》一詩中偏偏唱反調(diào):“果有一言人可法,文章寧用似相如”,他寫《文妖》就是要將吳中地域“后生小子群趨而競習(xí)”的文風(fēng)變至正道上。

三、“文妖說”之影響及其地域意義

“文妖”一詞經(jīng)王彝使用后,而后被人頻繁借之指代違背儒學(xué)溫柔敦厚詩教傳統(tǒng)的古文辭,擁有了區(qū)別于指代薛濤等文壇異類、朱熹的“經(jīng)學(xué)之賊”(時文)與周密所指的“太學(xué)變體”的第四義。明末艾南英借用此意編有《文妖》一書,告誡世人不寫浮華無根本之言。明代胡直《胡子衡齋》將“文妖”并列入“服妖”、“居妖”、“器妖”之中,亦是指不知六經(jīng)仁義之言、以風(fēng)云月露為極的文章。唐順之把雄渾雅奧之文視為文章家指南,用來一洗“近世文妖”之弊。[26](卷七《答蔡可泉》)錢謙益將文風(fēng)與國運(yùn)聯(lián)系起來,稱鍾惺、譚元春之類的詩歌為“詩妖”[4](P571),可算是“文妖”的別名。清代鄧顯鶴將明中葉后以襞積剽竊為能事、入于凄清幽冷之境的文章、詩歌目為“文妖”、“詩魔”。[27](卷四十九)這些均可謂受王彝對“文妖”之界定的影響而起。

“文妖說”的最大影響自然是開啟了批判鐵崖體詩風(fēng)的先河。明、清王朝的初、中期,統(tǒng)治者都對文人實行高壓政策,加之新朝建立之后政治文教的需要與規(guī)定,王彝對楊維禎的批判總能獲得正統(tǒng)文人的認(rèn)同,他們批判的著眼點也就總是集中在鐵崖體沖擊儒家詩學(xué)規(guī)范之處。

此外,王彝在文壇上“獨(dú)立不懼”的精神,對吳之東邑的嘉定可謂影響深遠(yuǎn),他也成為培育這個民風(fēng)淳樸的海隅小城在明清時期經(jīng)學(xué)、理學(xué)、文學(xué)茁壯成長、全面開花的開山祖師。

都穆曾在《王征士常宗集》的序中說:“先生之文精嚴(yán)縝密、明暢英發(fā),不為諛辭浪語以逐世好,要之根據(jù)乎六經(jīng),出入乎諸子百氏,而識見之卓、議論之妙求之當(dāng)時已不多得,而況遺之百數(shù)十年之遠(yuǎn),其可以弗傳邪……若先生者,匪徒能言,實允蹈之,而足為鄉(xiāng)邦之重者也。”[7](《王先生集原序》)表彰王彝為文為行均“實”的特點。經(jīng)過有明一代嘉定學(xué)人文士的不斷建構(gòu)加固,實學(xué)實行便成為嘉定文風(fēng)學(xué)風(fēng)的最大特征。浦杲《題王常宗集后》(弘治十五年)證實了此點,其云:“杲童幼稔聞長老論及嘉定鄉(xiāng)先生學(xué)行純正、文章典雅,必王先生常宗為稱首。”[7]啟禎年間,沈公路吐露自己所以為都穆原厘定的四卷再輯附考一卷,是為了“使征獻(xiàn)者亦知興朝之隆干,吾練實有翹翹一楚也”[7](《王征士常宗集舊序》)。他開始明確建構(gòu)嘉定古學(xué)學(xué)脈,并將王彝定為源頭。婁堅《王常宗小傳》亦曾指出嘉定有鮮明的小地域文化傳統(tǒng),這與地域風(fēng)俗和文風(fēng)開創(chuàng)者王彝有關(guān),其傳云:“蓋嘉定僻在海濱,其俗敦樸近厚,雖嗜古勤學(xué)之士不后于旁邑,而其人率不騖于名,故世鮮有知者。然學(xué)有本原,或熟于典章,或深于盛衰得失之故,往往不同于剽剝之學(xué),乃其以文顯,國初者先生一人而已?!盵14]康熙三十九年(1700),陸廷燦重刻《王常宗集》時序云:“先生文章,原本六經(jīng),不逐時好,實為嘉邑文獻(xiàn)之宗。故雖彈丸小邑,僻在海隅,而高人名士為世所推重者,代不乏人,如章道常、丘子成及唐婁程李諸先生輩,后先接跡,其源流蓋有自也?!盵7]簡潔地勾勒出嘉定學(xué)脈的發(fā)展線索,源頭即是王彝。王士禛《嘉定四先生集序》也總結(jié)嘉定文人的“特立”之處在于“崇尚經(jīng)術(shù),恥為浮薄”,“經(jīng)明行修,學(xué)有根柢”,“淵源古學(xué),不逐時好為向背則一也”,與吳中“結(jié)附麗”,“釣名而詭遇”之風(fēng)截然不同[20](P1985),指出嘉定有獨(dú)特的學(xué)統(tǒng),而王彝對嘉定學(xué)統(tǒng)的形成有關(guān)鍵性的影響。張云章是王士禛的受業(yè)門人,嘉定人。他在《嘉定四先生集后序》中更為詳細(xì)地歸納出嘉定古學(xué)傳統(tǒng)有兩個源頭,一是王彝,一是歸有光。他認(rèn)為兩人都是特立獨(dú)行之士,皆不為時風(fēng)所轉(zhuǎn)移,而能轉(zhuǎn)變風(fēng)尚。[28](卷九《嘉定四先生集后序》)王彝斥楊維禎為“文妖”,時人未信,而在后學(xué)者那里得到了肯定,是轉(zhuǎn)移風(fēng)氣的先導(dǎo),“其文最近古,邑之學(xué)者多傳述之”[28];歸有光斥王世貞為“妄庸人”,不但令晚年的王世貞自傷異趣,而且其“緒言余論”[28]影響了錢謙益,亦是轉(zhuǎn)移時風(fēng)的先賢。張云章建構(gòu)地域文學(xué)傳統(tǒng)的意識是十分自覺的,他精準(zhǔn)地總結(jié)出“吾邑之士,類不隨世俗為轉(zhuǎn)移,而且能轉(zhuǎn)移乎世俗”[28]的獨(dú)特之處,彰顯、突出了嘉定文統(tǒng)學(xué)統(tǒng)在吳中乃至整個文壇學(xué)界上的意義與價值。當(dāng)然,這種轉(zhuǎn)移風(fēng)氣的勇氣與實學(xué)基調(diào)都是王彝奠定的。

至正年間,昆山、太倉、嘉定等地追隨鐵崖的學(xué)子頗多,如馬麐、殷奎、盧熊、郭翼、陳謙等等,但除顧瑛外,他們在文學(xué)史上留下的痕跡甚微。同在吳中的王彝,遺文雖不多,卻因鮮明的個性、峻立的行為、衛(wèi)道的言語,“文妖”一說的提出,成為研究元末明初文風(fēng)演變時無法忽視的人物。只可惜,目前還沒有一篇完整地剖析他的思想與文學(xué)的文章,筆者此文是為拋磚引玉。

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[責(zé)任編輯 杜桂萍 馬麗敏]

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