李媛媛

(中共中央黨校 馬克思主義理論教研部， 北京 100091)

胡塞爾的意向性理論是關于意識的內在構造學說，著重研究的是意識如何指向和構造其客觀對象。在胡塞爾這里，所謂“意向性”，指的是意識的指向性和構造性，即意識活動的主體帶著特定的材料和意義通過意識活動指向意向活動的客體，并賦予意向客體以意義，它將意識活動的主體和客體統一于純粹意識中。意向性與意識形態(tài)緊密相關，意向性是意識的本質屬性，意識形態(tài)是意向性的外在表現，意向性的發(fā)揮必然以意識的本質存在為前提。意向性是意識內在特性(指向性和構造性)的外在表現，唯有通過意識形態(tài)的表現，意識的意向性作用才能得到更好發(fā)揮。群體意識形態(tài)是最廣泛意義上的意識形態(tài)，指的是“共同體內部的行動者之間所共享的知識總和”[1]，即各階級、階層和利益共同體所形成的思想觀念、價值體系、理論學說、精神指向、心理認知等的總稱。群體意識形態(tài)在哲學層面是如何產生的？個體意識如何上升為群體意識？借助于胡塞爾的意向性理論，通過對“群體化”和“交互主體性”這兩個核心概念進行分析，可以發(fā)現群體意識形態(tài)是以群體化的方式并通過交互主體性的途徑建構起來的。

一、群體意識形態(tài)建構的方式——群體化

“人不能無群”[2],離開了群體個人就無法生存。因此，作為單子的自我必須通過一定的方式融入群體才能保證其生存與發(fā)展。

所謂“群體化”，指的是個人融入一定社會群體的過程，即“自我”走出自己封閉的空間并與他人觸碰、交往的過程。這意味著“自我”不僅意識到自己的存在，而且意識到在自我之外還有諸多他人存在。只有通過群體化，個人才能將外在于自己的行為規(guī)范內化為自己的行為準則，進而實現交往的可能。如果說群體是個人參與社會生活的橋梁，那么群體化則是個人實現社會化的必要途徑。馬克思說過：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[3]，即人是類本質的存在物，即人先天地就是以共同體的形式存在的，胡塞爾指出，“人”這個概念從一開始就意味著與他人的相互依存，意味著人的社會性，意味著人的共同體?！白鳛橐粋€個人活著就是生活在社會的框架之中，在其中我和我們都一同生活在一個共同體之中，這個共同體作為一個視界而被我們共同擁有。”[4]3人在本質上是一種類的存在物，人不能生活在離群索居的孤獨狀態(tài)中，否則個人不僅喪失了從群體中獲得的一切發(fā)展機會，而且從本質上說人將不能成為人，人必然在社會關系中才能存在，在胡塞爾看來，對他人、對生活世界的構造是以單子自我的群體化為前提的，“這樣一些在個別主體中的屬性起源，他們交互主體地保留一個互屬的生活世界的有效性，都要以人的群體作為前提”[5]82。群體化是自我構造他人與世界的前提，只有先意識到自己的存在才能意識到他人的存在。

群體化包括相互作用的兩個方面：一是群體對個體或者說自我教化的過程，二是個人與群體內其他成員互動，將群體規(guī)范、價值內化為自我準則的過程。正如馬克思所說：“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人”。[6]92那么，“自我”如何通過意識活動實現個體的群體化呢？胡塞爾指出：“自我，在某種程度上可以說是獨立地在一種‘歷史’的統一性中把自己構造出來的?！盵7]即自我是在絕對的意識流中被意識為同一個自我的。意識的根本特征是具有意向性，即意識始終具有指向性和構造性。它不僅能夠指向實在對象，還能指向觀念的對象，不僅能構造他人及世界，還能構造自身。換句話說，人只有認識自己才能對自身負責。先驗自我自身的構造由兩部分構成：被動的構造與主動的反思。通過被動的構造，先驗自我把握到事物的表象，即單個個體對他所照面的“雜多”感性材料加以分析、綜合，形成對事物的原初意識。個人只有通過與類的關聯才能實現人自身的存在，“人作為全部世界歷史的產物，意味著人所具有的一切形態(tài)包括軀體、感覺、認識、精神、能力和素質都與他的類存在、他的類活動有著直接的、不可分割的關系”[8]，群體規(guī)范通過對個人的約束與規(guī)范使其具有群體的特征，人們在群體中實現和映現著自身，人既是個人又是處于一定關系中的人，還是類存在的或群體化的人。自我不僅能把握、接受他人的思想觀念、意識形態(tài)，還能使自我意識為他人所把握、接受。這將促使諸多個體——自我與他人因為共同的價值取向、共同的目標、共同的利益結合在一起，從而形成一個和諧的統一體，即群體。當自我意識到在“我”之外還有“他人”存在時，自我會帶著疑惑主動渴求認識他人，比較他人與我有何不同。這意味著自我不僅要把握他人的外觀，更要把握他人的內心世界或意識，并與他人在思想上產生摩擦、碰撞。因為雖然自我與他人在本質上沒有什么區(qū)別，但是，作為個體，自我與他人存在著差異，只要意識到這種差異，單個的“我”就會進行主動的反思，進而想方設法彌補這種差異，主動與他人進行溝通、交流以及合作。這種交流會促使自我將他人的意識內化為自我的意識，使個人在價值取向、行為準則等方面趨向群體。自我唯有融入群體才能獲得與他人的一致性。通過主動的反思，先驗自我賦予意向對象以意義，使意向對象具有內在的本質規(guī)定性。這種意義賦予的過程也就是將自我意識賦予意向對象的過程，或者說是外化的過程。在自我與他人交往時，自我以一定方式外化到意向活動中。

二、群體意識形態(tài)建構的途徑——交互主體性

自我意識或單個的個體意識是否對他人也有意義？能否從先驗主體即自我中構造出“他我”的意識？自我如何走出自身去認識(構造)他人呢？要回答這一系列問題，需要對胡塞爾意向性理論中的另一概念進行深入分析，這就是“交互主體性”。

(一)“交互主體性”是自我走向群體的橋梁

德文“intersubjektiviaet”，英譯為“intersubjectivity”，譯成中文被稱作“交互主體性”或者“主體間性”，又可譯為“主體際性”、“主體通性”以及“共主體性”等等。其字面意思指的是“位于主體間的”或“在主體間的”。交互主體性理論最早出現在古希臘哲學家柏拉圖、亞里士多德以及犬儒學派的學說中，只是這一時期很少有人關注它。直到德國哲學家埃德蒙德·胡塞爾提出“交互主體性”這一概念并加以使用，它才成為西方哲學家熱議的話題，甚至從某種程度上說，它已成為貫穿西方現代哲學的一根紅線。從康德、黑格爾、笛卡爾、費希特、貝克萊到胡塞爾、海德格爾、馬克思·舍勒、梅洛·龐蒂、伽達默爾、薩特、尼采、哈貝馬斯、馬克思等，沒有一人對交互主體性問題避而不論?！白匀祟惍a生之日起，只要有人類和人與人之間的互動，就有了主體性和主體間性，并且這兩者是相互依存、密不可分的，就像連體嬰兒一樣誰也離不開誰。”[8]

胡塞爾認為，“交互主體性”是指“一個在各個主體之間存在著的共同性”[9]920，即交互主體性是一種關于“我”與“他人”，“我”與人類群體之間關系的結構體系，它意味著“我”必須作為群體中的一員存在于群體中，并把別人的思想通過“我”的思考轉化為“我”的思想。它不僅屬于“我”，還屬于“他人”。在胡塞爾看來，“交互主體性”這一概念與個體性、單一性、個人性等相對立，它意味著群體性、普遍性、人類性等。其實質是承認一個與“自我”并存著的“他我”的存在。這個“他我”并不是與自我對立的，而是與自我互為主體而存在。當“自我”從“他我”的角度觀察自己時，“自我”就變成了“他我”。因為“我們作為其他人之中的一群人生活在其中，通過共同影響和工作與他們聯系在一起，理解他們并且被他們所理解”[9]860?！八恕笔莾仍谂c“我”并與“我”同質同類的另一個“自我”，是“我”的肉體和精神的延伸?！八恕痹谧晕抑械臉嬙爝^程本身就是群體化的過程。因此，我除了能夠意識到自己的存在，還能夠意識到他人的存在以及他人對我的意識。正如胡塞爾所說：“無論如何，在我之內，在我的先驗地還原了的純粹的意識生活領域之內，我所經驗到的這個世界連同他人在內按照經驗的意義，可以說，并不是我個人綜合的產物，而只是一個外在于我的世界，一個交互主體性的世界，是為每個人在此存在著的世界，是每個人都能理解其客觀對象(Objekten)的世界?！盵10]125胡塞爾正是立足于人的群體來闡述自我如何構造他人這一問題的?？梢哉f，胡塞爾“交互主體性”是通達其哲學理想——追求普遍必然性的知識的必要途徑。交互主體性的內涵隨著人與人關系的發(fā)展而不斷豐富和發(fā)展，人們不僅生活在各種各樣的社會關系中，而且也在創(chuàng)造著各種各樣的社會關系，因為個人構造(認識)他人，與他人相關聯，并不僅僅是為了滿足生存的需要，更是為了實現人的價值、意義，是將其生命對象化的表現。

(二)“交互主體性”是群體間交往的紐帶

交互主體性意味著我的感知向我呈現的不僅是為我而存在的對象，而且是在主體間通達的為每個主體而存在的對象。它包括兩個方面：一是“我”與“他人”的互識，即自我如何認識他人。胡塞爾認為單憑一個人的意識無法構成實在的事物，當“我”從不同角度觀察某一對象時，別的主體也在從不同角度對其進行感知，因而“這種構成最初涉及本質上可能的個人意識，然后也涉及一個可能的集體意識，即涉及許許多多互相進行交流的意識的自我和意識之流。對于這些主體來說，作為同一個客觀實在的東西的事物是主體際地被給予和被視為同一的”[11]310-311。二是“我們”之間的共識，它指的是兩個以上的主體之間是如何形成對客觀世界的共同認識的，或者說，主體之間是如何構造我們生存于其中的共同世界的，他同時還探討這些主體在認識客觀世界的過程中，如何處理主體之間的關系，康德曾指出“共識”源于人與人的交往，它是一種群體感覺。主體之間正是通過實現溝通與理解，從而達到內在的和諧。胡塞爾指出“社會行為”實質上就是一種轉向“他人”的交往行為。交互主體性不僅包含人與人之間的各種現實的關系，還包括人們之間基于可能世界的各種潛在性關系，如，價值層面、生存理想層面、知識層面以及精神層面的關系維度等。這些關系維度可以概括為群體意識形態(tài)層面的關系維度。

然而“自我”并不能直接通達“他人”，而要通過“結對”、“共現”、“同感”等中介作用來實現。第一，通過“結對”實現對他人軀體的把握。當“自我”對他人進行感知時，首先感知的是他人的軀體，正如我們走在馬路上，對面一位陌生人，我們首先感知的是這個人的外形，假如我們不去仔細觀察他(她)，我們腦中映現的只不過是一個輪廓、一個軀體罷了。此時，我們感知到的只是他人的軀體而不是身體。因為在胡塞爾看來，“身體不僅僅只是一個事物，而且是對精神的表達，它同時又是精神的器官”[12]，但是，自我意識對自我本身的感知就不同了，在自我感知他人之前，我的軀體已經被意識活動先驗地構造出來了，而且“我”的軀體本身就是“我”的身體，其中必然包含著“自我”意識。由此，“我”會聯想到在他人的軀體中必然也包含著“自我”，即“我”對他人感知的過程中，他人必定也在感知著“我”，這個過程就是“結對”，即將自我的身體與他人的軀體聯系起來。第二，通過“共現”實現對他人意識的深度把握。在“我”感知他人身體的那一刻，“我”總想感知到更多的東西，總想對他人身體作更多的說明，“我”甚至認為我可以感知到他人身體中并未向我直接呈現的側面。如，我可以感知到他人面部表情的微妙變化，但我不能直接感知到他人面部變化中所隱含的內在情感。這種對側面的把握是通過意識的意向性構造實現的，意識可以將自我與他人進行類比，使二者在意識中“共現”，這樣，作為個體的單個自我就感知到了作為個體的他人。第三，通過“通感”實現對他人意識和心理活動的全面把握。意識構造(指向)他人的根本目的在于對他人意識和心理活動的把握，這需要借助“通感”來完成。所謂“通感”，又譯作“共通感”、“移情”、“共情”、“同理心”等，指設身處地、像體驗自己精神世界那樣體驗他人精神世界的態(tài)度和能力。按照伽達默爾的說法，“共通感是在所有人中存在的一種對于合理事物和公共福利的感覺，而且更多的還是一種通過共同性而獲得，并為這種共同性生活的規(guī)律制度和目的所限定的感覺。”[13]165胡塞爾認為“通感”只是“對他人意識的假設活動”[14]75，也就是說自我從自己的意識流中跳到“他我”的意識流中，進而從另一個角度來觀察自己，看到了“他我”與自我是有差異的?！巴小敝阅軌驅嵭?，是因為在原初范圍內“我”的身體與他人的身體具有感知上的相似性。“意向構造的過程就是最本己和最內在的意識不斷地超越自身的過程，這個過程從一方面看是一個新的意識對象連同它的背景視域不斷被構造出來的過程，從另一方面看又是一個意識連續(xù)地將異己的東西化為本己的過程。在這整個過程中，意識不斷地遠離自己的原本，以至于在意識中似乎處處都充塞著被共現之物，但意識同時又可以一再地回溯到最本己之物或最最本源之物之上，從中獲取最終的確定性?！盵15]223

綜上分析,胡塞爾的交互主體性并不是自我與他人的對立，而是自我的群體化，即胡塞爾所說的交互主體是一個“自我統一體”，交互主體性實現了從個體的自我走向個體的他人，從作為單數的“我”走向作為復數的“我們”，并最終建構了一個“我們”的世界。它不僅涉及我與你或他的關系，而且涉及我與自身或“我們”的關系，不僅能處理好個體間的關系，而且能很好地處理個體與群體以及群體與群體的關系，“人的生命本質的實現是一種多樣化的總體性關系”，“人是一種真正的歷史性存在，在主體間性問題上表現為人與人之間的關系經歷著不同的階段的發(fā)展”。[16]●

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