滕漢洋

(鹽城師范學(xué)院 文學(xué)院，江蘇 鹽城 224002)

自宋以來(lái)，關(guān)于韓愈與大顛和尚的交往之事一直存在爭(zhēng)論，爭(zhēng)論的焦點(diǎn)集中在韓愈《與大顛三書(shū)》的真?zhèn)魏晚n愈是否因此而崇信佛教等問(wèn)題上。韓愈在宋代具有精神偶像的地位，上述爭(zhēng)論直接動(dòng)搖了宋儒這一精神理念。朱熹對(duì)此問(wèn)題的考論具有總結(jié)性的意義，影響最大，但引起爭(zhēng)議也頗多。本文擬通過(guò)梳理朱子之說(shuō)及相關(guān)的評(píng)述，對(duì)事情原委再加論證，試圖對(duì)把握朱熹的韓愈觀及其成因提供一個(gè)切入點(diǎn)。

一、“韓愈交大顛”之公案與疑案

韓愈《與孟尚書(shū)書(shū)》云：

行官至南回，過(guò)吉州，得見(jiàn)吾兄二十四日手書(shū)數(shù)番……來(lái)示云：有人傳愈近少信釋氏，此傳之者妄也。潮州時(shí)有一老僧號(hào)大顛，頗聰明，識(shí)道理，遠(yuǎn)地?zé)o可與語(yǔ)者，故自山召至州郭，留十?dāng)?shù)日，實(shí)能外形骸而以理自勝，不為事物侵亂。與之語(yǔ)，雖不盡解，要自胸中無(wú)滯礙。以為難得，因與來(lái)往。及祭神至海上，遂造其廬。及來(lái)袁州，留衣服為別，乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。[1]212

這是關(guān)于韓愈交大顛一事現(xiàn)存最早也是最直接的材料。韓愈于元和十四年正月因諫憲宗迎佛骨被貶潮州刺史，十月改授袁州刺史。在由潮赴袁途中得孟簡(jiǎn)書(shū)，獲知外界盛傳自己在潮與大顛和尚過(guò)從甚密，改變了崇儒排佛的立場(chǎng)，轉(zhuǎn)而崇信了佛教，遂作此書(shū)自辯。韓愈書(shū)中承認(rèn)確與大顛有過(guò)交往，但對(duì)自己崇信佛教一事則矢口否認(rèn)，并再次重申了崇儒排佛的堅(jiān)定立場(chǎng)。關(guān)于此事，韓愈門(mén)人李翱、皇甫湜在韓愈死后為其所作之《行狀》、《神道碑》均未提及，對(duì)韓愈頗有微詞的劉昫《舊唐書(shū)·韓愈傳》對(duì)此事也未置一詞。然晚唐五代詩(shī)僧貫休已有“棋陣連殘?jiān)?，僧交似大顛”[2]263的詩(shī)句，交大顛一事在此時(shí)已成為一個(gè)為人熟知的典故。成書(shū)于南唐保大十年的《祖堂集》則更將韓愈與大顛的交往敷衍成生動(dòng)的故事，詳細(xì)記載韓愈與大顛的問(wèn)答、大顛弟子三平啟悟韓愈等事?？芍耸略诋?dāng)時(shí)及之后雖然已經(jīng)引起一些議論，但對(duì)其有興趣者多是佛門(mén)僧人。只是唐及五代文獻(xiàn)中都未見(jiàn)有韓愈“與顛師三書(shū)”的記載。

關(guān)于“三書(shū)”出現(xiàn)，宋人有具體的記錄。朱熹《韓文考異·與大顛師書(shū)考異》綜錄了相關(guān)材料：慶歷七年，袁陟首見(jiàn)“三書(shū)”而難辨真?zhèn)?，因之滁州?qǐng)教歐陽(yáng)修，歐陽(yáng)修判定“實(shí)退之語(yǔ)”[3]592。歐氏的觀點(diǎn)又見(jiàn)《集古錄跋尾》卷八：“文公與顛師書(shū)，世所罕傳。余以集錄古文，其求之既勤且博，蓋久而后獲，其以《易》‘系辭’為‘大傳’，謂‘著山林與著城郭無(wú)異’等語(yǔ)，宜為退之之言。其后書(shū)‘吏部侍郎潮州刺史’則非也。蓋退之自刑部侍郎貶潮州，后移袁州，召為國(guó)子祭酒，遷兵部侍郎，久之始遷吏部。而流俗相傳，但知為韓吏部爾?！额崕熯z記》雖云長(zhǎng)慶中立，蓋并韓書(shū)皆國(guó)初重刻，故謬為附益爾?！盵4]2274正因有了歐陽(yáng)修這樣的名家的認(rèn)定，嘉祐七年刊刻的小杭本韓集正式將“三書(shū)”收入。此后，關(guān)于“三書(shū)”真?zhèn)魏晚n愈對(duì)佛教態(tài)度的爭(zhēng)論也隨之產(chǎn)生，成為宋人韓學(xué)中的一大公案。主要觀點(diǎn)有三：

第一種觀點(diǎn)認(rèn)為“三書(shū)”屬偽，韓愈并未崇信佛教。蘇軾《東坡志林》卷二云：“韓退之喜大顛，如喜澄觀、文暢之意爾，非信佛法也。世乃妄撰退之《與大顛書(shū)》，其詞凡陋，退之家奴仆亦無(wú)此語(yǔ)。有一士人，又于其末妄題，云歐陽(yáng)永叔謂此文非退之莫能及，此又誣永叔也?！盵5]2055東坡認(rèn)為歐氏判定“三書(shū)”出自韓愈是為人所污，未見(jiàn)《集古錄》之故也。但他認(rèn)為韓愈交大顛和韓氏與其他僧徒的交往一樣，并非崇信佛法，同時(shí)以文詞的“凡鄙”判斷“三書(shū)”非韓愈手筆。后陸游在《老學(xué)庵筆記》卷六中甚至認(rèn)為是有“黠僧”為投歐陽(yáng)修所好而偽造“三書(shū)”，歐氏判其真乃是出于私心[6]73。陳振孫《直齋書(shū)錄解題》卷十六亦沿襲了類(lèi)似的觀點(diǎn)。

第二種觀點(diǎn)認(rèn)為“三書(shū)”不偽，對(duì)韓愈是否堅(jiān)持儒道則持懷疑態(tài)度。王安石《送潮州呂使君》云：“有若大顛者，高材能動(dòng)人。亦勿與為禮，聽(tīng)之汩彝倫?！盵7]126又其《韓子》詩(shī)云：“紛紛易盡百年身，舉世無(wú)人識(shí)道真。力去陳言夸末俗，可憐無(wú)補(bǔ)費(fèi)精神?！盵7]955王安石對(duì)“三書(shū)”和相關(guān)傳聞顯然是相信的，并以交大顛之事判定韓愈所持之儒道不淳。又周敦頤《題大顛壁》云：“退之自謂如夫子，《原道》深排佛老非。不識(shí)大顛何似者，數(shù)書(shū)珍重更留衣?！盵8]67也是在認(rèn)定“三書(shū)”屬實(shí)的基礎(chǔ)上，對(duì)韓愈的行為提出質(zhì)問(wèn)。至于宋代參與此一問(wèn)題討論的佛教徒，對(duì)于韓愈崇信佛教更是言之鑿鑿。契嵩《鐔津文集》單列《非韓》一篇，對(duì)韓愈的排佛論調(diào)加以駁斥，其中即引入韓愈問(wèn)大顛、三平啟悟韓愈等情節(jié)，得出韓愈對(duì)于佛教是陽(yáng)擠陰助的結(jié)論[9]。又有宗永《宗門(mén)統(tǒng)要》、志磐《佛祖統(tǒng)記》等，更對(duì)韓愈與大顛問(wèn)答而悟佛理一事踵事增華，已與小說(shuō)家言無(wú)異。這些佛徒的記載顯然是祖述了《祖堂集》的記載再加演繹。

第三種觀點(diǎn)認(rèn)為“三書(shū)”不偽，但是并不能說(shuō)明韓愈崇佛。如方崧卿同意歐陽(yáng)修關(guān)于“三書(shū)”屬實(shí)的判斷，同時(shí)認(rèn)為“公三簡(jiǎn)皆邀速常語(yǔ)耳，初無(wú)崇信佛法之說(shuō)”[3]591，認(rèn)為三書(shū)雖是韓愈手筆，但不能以書(shū)中的客套之語(yǔ)坐實(shí)韓愈崇信佛法之事。

綜觀以上諸家所論，都沒(méi)有提出確切的依據(jù)，也缺乏系統(tǒng)的論證，其觀點(diǎn)大抵出于個(gè)人的主觀臆測(cè)，佛徒的記載又與實(shí)際相去甚遠(yuǎn)，更不可信。宋人雖號(hào)稱(chēng)“五百家注韓”，但仍將這個(gè)問(wèn)題作為一大疑案遺留了下來(lái)。

二、朱熹的破疑、避疑與造疑

與前人相比，朱熹對(duì)此問(wèn)題研究比較全面，其《韓文考異》收錄《韓愈與大顛三書(shū)》，并對(duì)相關(guān)問(wèn)題詳加辨析。

首先，朱熹通過(guò)對(duì)文本流傳的考察，證明“三書(shū)”不偽。朱熹記錄了關(guān)于此事的幾個(gè)關(guān)鍵性環(huán)節(jié)。一是袁陟最早得此書(shū)，二是歐陽(yáng)修曾見(jiàn)并對(duì)其真實(shí)性予以首肯。朱熹引述了疑是袁陟所記的祝本小注：“唐元和十四年，刻石在潮陽(yáng)靈山禪院”，為“三書(shū)”來(lái)源留下了最原始的記錄。又引歐陽(yáng)修跋“蓋并韓書(shū)皆國(guó)初重刻”和方崧卿注“今石刻乃元祐七年重立”等記載，基本理出了刻石的流傳經(jīng)過(guò)，即“三書(shū)”在元和十四年的刻石之后，又有宋初和元祐七年的兩次重刻。在朱熹看來(lái)，這些實(shí)證材料基本可證明“三書(shū)”不偽。

其次，通過(guò)對(duì)文本的考異，還原出一個(gè)更接近真實(shí)的文本，從而證明了“三書(shū)”確是出自韓愈。朱熹《考異》認(rèn)為，“所傳三書(shū)，最后一篇，實(shí)有不成文理處”，但又認(rèn)為，“深味其間語(yǔ)意一二，文勢(shì)抑揚(yáng)”，以語(yǔ)言風(fēng)格為據(jù)證明其真。因此在考異“三書(shū)”時(shí)，朱熹花了頗多筆墨梳理文義。如其對(duì)“不如親□顏色，隨問(wèn)而對(duì)之易了”一句考云：“據(jù)石本如此，但無(wú)‘親’字。今按：‘親’下當(dāng)有‘見(jiàn)’字，而兩本皆闕，故不敢增，而空其處以待知者。杭但云‘不如親面而對(duì)之’，是亦蘇氏所謂‘凡鄙’者，然‘親’字乃方本之闕文，‘而’字乃‘問(wèn)’字之誤筆，而又脫去‘□顏色’‘隨’‘易了’六字耳?！盵3]595又如其對(duì)“愈聞道無(wú)疑滯，行止系縛，茍非所戀著，則山林閑寂與城郭無(wú)異”一句考云：

此從杭本，但“郭”作“隍”，今據(jù)歐公語(yǔ)，從方本。方據(jù)石本，“止”下有“所”字，“縛”下有“愛(ài)戀”字，“所”下無(wú)“戀”字及“則”字，而“著”字下復(fù)出“著”字及“與”字，“異”下有“邪”字，皆非是，其用“邪”字尤不當(dāng)律令，亦所謂“凡鄙”者也。但或疑“非”字下當(dāng)有“有”字，言于行止系縛若無(wú)所戀著，則靜鬧一致，語(yǔ)尤明白耳。或又疑“非”當(dāng)作“有”，則語(yǔ)意賓主尤順。然未知孰是。又諸本皆無(wú)，不敢輒增改也。[3]595。

朱熹是?？睂?zhuān)家，既堅(jiān)守“無(wú)征不信”的專(zhuān)業(yè)律條，又據(jù)義理對(duì)文本加以疏通。不過(guò)，這一疏通工作不僅要求得文從字順，更是要改變蘇軾指出的“文詞凡鄙”的語(yǔ)言風(fēng)格。

再次，從文獻(xiàn)傳本的變異上，說(shuō)明了各家爭(zhēng)論與分岐的原因。朱熹認(rèn)為：“然如歐公之言，韓文印本，初未必誤，多為校讎者妄改”，對(duì)于諸本文字的差異，“讀者當(dāng)擇其文理意義之善者而從之”，其原因在于“韓子之為文，雖以力去陳言為務(wù)，而又必以文從字順各識(shí)其職為貴”。朱熹認(rèn)為，“三書(shū)”在重刻的過(guò)程中，文字上必然會(huì)有脫誤，因此他說(shuō)，“意或是舊本亡逸，僧徒所記不真，致有脫誤，歐公特觀其大概，故但取其所可取，而未暇及其所可疑；蘇公乃覺(jué)其所可疑，然亦不能察其為誤，而直斥以為凡鄙。所以其論雖各有以，而皆未能無(wú)所未盡也”，所以后來(lái)之學(xué)者“附歐說(shuō)者，既未必深知其所以為可信，其主蘇氏者，亦未必果以其說(shuō)為然也，徒幸其言可為韓公解紛，若有補(bǔ)于世教，故特表而出之耳，皆非可與實(shí)事而求是者也”[3]593。

可以說(shuō)，朱熹的考異從多方面推進(jìn)了對(duì)這一學(xué)術(shù)疑案的研究，在宋人的相關(guān)研究中具有總結(jié)性意義，他自己也有意識(shí)地想對(duì)這一學(xué)術(shù)公案作個(gè)總結(jié)。然而細(xì)析所論，朱熹不僅有不自信的地方，甚至還留下了讓人費(fèi)解的漏洞。

一是“三書(shū)”所署時(shí)間與相關(guān)文獻(xiàn)提及的韓愈到達(dá)潮州時(shí)間存在明顯矛盾。洪興祖《韓子年譜》認(rèn)為韓愈三月二十五日至潮，方崧卿《韓集舉正》則認(rèn)為是四月二十五日。朱熹的態(tài)度則處于搖擺狀態(tài)。其云：“今按道里行程，則方說(shuō)為是。但《與大顛第一書(shū)》石本乃云四月七日，則又似實(shí)以三月二十五日到郡也。未詳其說(shuō)，闕之可也?！盵3]622而據(jù)朱熹所考，“四月七日”的日期又未見(jiàn)異文，顯然朱熹是有意回避了這一問(wèn)題。清代姚范即據(jù)此反駁朱熹：“朱子于本傳辨公到潮州之日云：‘據(jù)《瀧吏》詩(shī)：三月幾望主曲江，是自廣至惠，自惠至潮，水陸相半，非旬日可到。公至郡絕非三月也’，然四月七日與大顛書(shū)，又何足信？且蒞郡百務(wù)未理，而遽作書(shū)云云。身方諫佛骨，即使公易其所守，何以始至即知之之深，而傾倒若是?！盵10]1197朱熹不僅回避了這一問(wèn)題，而且也與自己之前的觀點(diǎn)相齟齬，因此姚氏的反問(wèn)是很有力的。

二是杭本小注的真實(shí)性與原始性有明顯的疑點(diǎn)。朱熹言：“今按，杭本不知何人所注，疑袁自書(shū)也?！彼麘岩墒窃熳宰?，已對(duì)這一文本的原始性不很自信。又引歐陽(yáng)修跋“《顛師遺記》雖云長(zhǎng)慶中立，蓋并韓書(shū)皆國(guó)初重刻”，元和、長(zhǎng)慶兩種說(shuō)法已出自不同的版本。朱熹對(duì)這些疑點(diǎn)皆未作明析。明代楊慎以為“乃僧徒妄撰，假韓公重名以尊其道”[11]。朱熹既然懷疑文本在后世流傳中有附會(huì)的地方，為何又直接排除最初的刻石為僧徒妄撰的可能呢？

三是對(duì)于“三書(shū)”后“吏部侍郎潮州刺史”署名的分析有意回避疑點(diǎn)。朱熹認(rèn)為，“歐公所疑官稱(chēng)之誤，亦為得之。但愚意猶恐當(dāng)時(shí)既謫刺遠(yuǎn)州，亦未必更帶侍郎舊官也”，朱熹同意歐陽(yáng)修之說(shuō)，并已見(jiàn)出其中可疑之處，不僅認(rèn)為稱(chēng)吏部侍郎有誤，即稱(chēng)其為侍郎也有誤。但他只是將其歸結(jié)為重刻過(guò)程中后人的附會(huì)而一筆帶過(guò)，這種解釋實(shí)難取信于人。陳澧即認(rèn)為，“歐公既知其官銜之謬，而不知其書(shū)之偽，殊不可解……朱子之說(shuō)尤不可解”[12]86。朱熹對(duì)此問(wèn)題沒(méi)有合理的解釋?zhuān)笫雷匀徊荒軣o(wú)惑。

四是對(duì)文本的梳理頗為牽強(qiáng)。朱熹考異“三書(shū)”主要是針對(duì)蘇軾等人“其詞凡鄙”的指責(zé)而做，雖然基本上疏通了文字，但是連他自己也屢屢表示“未知孰是”。后人對(duì)朱熹校訂后的文本也有不同意見(jiàn)。姚范認(rèn)為：“且初作簡(jiǎn)，不序相知之由，而即云‘孟夏漸熱，道體安和’，亦不合情事。‘切思見(jiàn)顏’是底語(yǔ)？‘專(zhuān)輒’，按《晉書(shū)·劉弘傳》：‘敢受專(zhuān)輒之罪’。‘如此而論，讀來(lái)一百遍’注：‘蘇軾所謂‘凡鄙’，蓋此等處耳’。按：朱子但云‘如此’二句凡鄙，不知上引《易辭傳》亦非也。蓋公果欽仰之深，而不能喻其所言之旨，但引《易》‘書(shū)不盡言，言不盡意’而期其來(lái)臨，以罄其說(shuō)可也，不應(yīng)引‘然則圣人之意，其終不可得而見(jiàn)邪’之語(yǔ)。切所云圣人，謂韓公稱(chēng)佛骨耶？稱(chēng)大顛耶？貶官曾幾何時(shí)，欲‘火其書(shū)’，欲‘焚其骨’，至此，遂旋其面目，一心敬信不難，更孔子之稱(chēng)號(hào)而被之，有是事哉？”[10]1197可見(jiàn)，經(jīng)朱熹梳理后的文本不僅仍有文理不通之處，且有違常情，以此書(shū)出自韓愈手筆，理由顯然不能謂之充分。

綜上可見(jiàn)，朱熹對(duì)文獻(xiàn)來(lái)源的考證不能謂不堅(jiān)實(shí)，對(duì)文本疑誤的考辨不能謂不細(xì)致，但面對(duì)文獻(xiàn)的不足與有限仍感無(wú)奈，對(duì)有些問(wèn)題刻意回避，有些問(wèn)題又強(qiáng)為解說(shuō)。在“三書(shū)”真?zhèn)蔚目甲C上，他既顯示了一個(gè)文獻(xiàn)學(xué)家與?？贝蠹业膶?zhuān)業(yè)功底，又表現(xiàn)出一種有違專(zhuān)業(yè)常識(shí)的曲解傾向，解疑者又成為一個(gè)造疑者。

三、先入為主與有限實(shí)證

朱熹作為一實(shí)證大家，刻意回避文獻(xiàn)的存疑問(wèn)題甚至加以曲解，既有違常識(shí)，同時(shí)也與其對(duì)韓愈的推崇存在矛盾，其目的已不能不讓人懷疑。朱熹的弟子黃震已經(jīng)看到了這一點(diǎn)?！饵S氏日鈔》卷五九云：

愚觀晦庵平日于昌黎實(shí)敬其人，實(shí)愛(ài)其文，獨(dú)以其未免詩(shī)酒浮華，志在利祿，而微有嘆息之辭……又傳昌黎嘗與大顛書(shū)，其文甚陋，《昌黎集》無(wú)之，東坡先生嘗辨其為偽矣……歐陽(yáng)公所得大顛書(shū)石本，乃稱(chēng)吏部侍郎，此可知其為偽尤明?；掴忠嘁云鋾?shū)為真而錄于后，亦所未曉。[13]

朱熹自稱(chēng)“余自少喜讀韓文，常病世無(wú)善本，每欲精校一通，以廣流布而未暇也”[3]3905。至于其傾注畢生精力的《韓文考異》，錢(qián)穆先生論曰：“自有韓文，歷四百年，《考異》出而始勒成為定本；自有《考異》，迄今又近八百年，頌習(xí)韓文者莫不遵用，更少重訂?！盵14]1750其對(duì)韓愈的推崇自不必言。因此在黃震看來(lái)，朱熹對(duì)韓愈既“實(shí)敬其人，實(shí)愛(ài)其文”，卻又認(rèn)定明顯有作偽痕跡的“三書(shū)”為真，實(shí)難理解。

對(duì)于朱熹的真實(shí)意圖，明代楊慎有過(guò)推測(cè)：

《朱子語(yǔ)錄》謂《與大顛書(shū)》乃昌黎平生死案。嗚呼！晦翁之言，抑何其秋霜烈日邪！愚考韓《與大顛書(shū)》刻石于靈山禪院，乃僧徒妄撰，假韓公重名以尊其道，亦猶懷素假李白歌稱(chēng)其草書(shū)獨(dú)步也。懷素《草書(shū)歌》，人皆信其非白作，而獨(dú)以《大顛書(shū)》為出于韓，何哉？李白作歌贈(zèng)懷素，不足以損白之名，而韓公以道自任，一與顛書(shū)，則所損多矣。世人多不成人之美，雖心知其非，乃乘瑕蹈隙而擠之……嗚呼！至公無(wú)我之心，自圣人以下皆不能矣！[11]

楊慎以為，朱熹之所以力辯“三書(shū)”為真，是“乘瑕蹈隙而擠之”，其目的是要抹殺韓愈在儒家道統(tǒng)中的地位取而代之。實(shí)際上，早在號(hào)稱(chēng)“學(xué)者非韓不學(xué)”的北宋慶歷前后，對(duì)韓愈的批評(píng)已經(jīng)開(kāi)始。如歐陽(yáng)修，雖然一生力倡學(xué)韓，但其《讀李翱文》評(píng)韓愈道：“凡昔翱一時(shí)人，有道而能文者，莫若韓愈。愈嘗有賦矣，不過(guò)羨二鳥(niǎo)之光榮，嘆一飽之無(wú)時(shí)爾。此其心使光榮而飽，則不復(fù)云矣。”[4]1049又其《與尹師魯?shù)谝粫?shū)》云，“每見(jiàn)前世有名人，當(dāng)論事時(shí)，感激不避誅死，真若知義者。及到貶所，則戚戚怨嗟，有不堪之窮愁，形于文字，其心歡戚，無(wú)異庸人。雖韓公不免此累”[4]997，其對(duì)韓愈之人格已頗有微詞。嗣后之司馬光、蘇東坡、程頤、王安石等人則在繼承歐陽(yáng)修對(duì)韓愈人格持保留意見(jiàn)的基礎(chǔ)上，進(jìn)而對(duì)韓愈所持之道論和性論都提出了不同的見(jiàn)解。可見(jiàn)隨著宋代儒學(xué)的發(fā)展和儒學(xué)核心的道與性等問(wèn)題探討的深入，對(duì)韓愈人格與學(xué)識(shí)的批評(píng)是不可避免的。朱熹以理學(xué)集大成者的身份，對(duì)韓愈的批評(píng)顯然不能認(rèn)為是出于私心，楊慎所論有失公允。

筆者以為，朱熹對(duì)韓愈交大顛事和“三書(shū)”真?zhèn)螁?wèn)題的結(jié)論，可以從其對(duì)韓愈學(xué)識(shí)和人品的基本認(rèn)識(shí)上加以解釋。朱熹在有限實(shí)證的基礎(chǔ)上卻對(duì)“三書(shū)”的真實(shí)性言之鑿鑿，是以他對(duì)韓愈先入為主的認(rèn)識(shí)為前提的。朱熹雖然肯定韓愈對(duì)于儒學(xué)的貢獻(xiàn)，但對(duì)韓愈之道也頗多非議。如朱熹一方面認(rèn)為韓愈《原道》、《原性》諸篇“不易得”，“最識(shí)得性分明”，同時(shí)又認(rèn)為韓愈“雖是見(jiàn)得個(gè)道之大用是如此，然卻無(wú)實(shí)用功處”，做的是“空頭學(xué)問(wèn)”，甚至認(rèn)為韓愈對(duì)道與性的認(rèn)識(shí)不過(guò)是因?yàn)椴鸥叩呐既恢?jiàn)[3]4257。其《答廖子晦》云：

來(lái)喻又疑《考異》中說(shuō)韓公見(jiàn)得道之用而未得其體，以為亦若自謂根原學(xué)問(wèn)各有一種功夫者。此亦不然。前日鄙意正為韓公只于治國(guó)平天下處用功，而未嘗就其身心上講究持守耳，非病其不曾捉得此物藏在懷袖間也。此是學(xué)問(wèn)功夫，徹上徹下，細(xì)密緊切處。向使不因來(lái)喻之詳，終亦未覺(jué)其病之在是。今幸見(jiàn)得，不是小事，千萬(wàn)詳看此說(shuō)……大顛問(wèn)答，初疑只是其徒偽作，后細(xì)思之，想亦有些彷佛。計(jì)其為人，山野質(zhì)樸，雖不會(huì)說(shuō)，而于修行地位，坐的功夫著實(shí)。故其言語(yǔ)有力，感動(dòng)得人，又是韓公所未嘗聞，而亦切中其病。故公既聞其語(yǔ)，而不覺(jué)遂悅之也。然亦只此便見(jiàn)得韓公本體功夫有欠闕處，如其不然，豈其自無(wú)主宰，只被朝廷一貶，異教一言，而便如此失其常度哉！此等處，極不可草草看過(guò)，更宜深體之也。[3]2112

朱熹最初也曾懷疑過(guò)“三書(shū)”及相關(guān)傳聞的真實(shí)性。但在他看來(lái)，韓愈對(duì)于儒道只見(jiàn)其大體規(guī)模且不去實(shí)踐，因此內(nèi)心沒(méi)有真主宰，此乃韓愈的“欠闕”處。而大顛之于佛教，“坐的功夫著實(shí)”，因此能夠切中韓愈之病，使得韓愈心悅誠(chéng)服。正是在這樣的認(rèn)識(shí)下，朱熹認(rèn)為韓愈至潮州后確實(shí)是被大顛說(shuō)轉(zhuǎn)了，其與大顛書(shū)，對(duì)其“所示廣大深迥”極為推崇則是完全可能的，“三書(shū)”出自韓愈之手也就不成問(wèn)題。又其對(duì)韓愈《與孟尚書(shū)書(shū)》的考辨亦云：

蓋韓公之學(xué)，見(jiàn)于原道者，雖有以識(shí)夫大用之流行，而于本然之全體，則疑其有所未睹。且于日用之間，亦未見(jiàn)其有以存養(yǎng)省察而體之于身也……是以一旦放逐，憔悴亡聊之中，無(wú)復(fù)平日飲博過(guò)從之樂(lè)，方且郁郁不能自遣，而卒然見(jiàn)夫瘴海之濱，異端之學(xué)，乃有能以義理自勝、不為事物侵亂之人，與之語(yǔ)，雖不盡解，亦豈不足以蕩滌情累，而暫空其滯礙之懷乎？然則凡此稱(chēng)譽(yù)之言，自不必諱。而于公所謂不求其福、不畏其禍、不學(xué)其道者，初亦不相妨也。[3]494

可見(jiàn)朱熹的這樣的觀點(diǎn)是一以貫之的。對(duì)此，錢(qián)鐘書(shū)先生曾有精彩論述：“余嘗推朱子之意，若以為壯歲識(shí)見(jiàn)未定，跡親僧道，乃人事之常，不足深責(zé)；至于暮年處困，乃心服大顛之‘能外形骸’，方見(jiàn)韓公于吾儒之道，只是門(mén)面，實(shí)無(wú)所得。非謂退之即以釋氏之學(xué)，歸心立命也，故僅曰：‘晚來(lái)沒(méi)頓身已處?！w深嘆其見(jiàn)賊即打，而見(jiàn)客即接，無(wú)取于佛，而亦未嘗有得于儒，尺地寸宅，乏真主宰。《韓文考異》中注《與孟簡(jiǎn)書(shū)》亦發(fā)此意。雖較唐人為刻，要非周內(nèi)之言，更非怪退之與僧徒書(shū)札往來(lái)、詩(shī)篇贈(zèng)答也。不然，朱子早歲詩(shī)為二氏言者多矣?！盵15]170可見(jiàn)，朱熹認(rèn)為韓愈對(duì)于心性義理的問(wèn)題少形而上的思考，對(duì)于儒家道統(tǒng)也只是注重外在的形而下的問(wèn)題。由于沒(méi)有從義理心性這一根本方向上建立儒家學(xué)統(tǒng)，故一聞僧人玄言妙義之論，頓然心服。雖非舍儒就佛，但與其之前的行為已有所不同，故其崇儒排佛的立場(chǎng)也很難保持一致。韓愈于憔悴無(wú)聊之際，偶然表示出對(duì)佛學(xué)的興趣，正是暴露了自身儒學(xué)修養(yǎng)的不足，因此不必為尊者諱。

可以說(shuō)，守道而不淳，內(nèi)心缺乏真主宰，言行難免有不一致的地方，這一觀念既是朱熹對(duì)韓愈之道的基本認(rèn)識(shí)，也是在道統(tǒng)理學(xué)發(fā)展后，宋儒對(duì)唐儒學(xué)識(shí)和品行的主流看法。朱熹對(duì)“三書(shū)”雖是著重辨析文獻(xiàn)上的問(wèn)題，但這一實(shí)證的方向顯然也是為這一理念所左右的。有此理念居先，朱熹文獻(xiàn)實(shí)證的空間也就變得十分有限，基于對(duì)韓愈的學(xué)識(shí)和為人的先入為主的認(rèn)識(shí)，原本尚存疑的“三書(shū)”就非韓愈之作莫屬了。這不僅僅是資料缺乏的問(wèn)題，還在于辨析之初，朱熹已預(yù)先設(shè)定了底限和結(jié)果。

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