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《左傳》天象紀(jì)事原因探析

2014-03-14 06:08沈立巖周倩平
東岳論叢 2014年4期
關(guān)鍵詞:天象日食左傳

沈立巖,周倩平

(南開(kāi)大學(xué)文學(xué)院,天津300070)

中國(guó)古代很早就對(duì)天象變化進(jìn)行觀測(cè),甲骨文中即有不少關(guān)于日食、月食的卜辭,明代顧炎武《日知錄》云:“三代以上,人人皆知天文?!贝苏撾m夸張,但也可知古代對(duì)天文的重視?!洞呵铩肥俏覈?guó)最早系統(tǒng)記錄天象的典籍,《左傳》在《春秋》所記日食、彗星、流行雨、隕石等天象的基礎(chǔ)上,又增加了很多關(guān)于歲星、云氣以及二十八星宿(如心宿、大火星等)的內(nèi)容。但經(jīng)現(xiàn)代科學(xué)方法推算,《左傳》中不少天象為錯(cuò)記或偽造的,而與之相隨的卻有不少應(yīng)驗(yàn)度極高的星占預(yù)言,上至國(guó)君生死下至年景豐荒,甚至百十年之后的事(如預(yù)言陳國(guó)復(fù)封及滅亡等)皆能言中,這似乎不合常理。對(duì)《左傳》的這一特點(diǎn),后世學(xué)者常持批評(píng)態(tài)度,如漢代王充曰:“言多怪,頗與孔子不語(yǔ)怪力相違反。”(《論衡·案書》)晉范寧則云:“《左氏》艷而富,其失也巫”(《春秋谷梁傳集解序》),現(xiàn)代學(xué)者也常以“天命迷信論”一語(yǔ)概之,卻不免有失偏頗?!蹲髠鳌分写罅刻煜蠹靶钦际聭?yīng)材料體現(xiàn)了史官的主觀態(tài)度和價(jià)值取向,也是研究春秋文化思想的重要標(biāo)本。

一、《左傳》中的錯(cuò)誤天象及星占事應(yīng)的虛假性

《左傳》中天象內(nèi)容包括日食、歲星、客(新)星、彗星、隕星、二十八星宿等等,對(duì)日月以及木星、金星等星體的運(yùn)行規(guī)律已有一定程度的掌握,可以推算其運(yùn)行的大致軌跡,如孟子所說(shuō):“天之高也,星辰之遠(yuǎn)也??燎笃涔剩q之日至,可坐而致也?!?《孟子·離婁》)但局限于當(dāng)時(shí)的科技水平,書中所記的星體位置和時(shí)間有不少錯(cuò)誤,有的甚至完全是虛假的。

以最受重視的日食現(xiàn)象來(lái)看,最早系統(tǒng)記載日食的《春秋》記凡37例,至少32次記錄無(wú)誤,已初步掌握推斷夜食法和“日食在朔”的規(guī)律,達(dá)到比較成熟的水平?!蹲髠鳌分腥帐秤袀?0次,除解釋《春秋》所記“不書日”、“不書朔與日”等違禮之處,還能糾正《春秋》因歷法而記錄錯(cuò)誤的日食時(shí)間。如《春秋·襄公二十七年》記“冬十二月乙亥朔,日有食之”,但據(jù)推算這應(yīng)該是發(fā)生于公歷10月13日的日全食,此外的前后數(shù)月間都再?zèng)]有日食,按魯歷正確時(shí)間是十一月乙亥朔,即戌月、秋分后一月朔日日食,所以《左傳》解經(jīng)即改為“十一月乙亥朔”——可見(jiàn)《左傳》對(duì)日食的推算水平比《春秋》有所提高。但《左傳》對(duì)《春秋》中昭公十七年的日食錯(cuò)記卻沒(méi)有修正,按年代越近史事的材料越豐富也更加接近真實(shí)這一史學(xué)規(guī)律來(lái)看,昭公十七年比襄公二十七年更接近寫作年代,日食錯(cuò)記卻沒(méi)有被發(fā)現(xiàn)勘誤,這似乎不合情理。而且參照《春秋》歷日(魯歷)計(jì)算,昭公十七年當(dāng)為“六月丙子朔”,而非“甲戌朔”;即使按照《左傳》中“昭公十二年十月壬申朔”和“昭公二十一年七月壬午朔日有食之”這兩個(gè)日食前后的歷日推算,昭公十七年六月也沒(méi)有“甲戌朔日”,只能是丙子朔或乙已朔,這次日食歷日與《左傳》自身的歷日系統(tǒng)也是相矛盾的。如此明顯的錯(cuò)誤,《左傳》沒(méi)有修正反而煞有其事地敷衍出季平子和昭子的一段爭(zhēng)論,作者的態(tài)度頗值得玩味。

其次,《左傳》中記錄最多的天象是歲星:直接記錄6處,間接記錄5處,其中有8則星占預(yù)言,都是《春秋》經(jīng)中所不記。日本學(xué)者新城新藏認(rèn)為:“蓋此等記事,決非基于其當(dāng)時(shí)所見(jiàn)而作,乃由后世之人以幼稚之智識(shí),推步而記述者?!睋?jù)他推算,《左傳》中的歲星位置是后人以“元始甲寅之歲”(即以公元前365年為元始年)的實(shí)際天象為基準(zhǔn),按照歲星運(yùn)行12年一周天來(lái)推步附入的;但是歲星運(yùn)行一周天的精確時(shí)間是11.8622年,所以歲星每年移動(dòng)的范圍會(huì)比一個(gè)星次要稍微多一些,積累到八十六年就會(huì)多走一個(gè)星次,這種情況古人稱為“超辰”或者“超次”。《左傳》中關(guān)于歲星天象的記載若系后人推算,那么書中所有歲星位置可能都不正確。

《左傳》中所記天象常有錯(cuò)誤,甚或有不少為后人偽造附入,而以錯(cuò)誤天象為基礎(chǔ)所對(duì)應(yīng)的星占預(yù)言卻幾乎次次應(yīng)驗(yàn),如:昭公七年士文伯認(rèn)為魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)將承受日食之災(zāi),后來(lái)衛(wèi)君、魯卿皆死;昭公二十四年日食,昭子預(yù)言將發(fā)生旱災(zāi),果然因旱而舉行雩祭;另有歲星占測(cè)預(yù)言饑荒、國(guó)君死亡、世族覆滅、諸侯國(guó)滅立等事,皆應(yīng)驗(yàn)不爽;還有以大火星占宋、衛(wèi)、鄭、陳四國(guó)發(fā)生火災(zāi),以客星言晉君將死之事等等,也都有效驗(yàn),這也是《左傳》常受詬病的原因。但是如上文所述,如天象是錯(cuò)誤或偽造的,這些星占預(yù)言成立的基礎(chǔ)就不復(fù)存在,所謂預(yù)言事應(yīng)也就顯得荒謬,——難道這些星占內(nèi)容都是史官如作小說(shuō)一般憑空臆造?史官在寫入這些內(nèi)容時(shí)又出于何種心理動(dòng)機(jī)和價(jià)值考量?

《左傳》的成書經(jīng)過(guò)了幾代人不斷的增補(bǔ)修訂,取材廣泛,囊括各國(guó)史書、雜記以及各種雜占、夢(mèng)書、卜書等,也包括很多星占材料(春秋后期隨著諸侯兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的日益發(fā)展,星占活動(dòng)也越來(lái)越頻繁,當(dāng)時(shí)的文獻(xiàn)典籍中有不少與之相關(guān)的內(nèi)容);與作者完全主觀虛構(gòu)星占事例相比,《左傳》作者對(duì)收集到的星占材料進(jìn)行整理加工,再與推算出的具體天象整合并按照時(shí)間附入《左傳》的可能性更大。首先,《左傳》作為解釋《春秋》經(jīng)為要旨的史書完全主觀虛構(gòu)出如此大量的星占事例與其書性質(zhì)不符;其次,春秋時(shí)期神性和巫性思維仍占主流地位,人們對(duì)天象星占有極高的信仰,星占活動(dòng)與占星材料也非常豐富,完全由《左傳》作者虛構(gòu)的可能性也并不大。不過(guò)即便如此,史官在選擇、組織、敘述這些材料時(shí)必然會(huì)帶入一定道德、政治方面的主觀態(tài)度,所以不能簡(jiǎn)單以“神巫、迷信”評(píng)價(jià)《左傳》中的天象星占預(yù)言?!洞呵铩方?jīng)微言大義,字字針砭,沒(méi)有無(wú)用之筆,《左傳》解經(jīng)也是如此,記載如此大量的星占預(yù)言有其獨(dú)特的歷史文化語(yǔ)境,這是春秋時(shí)期社會(huì)文化形態(tài)的一個(gè)縮影,有重要的研究意義。

二、《左傳》中的天象記錄與春秋時(shí)期天象神圣的文化語(yǔ)境

在周人觀念中,天地萬(wàn)物的存在和變化都在神圣而神秘的宇宙秩序統(tǒng)治之下,這個(gè)最高秩序即是“天”。正因?yàn)椤疤臁彼淼氖亲罡咧刃?,天象的變化即是“天”的意志之體現(xiàn),如《周易·系辭》曰:“天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之?!碧煜髮?duì)古人是十分重要的。所以《周禮·春官·保章氏》明確掌管天文的官員職責(zé)為:“掌天星,以志星辰日月之變動(dòng),以觀天下之遷,辨其吉兇。以星土辨九州之地,所封封域,皆有分星,以觀妖祥。以十有二歲之相,觀天下之妖祥。以五云之物,辨吉兇、水旱降、豐荒之祲象。以十有二風(fēng),察天地之和,命乖別致妖祥。凡此五物者,以詔救政,訪時(shí)序?!敝苯訉⑷赵滦浅降倪\(yùn)行與世間福禍吉兇聯(lián)系起來(lái),可見(jiàn)古代重視觀測(cè)天象一方面是“訪時(shí)序”,即出于農(nóng)業(yè)社會(huì)制定歷法的需要,另一方面是“詔救政”,即神圣“天命”對(duì)指導(dǎo)政事的作用。

《左傳》中的天象和星占紀(jì)事的神圣性主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是對(duì)天象的觀測(cè)已經(jīng)制度化,如上文《周禮·春官·保章氏》中所規(guī)定的保章氏職責(zé),已是成形的制度;再如日食時(shí)的救日祭祀儀式,《左傳·文公十五年》曰:“日有食之,天子不舉,伐鼓于社,諸侯用幣于社,伐鼓于朝,以昭事神、訓(xùn)民、事君,示有等威。古之道也”,表明應(yīng)對(duì)日食已有成套的儀式了。第二,因?yàn)槿藗儗?duì)“天”的敬畏,天象和星占的神圣性還體現(xiàn)在影響實(shí)際的社會(huì)、政治事務(wù)上。如僖公五年晉侯圍上陽(yáng),問(wèn)何時(shí)能滅虢,卜偃曰:“‘丙之晨,龍尾伏辰,均服振振,取虢之?dāng)?。鶉之賁賁,天策焞焞,火中成軍,虢公其奔?!渚旁?、十月之交乎。丙子旦,日在尾,月在策,鶉火中,必是時(shí)也?!本褪且蕴煜笈袛喑霰鴷r(shí)間。而且到春秋后期時(shí),隨著諸侯兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)展,天象和星占對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的預(yù)測(cè)、指導(dǎo)作用越來(lái)越重要,也越來(lái)越受統(tǒng)治者重視。

天象的神圣性還表現(xiàn)在人們對(duì)“天命論”及占星的信仰上,星占在所有占卜形式中地位最高,其預(yù)言的吉兇禍福也幾乎是不可改變的。占星者大多是有神性色彩的巫史之官,他們對(duì)天象的占測(cè)言說(shuō)即帶有神圣性,而人們對(duì)占星結(jié)果也大都篤信不疑,表明對(duì)“天命”的敬畏和絕對(duì)服從。統(tǒng)觀《左傳》中所載天象預(yù)示的世間變遷,上至國(guó)君生死、國(guó)家亡覆,下至水旱豐荒、民生禍福,多是極大的兇兆,但即使尊貴如周天子、強(qiáng)權(quán)如諸侯霸主也難逃“天命”。如襄公二十八年鄭國(guó)裨灶以“歲棄其次”判斷“周王及楚子皆將死”,昭公二十六年齊有彗星,晏子制止齊侯禳祭曰:“天道不諂,不貳其命”,認(rèn)為天命自有其道,不會(huì)因?yàn)槿说撵勒~媚而改變,都帶有濃厚的天命絕對(duì)論意味。

再者,天象變化是上天意志的體現(xiàn),其神圣性也體現(xiàn)在對(duì)觀測(cè)、記錄天象的嚴(yán)格要求上。如《尚書·胤征》載:“羲和尸其官,罔聞知;昏迷于天象,以干先王之誅?!墩洹吩?‘先時(shí)者殺無(wú)赦,不及時(shí)者殺無(wú)赦’”,天官羲和被殺,就是因?yàn)闆](méi)有預(yù)測(cè)到日食而引起國(guó)人恐慌,雖然《尚書·胤征》篇被指為后人偽作,所傳《政典》的真實(shí)性尚待考證,但古人對(duì)于天象觀測(cè)的嚴(yán)肅態(tài)度可見(jiàn)一斑。對(duì)天象的失誤記錄也有嚴(yán)格的批評(píng),《春秋》及《左傳》中記數(shù)次日食“不書日”或不記朔,即因天官失誤未按制記錄,《春秋》微言大義字字褒貶,《左傳》也不著虛文,這“春秋筆法”即是對(duì)天象失記的嚴(yán)厲批評(píng)。

正因?yàn)榇呵飼r(shí)期天象擁有至高無(wú)上的神圣地位和人們的普遍信仰,而且隨著諸侯間戰(zhàn)爭(zhēng)的日益需求,星占活動(dòng)及星占術(shù)有了很大發(fā)展,在現(xiàn)代人看來(lái)是神秘迷信、虛妄之說(shuō)的星占預(yù)言,卻是春秋時(shí)期的真實(shí)社會(huì)情況。再加之古代史官產(chǎn)生于神巫之職,本身就帶有神性,記錄天象本是其本職職責(zé),所以不能簡(jiǎn)單以“封建迷信”“好預(yù)言”評(píng)價(jià)《左傳》中的天象紀(jì)事及星占預(yù)言。

三、《左傳》天象、星占紀(jì)事中的道德規(guī)誡及“解經(jīng)”的理性訴求

《左傳》記大量天象及星占事應(yīng),一方面是出于人們對(duì)天象神圣性的普遍信仰和春秋時(shí)期星占活動(dòng)頻繁的社會(huì)環(huán)境,另一方面很多占星家也利用天象對(duì)統(tǒng)治者提出道德規(guī)誡,使天象占驗(yàn)有了積極意義。

對(duì)于《左傳》中的天象紀(jì)事及星占事應(yīng),孔穎達(dá)《春秋左傳正義》解釋曰:“圣人假之神靈,作為鑒戒。夫(神靈)以昭昭大明,照臨下土,忽爾殲亡,俾晝作夜,其為怪異,莫斯之甚。故鳴之以鼓柝射之以弓矢。庶人奔走以相從,嗇夫馳騁以告眾。(天子)降物避寢以哀之,祝幣史辭以禮之。立貶食去樂(lè)之?dāng)?shù),制入門廢朝之典。示之以罪己之宜,教之以修德之法。所以重天變,警人君也。天道深遠(yuǎn),有時(shí)而驗(yàn),或亦人之禍釁,偶相逢,故圣人得因其常變,假為勸誡?!竦揽梢灾?,不可專以為教。神之則惑眾,去之則害宜。故其言若有若無(wú),其事若信若不信。期于大通而已?!笨追f達(dá)從儒家“不語(yǔ)亂力怪神”的立場(chǎng)出發(fā),忽視了春秋時(shí)期對(duì)天象的神圣信仰,但他所說(shuō)《左傳》記錄大量星占事應(yīng)事例目的是“重天變,警人君”是很正確的。清代高士奇評(píng)《左傳》記錄星占事應(yīng)曰:“非特以侈新奇,亦所以昭勸誡也”,即認(rèn)為此重點(diǎn)是對(duì)君王進(jìn)行警戒勸導(dǎo),促使其修德政圖善治。

所謂“重天變,警人君”體現(xiàn)在兩方面:一是警誡國(guó)君重視自身修德慎行,一是對(duì)違背禮樂(lè)制度提出批評(píng)?!蹲髠鳌分胁簧偬煜蠹罢夹莾?nèi)容都是勸誡國(guó)君修德慎行的,比如昭公七年日食,士文伯曰:“不善政之謂也。國(guó)無(wú)政,不用善,則自取謫于日月之災(zāi)。故政不可不慎也,務(wù)三而已,一曰擇人,二曰因民,三曰從時(shí)?!闭J(rèn)為日食之災(zāi)是國(guó)君“不善政”所導(dǎo)致,因此要國(guó)君慎政修德。另如文公十四年,“有星孛入于北斗,周內(nèi)史服曰:‘不出七年,宋、齊、晉之君皆將死亂?!焙髞?lái)三國(guó)皆弒君,孔穎達(dá)解釋為:“宋、齊、晉三國(guó)之君,并為無(wú)道,皆有穢德。今彗出而彼死,是除穢之事?!闭压挲R有彗星,晏子認(rèn)為彗星是來(lái)掃除德行穢缺的,禳祭、諂媚于天并不能阻止災(zāi)禍發(fā)生——假若國(guó)君無(wú)德穢則不需要禳祭,若國(guó)君的德行有失禳祭也是無(wú)用,還以文王修德而配得天下為例說(shuō)明國(guó)君修養(yǎng)德行的重要性。

天象也是對(duì)違背禮制行為的警戒,也往往能從側(cè)面體現(xiàn)《左傳》作者的批評(píng)態(tài)度。如《左傳·昭公六年》載:“三月,鄭人鑄刑書?!课牟?‘火見(jiàn),鄭其火乎?火未出而作火以鑄刑器,藏爭(zhēng)辟焉?;鹑缦笾?,不火何為?’……六月丙戌,鄭災(zāi)?!编崌?guó)鑄刑書是當(dāng)時(shí)的一件大事,魯國(guó)叔向給鄭執(zhí)政子產(chǎn)寫信說(shuō):“昔先王議事以制,不為刑辟,懼民之有爭(zhēng)心也?!裰獱?zhēng)端矣,將棄禮而爭(zhēng)于書。錐刀之末,將盡爭(zhēng)之。亂獄滋豐,賄賂并行?!畤?guó)將亡,必多制?!弊赢a(chǎn)的做法其實(shí)是放棄禮治而采用法治,叔向則認(rèn)為刑書為亂世之用,如夏之禹刑,商之湯刑,周之九刑,是亂世亡國(guó)之兆,因而對(duì)子產(chǎn)進(jìn)行勸誡。這其實(shí)是春秋晚期人們關(guān)于禮治還是法治的論爭(zhēng),《左傳》中還記錄晉士文伯對(duì)這件事的看法,也認(rèn)為刑器“藏爭(zhēng)辟焉”,鄭國(guó)鑄刑書違背禮制,且大火星未出即鑄刑器,天必降火災(zāi)對(duì)此事進(jìn)行警戒懲處;雖然孔子對(duì)子產(chǎn)推崇有加,但也并不贊成他鑄刑書——對(duì)違禮改制能引起天災(zāi)是春秋時(shí)人們的共識(shí),如《春秋》載宣公十五年“秋螽,……初稅畝,冬蝝生,饑”,《公羊傳》即解釋為:“上變古易常,應(yīng)是而有天災(zāi)?!卑严x災(zāi)歸咎于初稅畝的實(shí)施。《公羊傳》以儒家“克己復(fù)禮”的立場(chǎng)解經(jīng),《左傳》解經(jīng)也基本持儒家立場(chǎng),此處詳細(xì)記錄叔向給子產(chǎn)的信和晉士文伯的占星預(yù)言,都是對(duì)鄭國(guó)鑄刑書事件的批評(píng)。

對(duì)天象及星占事應(yīng)的記錄也是《左傳》探究歷史發(fā)展規(guī)律的嘗試。但是面對(duì)復(fù)雜多變甚至帶有命運(yùn)化和神秘化色彩的社會(huì)人事,在“天人一體”的整體宇宙觀影響下,史官最終將事物之間的因果聯(lián)系無(wú)限延伸,把無(wú)法解釋的神秘事件都?xì)w因于天象,將“天命”當(dāng)成了歷史發(fā)展的終極答案,這也是《左傳》大量記錄星占事應(yīng)的原因之一。而且《左傳》采取兼收并蓄的態(tài)度,能從不同立場(chǎng)、角度記錄史事,以求盡量客觀地反映復(fù)雜多變的社會(huì)人事變化,這也是由《左傳》解經(jīng)的性質(zhì)所決定的。如昭公十八年宋、衛(wèi)、陳、鄭四國(guó)發(fā)生火災(zāi),昭公十七年時(shí)就有申須和梓慎兩人做出“將火”的預(yù)言,到昭公十八年又記梓慎觀風(fēng),判斷“七日,其火作乎”;再如鄭國(guó)鑄刑書之事,不僅載錄了叔向詳細(xì)的書信,還收記子產(chǎn)的回信,從事件對(duì)立雙方的不同立場(chǎng)記事,最后還記載第三方士文伯的預(yù)言,盡量保持最大客觀性,可見(jiàn)對(duì)大量星占事應(yīng)的記錄,也是《左傳》從多維度把握史事的敘事方法。

四、《左傳》天象星占事應(yīng)的政治化

在《左傳》之前,典籍中所記天象星占即已開(kāi)始帶有政治色彩。以日食為例,如《尚書·胤征》中載天文官羲和因未能預(yù)測(cè)出日食而被胤征討伐,最后身死;這件事今本《竹書紀(jì)年》中也有記載,雖然羲和被殺是因?yàn)槭?,但天象已?jīng)成為發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的原因。另如古本《竹書紀(jì)年》載:“昭王十九年,天大曀,雉兔皆震,喪六師于漢”,“曀”即日食陰暗之意,是隱晦象征周昭王伐楚而死于漢水的災(zāi)禍;再有《詩(shī)經(jīng)·小雅·十月之交》曰:“十月之交,朔月辛卯。日有食之,亦孔之丑!……日月告兇,不用其行。四國(guó)無(wú)政,不用其良?!币呀?jīng)明確將日食之災(zāi)與國(guó)家失政聯(lián)系起來(lái)了。

《左傳》中大量的天象星占事例多與政治相關(guān)。如昭公七年日食,晉士文伯判斷日食之災(zāi),衛(wèi)國(guó)國(guó)君和魯國(guó)上卿身死;僖公五年,卜偃觀天象預(yù)測(cè)滅虢國(guó)的時(shí)間;昭公九年,鄭裨灶預(yù)言陳國(guó)將復(fù)封之事;襄公二十八年,歲星超辰,鄭國(guó)裨灶預(yù)言周王及楚子將死;昭公十年客星出于婺女,裨灶預(yù)言晉君將死……這些星占預(yù)言幾乎都是關(guān)于國(guó)君生死、國(guó)家興亡以及戰(zhàn)爭(zhēng)軍事的,有濃重的政治化色彩,也是古代星占學(xué)逐漸向軍國(guó)星占學(xué)發(fā)展的表現(xiàn)。后世有不少統(tǒng)治者還利用天象推行政策、進(jìn)行改革,如《漢書·文帝紀(jì)》中收錄漢文帝頒發(fā)的《日食求言詔》:“人主不德,布政不均,則天示之災(zāi)以戒不治。……令至,其悉思朕之過(guò)失,及知見(jiàn)之所不及,匄以啟告朕,及舉賢良方正能直言極諫者,以匡朕之不逮?!奔唇枞帐程煜蟪脵C(jī)推布實(shí)施了漢代官制中重要的薦舉制度,發(fā)掘出不少有賢能的官員,對(duì)漢代社會(huì)影響巨大。

《左傳》星占事應(yīng)還反映出史官對(duì)天象星占的記錄也常帶有一定的政治目的。以昭公十七年日食為例:“夏六月甲戌朔,日有食之。祝史請(qǐng)所用幣?!阶佑?,曰:‘止也。唯正月之朔,慝未作,日有食之,于是乎有伐鼓用幣,禮也。其余則否?!笫吩?‘在此月也。日過(guò)分而未至,三辰有災(zāi)。……’平子弗從。昭子退曰:‘夫子將有異志,不君君矣?!卑辞拔乃?,《春秋》及《左傳》中此次日食的時(shí)間都是錯(cuò)誤的,平子和昭子爭(zhēng)論的基礎(chǔ)史事根本就不存在,但是昭子卻據(jù)此給平子扣上“夫子將有異志,不君君矣”類似謀反的罪名,將日食當(dāng)作了政治武器。張培瑜先生認(rèn)為這次日食是:“《左傳》作者并未親歷、也沒(méi)有收集到其他新材料,不識(shí)《春秋經(jīng)》誤載,僅沿襲其誤而空發(fā)一段議論。”此說(shuō)有一定道理,《左傳》作者附入的這段爭(zhēng)論,一是對(duì)后來(lái)魯昭公出奔的預(yù)敘,二則雖然“昭公出奔,民如釋重負(fù)”(《春秋谷梁傳》),但《左傳》對(duì)于使國(guó)君出奔的執(zhí)政大臣平子仍然是批判的。

史書中對(duì)于天象記錄的次數(shù)頻率、內(nèi)容詳略等也表達(dá)了濃厚的政治意味。還以日食為例,《左傳》中記日食10次,前5次因年代較遠(yuǎn)材料不足,記錄都較簡(jiǎn)單,多是從禮制、歷法等方面解釋。而魯昭公執(zhí)政期間的五次日食記錄卻詳細(xì)得多,且都有預(yù)言事應(yīng)的內(nèi)容,有學(xué)者即據(jù)此推斷《左傳》作者當(dāng)是晚于昭公之后的春秋末期哀公時(shí)人。而且考察《春秋》所記定公五年、十二年、十五年以及哀公十四年的日食,雖然其發(fā)生的年代更近,《左傳》卻沒(méi)有為其詳細(xì)傳解,這一點(diǎn)與時(shí)間較近的史事所保存史料更為豐富的規(guī)律不符,大概是因?yàn)槿帐乘咽镜摹俺佳诰薄俺寂丫钡漠愊笈c當(dāng)時(shí)魯國(guó)國(guó)政影射密切而有所規(guī)避。結(jié)合春秋歷史來(lái)看,昭公之后的五次日食所相對(duì)應(yīng)的政治情況是魯公失政,三桓及季氏專權(quán),可謂周禮盡喪;本應(yīng)對(duì)此豎起批判大旗的史官卻沒(méi)有詳記種種對(duì)應(yīng)的日食“天譴”之象,態(tài)度非常隱晦。因此有的學(xué)者即推測(cè)其作者大概為親近季氏而厭惡哀公的魯國(guó)大夫,絕非站在國(guó)君立場(chǎng)的史官,此說(shuō)有一定道理。天象記錄的詳略也確實(shí)從側(cè)面體現(xiàn)了史官的政治態(tài)度,這也是《左傳》中天象材料的另一重要意義。

正因?yàn)樘煜蟮恼翁厥庑裕瑲v史上也不乏以天象為工具甚至偽造天象以達(dá)到政治目的的做法:如象征明君出世或者改朝換代的“五星聚舍”天象,常被用以為印證天命的祥瑞,以證明“君權(quán)天授”;但漢呂后及唐韋后時(shí)出現(xiàn)的“五星聚舍”因后世認(rèn)為女主執(zhí)政與星象學(xué)的闡釋相違背卻被隱晦不記。再如星占學(xué)上認(rèn)為大兇之兆的“熒惑守心”天象,據(jù)考證正史中所載23次有17次都不曾發(fā)生,多出于偽造,而實(shí)際發(fā)生的40次卻未見(jiàn)記載。這是因?yàn)樾钦紝W(xué)中“熒惑守心”常被解釋為“大人易政,主去其宮”之兆,所以皇帝崩殂時(shí)常會(huì)偽造此類天象以求事應(yīng)。天文星占之學(xué)與政治的緊密結(jié)合使中國(guó)歷代統(tǒng)治者都十分重視對(duì)天文的壟斷,這也是《左傳》重視天象記錄的原因之一。種種星占事應(yīng)的神秘性和神圣性賦予皇權(quán)統(tǒng)治的合法性,“天人感應(yīng)”的哲學(xué)思想也由此深植入中國(guó)文化的品性之中,對(duì)后世有深遠(yuǎn)影響。

五、結(jié)語(yǔ)

《左傳》中大量的天象及星占事應(yīng)的內(nèi)容,不能以現(xiàn)代眼光單純地批判其迷信唯心,而要立足春秋時(shí)期的具體歷史語(yǔ)境:“天人合一”的宇宙整體觀模式下天象擁有至高無(wú)上的神圣地位,而星占活動(dòng)也已經(jīng)成為影響軍事政治的重要因素,是春秋社會(huì)文化的重要組成部分。史官在記錄天象及星占事應(yīng)的內(nèi)容時(shí),也常以天象對(duì)統(tǒng)治者提出道德規(guī)誡,這是史官在自身地位下降時(shí)借天象掌控權(quán)威話語(yǔ)權(quán)的努力;再者從解經(jīng)角度出發(fā),《左傳》要把握歷史事件發(fā)展的因果邏輯關(guān)系,在“天命觀”及星占信仰占主流地位的春秋時(shí)期,將歷史發(fā)展的終極原因歸于“天命”是必然的;再則天象星占極強(qiáng)的政治性也決定了《左傳》對(duì)它的重視,在制造輿論、鞏固君權(quán)等方面天象是非常有力的政治武器,這也是天象在古代深入社會(huì)各階層且為統(tǒng)治者重視的原因?!蹲髠鳌分刑煜蟮挠涊d奠定了中國(guó)歷代史書對(duì)天象的記載模式,以及“天人感應(yīng)”整體宇宙觀的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ),對(duì)中國(guó)文化的形成也有重要意義。

[注釋]

①新城新藏:《東洋天文學(xué)史研究》,沈璿譯,中華學(xué)藝社,1936年版,第369頁(yè)。

②高士奇:《左傳紀(jì)事本末》,北京:中華書局,1979年版,第833頁(yè)。

③桓譚:《新論·正經(jīng)第九》,上海:上海人民出版社,1977年版,第37頁(yè)。

④張培瑜:《試論<左傳><國(guó)語(yǔ)>天象紀(jì)事的史料價(jià)值》,《史學(xué)月刊》,2009年第1期。

⑤黃一農(nóng):《星占、事應(yīng)與偽造天象——以“熒惑守心”為例》,《自然科學(xué)史》(第10卷),1991年第2期。

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