(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 政治學(xué)所,北京100000)
中國(guó)作為世界著名的文明古國(guó),具有鮮明的“文治”思想傳統(tǒng)和政治特色?!拔闹巍彼枷胱鳛橹袊?guó)傳統(tǒng)政治文化的精髓,內(nèi)蘊(yùn)宏深,若一言以蔽之,可概括為:經(jīng)世以“文”,化成天下。
《易》曰:“剛?cè)峤诲e(cuò),天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?!保?]37“上天”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,居于核心的精神本源地位?!吧咸臁弊鳛椤疤斓婪▌t”的終極來(lái)源,貫穿在歷代國(guó)人的文化血脈中?!柏懱斓馈彼斐蔀橹袊?guó)傳統(tǒng)文化的信仰根基。故治國(guó)安邦必“貞天道”,如此方可“立人極”。
“道之顯者謂之文?!保?]37在中國(guó)傳統(tǒng)政治文化語(yǔ)境中,文、道、治內(nèi)蘊(yùn)會(huì)通,從而共同開(kāi)掘出中國(guó)傳統(tǒng)“文治”精神的形上境域與學(xué)理品格。在中國(guó)古典文論語(yǔ)境中,“文”已不再僅僅是一種人文理念的表達(dá),它幾乎就是宇宙萬(wàn)物的本體,“文之為德也大矣,與天地并生者何哉”[2]9!中國(guó)古人正是通過(guò)“文”來(lái)通達(dá)天命的。“文”的神圣意境成就其本體論的宏大內(nèi)涵,從而世事萬(wàn)物皆由“文”展開(kāi)其思想脈動(dòng)。
從發(fā)生學(xué)維度而言,中國(guó)之“文”源自于對(duì)天地萬(wàn)物特征的臨摹描繪,它是對(duì)天地萬(wàn)物進(jìn)行高度視覺(jué)概括和意識(shí)概括之后的符號(hào)化呈示,在構(gòu)形示意上具有本體呈現(xiàn)性質(zhì)?!兑住吩?,“古者伏羲氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦”,“以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情”[3]。伏羲氏在俯仰天地之間了悟了人間萬(wàn)象,并將天道、人倫之理以八卦卦象這一象形符號(hào)顯明于世。在古代先哲的意識(shí)深處,“文”被賦予了與天地并生的形上特征,從而使其具有某種難以言喻的昭示天意的宗教神啟的內(nèi)在意蘊(yùn),“文”于是升騰為一種統(tǒng)攝萬(wàn)事萬(wàn)物的精神意念。舉凡人類(lèi)社會(huì)中的政治制度、意識(shí)形態(tài)、文化現(xiàn)象、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等,都可以“文”來(lái)指稱(chēng)。正如明朝的宋濂在《文原》中說(shuō)的那樣,“故凡有人的一切彌綸范圍之具,囿乎文,非文之外別有其他也”。總之,古人正是由對(duì)“天文”宇宙自然規(guī)律的觀察理解與把握而演化出人文之“文”即所謂“觀天文以極變,察人文以成化”[2]14。然而“道心惟微”,惟有以“文”總天下之義理,方可“建大中而承天心”[4],天下才可安頓。
在中國(guó)先賢圣哲看來(lái),經(jīng)國(guó)安邦的理想模式是經(jīng)世以“文”,或者說(shuō)以“文”為本。古之“文”有“文教”之文、“文道”之文、“文野”之文等多維要義。在中國(guó)傳統(tǒng)“文治”語(yǔ)境中,政與學(xué)、道與文、治與化互為一體,相輔相成,從而形成道、學(xué)、化相互勾連的邏輯理路,建立起中國(guó)傳統(tǒng)“文治”政治以學(xué)術(shù)立國(guó)、以道義立國(guó)、以文明立國(guó)的主體架構(gòu)。
早在儒家重要經(jīng)典《禮記·學(xué)記》中便明確提出:“建國(guó)君民,教學(xué)為先?!薄敖▏?guó)君民”即為政治;“教學(xué)為先”強(qiáng)調(diào)了“教學(xué)”的前提性作用,已經(jīng)反映出先秦儒家學(xué)術(shù)立國(guó)的思想。清代張之洞在其《勸學(xué)篇》中總結(jié)說(shuō):“世運(yùn)之明晦,人才之盛衰,其表在政,其里在學(xué)?!彼未膹堓d,更是把學(xué)對(duì)政的作用強(qiáng)調(diào)到了無(wú)以復(fù)加的程度。他有為學(xué)的四句名言:“為天地立心,為生民立道,為去世繼絕學(xué),為萬(wàn)世開(kāi)太平?!保?]這種高度重視思想學(xué)術(shù)的傳統(tǒng)政治理念至今仍有重要的借鑒價(jià)值。特別是漢代以后,這種理念不僅是對(duì)先秦儒家思想的簡(jiǎn)單繼承,更是對(duì)歷史經(jīng)驗(yàn)的深刻總結(jié)。如漢初君臣就經(jīng)常討論秦亡之教訓(xùn)。秦始皇以武力統(tǒng)一天下,然立國(guó)未及三代便遭敗亡。秦亡于暴政,史家早有定論,但其暴政更體現(xiàn)為一種“文化暴行”。秦始皇并吞六國(guó)后,厲行文化專(zhuān)制,踐踏學(xué)術(shù),“使其政權(quán)既喪失了傳統(tǒng)文化的根基,又喪失了激活創(chuàng)新新文化、新制度的文化原動(dòng)力”,“秦王朝在新的思想文化構(gòu)建上的蒼白無(wú)力,這正是秦王朝短命的根本原因”[6]。“君天下者,道也,非勢(shì)也”[7],以“勢(shì)”治天下,“其興也勃焉”,“其亡也忽焉”[8]?!肮试豢瘫】墒┯谶M(jìn)趨,變?cè)p可陳于攻占”,皆非治國(guó)之道,秦王朝“淫虐滋甚,往而不反,卒至土崩”[9]。正是基于亡秦之鑒,漢代才高度尊崇載道之學(xué)術(shù)(主要是儒學(xué))。在此基礎(chǔ)上,中國(guó)又逐漸確立了以學(xué)人參政的文官制度,而且一直延續(xù)下來(lái)。以當(dāng)代觀念視之,學(xué)術(shù)思想力確是國(guó)家綜合實(shí)力的體現(xiàn),一個(gè)學(xué)術(shù)思想力薄弱的國(guó)家難以長(zhǎng)期穩(wěn)固強(qiáng)大。古人學(xué)術(shù)立國(guó)的思想啟示我們,今后還須全面提升整個(gè)社會(huì)的思想力,為實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興積蓄精神動(dòng)能。
應(yīng)該指出的是,這種學(xué)術(shù)立國(guó)的思想也有明顯的局限性。其“學(xué)術(shù)”說(shuō)到底,主要是道德倫理之學(xué),而非廣義的學(xué)術(shù),更不能與“科學(xué)”混為一談,特別是因儒學(xué)長(zhǎng)期定于一尊,因而也嚴(yán)重抑制了中國(guó)的思想活力,限制了學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域,影響了中國(guó)的學(xué)術(shù)發(fā)展,未能引領(lǐng)中國(guó)產(chǎn)生各門(mén)近代科學(xué),這是最大的遺憾。
中國(guó)古人認(rèn)為,“道者,文之根本”[10],“道存則國(guó)存,道亡則國(guó)亡”[11],“天下有義則治,無(wú)義則亂”[12]。這種觀念,早在殷商末期就已出現(xiàn),到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)已經(jīng)形成。先秦早期道義立國(guó)的政治理念,在儒家政治思想體系中,逐漸被道德倫理化,從而使道義原則進(jìn)一步演變?yōu)檎蔚赖聹?zhǔn)則。孔子提出“德治”,孟子力倡“仁政”?!暗轮巍薄ⅰ叭收?,皆為政治的道義原則,且與個(gè)人倫理相關(guān)。孟子提出仁、義、禮、智的“四端說(shuō)”,認(rèn)為“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也”,這四端“茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母”。孟子認(rèn)為,仁政的基礎(chǔ)在于“仁心”,為政者所以應(yīng)該施行仁政,就在于“人皆有不忍人之心”,“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣”。孟子自然地將個(gè)人的“仁心”、“仁愛(ài)”倫理延伸擴(kuò)展為政治的“仁政”主張,并且把仁、義、禮、智四種人格理想與為君者能否“保四?!甭?lián)系起來(lái),從而成為政治倫理。孟子將這種倫理的功能無(wú)限放大,認(rèn)為“以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上”[13]。而和仁義背道而馳,實(shí)施暴政的人,就是殘賊仁義之人,即使是天子,也應(yīng)受到誅伐,“齊宣王問(wèn)曰:‘湯放桀,武王伐紂,有諸?’孟子對(duì)曰:‘于傳有之。’曰:‘臣弒其君可乎?’曰:‘賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫。聞諸一夫紂,未聞弒君也?!保?4]。孟子的主張比較集中地代表了古代道義立國(guó)的思想。
這種道義立國(guó)的思想啟示我們,政治權(quán)力只有以道義為根基才能取得人們的認(rèn)同,從而建構(gòu)自身的政治正當(dāng)性。無(wú)論在西方世界還是在東方的中國(guó)社會(huì),政治正義或說(shuō)政治道義問(wèn)題都是一個(gè)重要的核心問(wèn)題。正義與道義雖然在語(yǔ)義內(nèi)涵上略有不同,但都有著共通的精神底蘊(yùn),這就是對(duì)社會(huì)公正與政治正當(dāng)性的追問(wèn)。如果說(shuō)在西方社會(huì)政治正義問(wèn)題是人們孜孜以求的政治價(jià)值取向,那么在東方的中國(guó)社會(huì),政治道義問(wèn)題則是決定國(guó)家治亂興衰的根本問(wèn)題。
當(dāng)然,我們?cè)诳偨Y(jié)中國(guó)傳統(tǒng)政治文化的道義立國(guó)精神的重大思想價(jià)值的同時(shí),也必須看到其存在著重要缺陷:第一,由于單方面過(guò)度強(qiáng)調(diào)了道德的作用,因而比較忽視國(guó)家的法制建設(shè),雖然傳統(tǒng)政治文化不是完全排斥法,有時(shí)還與禮連帶而講“禮法”,但畢竟比較欠缺法制精神。第二,雖有民本思想,但缺少早期民主思想的基因。這兩點(diǎn)與古希臘、古羅馬傳統(tǒng)政治文化具有較大的差異。
恩格斯指出,文明是個(gè)歷史概念,文明是和蒙昧、野蠻相對(duì)立的,是人類(lèi)歷史發(fā)展到一定階段的進(jìn)步狀態(tài)。廣義的文明包括人類(lèi)物質(zhì)文明和精神文明成果的總和。中國(guó)文明立國(guó)思想顯然有保持自己“進(jìn)步狀態(tài)”的強(qiáng)烈追求,因而歷史上經(jīng)常有“華夷之辨”、“文野之分”,甚至一直到近代,中國(guó)已明顯落后于西方,中國(guó)人仍稱(chēng)西方人為“西夷”,可見(jiàn)中國(guó)人的文明優(yōu)越感。實(shí)際上,中國(guó)也確以世界文明古國(guó)著稱(chēng),而且古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明都早已中斷,而唯有中國(guó)傳統(tǒng)文明表現(xiàn)出頑強(qiáng)的生命力,是世界上唯一綿延未絕的文明類(lèi)型。
作為精神文明,不僅包括思想、信仰、學(xué)術(shù)層面,也包括禮樂(lè)文化方面。這些都經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史積淀而成,在儒教文明中也占有極重要地位。中國(guó)號(hào)稱(chēng)“文明古國(guó)”、“禮義之邦”,就側(cè)重指中國(guó)禮樂(lè)文化的發(fā)達(dá)。長(zhǎng)期以來(lái),中國(guó)人也正是以此為最大的自豪,因而有時(shí)所謂“文明”乃特指禮樂(lè)文化而言,正如著名禮學(xué)家楊向奎先生說(shuō)的那樣,“‘禮’代表文明”[15]?,F(xiàn)在,學(xué)界關(guān)于中國(guó)古代傳統(tǒng)政治思想方面的著述甚多,而對(duì)“禮”的方面則比較忽視,研究更顯不夠。
儒家傳統(tǒng)政治文明的核心是“德治”、“仁政”,但僅此顯然難以維持正常的社會(huì)秩序,所以儒家也不是全然不講刑罰,不過(guò)“德主刑輔”而已。但這仍然不夠,故儒家在重“德”的同時(shí)也重“禮”,將其作為重德輕法的補(bǔ)救之道,因而又形成所謂“禮治”。實(shí)際就是要通過(guò)禮樂(lè)制度建立起尊卑、上下、親疏、長(zhǎng)幼等一套人際秩序及若干節(jié)義規(guī)范,以防止混亂和爭(zhēng)奪,因此許多禮本身就是典章制度,以致從“隆禮”的荀子演化出后來(lái)的法家。特別值得注意的是,古代經(jīng)?!岸Y樂(lè)”并提,實(shí)際古代“樂(lè)”也是“禮”的重要組成部分,談“禮”自然包括“樂(lè)”,也含詩(shī)與舞。
中國(guó)禮的起源甚早,早在夏、商即有“夏禮”、“殷禮”,孔子尚“能言之”,周禮則更為發(fā)達(dá),孔子曾一再表示對(duì)周禮的贊賞,稱(chēng)“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!”[16]。后來(lái)雖經(jīng)春秋時(shí)期禮崩樂(lè)壞,歷代對(duì)禮又多有損益,對(duì)禮的重視程度也有所不同,但都沒(méi)有舍棄禮樂(lè)文明傳統(tǒng),這主要是因?yàn)楣湃苏J(rèn)識(shí)到禮與治的關(guān)系太重大了??鬃泳痛舐暭埠簟翱思簭?fù)禮”,提出:“不知禮,無(wú)以立也。”[17]“一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉?!保?8]孟子說(shuō):“見(jiàn)其禮而知其政,聞其樂(lè)而知其德,由百世之后,等百世之王,莫之能違也?!保?9]荀子說(shuō):“禮者政之輓也。為政不以禮,政不行矣?!保?0]《左傳》說(shuō),“禮,國(guó)之幹也”[21],“禮,經(jīng)國(guó)家,定社稷,序民人,利后嗣者也”[22]。古人顯然是將禮作為立國(guó)之本了。所以《禮記》說(shuō):“為政先禮,禮其政之本與!”[23]明初,連草莽出身的太祖朱元璋也諭示群臣說(shuō),“治天下之道,禮樂(lè)二者而已”,并將此語(yǔ)編入《大明太祖高皇帝寶訓(xùn)》。
中國(guó)文明立國(guó)的傳統(tǒng)政治理念對(duì)當(dāng)代具有重大的啟示意義。首先,作為物質(zhì)文明與精神文明總和、作為一種進(jìn)步狀態(tài)的宏觀文明觀來(lái)說(shuō),我們必須保持一種相對(duì)更加先進(jìn)的狀態(tài)。中華文明曾長(zhǎng)期領(lǐng)先于世界,可是在封建社會(huì)后期逐漸封閉和衰落了。在近代,中國(guó)“被廣泛用作落后、僵化、反對(duì)進(jìn)步”的象征,而不被“視為文明的國(guó)際關(guān)系中的一名伙伴”[24],世界列強(qiáng)無(wú)不打著開(kāi)化中國(guó)的旗幟,大肆鼓噪侵略中國(guó)的歪理邪說(shuō)。身處強(qiáng)國(guó)林立、爭(zhēng)奪不休的世界,落后就要挨打。對(duì)此,我們必須長(zhǎng)期保持高度的警醒,再也不能故步自封,使中華文明因凝滯而萎縮,而是應(yīng)以與時(shí)俱進(jìn)的眼光和開(kāi)放的態(tài)度,努力發(fā)揚(yáng)光大自己文明的精華,積極吸收其他人類(lèi)優(yōu)秀文明成果,這是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的必經(jīng)之路。
其次,從狹義上說(shuō),中國(guó)作為“禮義之邦”的禮樂(lè)文明,也有諸多可資借鑒的價(jià)值。作為古之禮儀隨著時(shí)代的變遷早已多被廢棄,沒(méi)必要再行復(fù)古,但作為“禮意”(制禮作樂(lè)的立意),我們則可從中獲得重要啟發(fā)。筆者認(rèn)為,古人之“禮意”主要有二,一是求和諧,二是行教化。誠(chéng)然,淵源于宗法關(guān)系的古代禮樂(lè)是欲以此構(gòu)建理順各種等級(jí)秩序,但求秩序本身就是求和諧,達(dá)到“政通人和”的目的,所以孔子明確說(shuō)“禮之用,和為貴”[25],可謂一語(yǔ)道破實(shí)質(zhì)。荀子也講:“禮起于何也?曰:人生而有欲。欲而不得,則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂,亂則窮,先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求;使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長(zhǎng)。是禮之新起也?!保?6]此語(yǔ)更為深刻,禮就是要消解“爭(zhēng)”與“亂”,因而須有度量分界等禮義規(guī)范,以求得人與人之間的和諧。尤其可貴的是,荀子還試圖通過(guò)禮義來(lái)調(diào)節(jié)人欲與物質(zhì)資源之間的沖突,提出不能讓人欲窮盡物質(zhì)資源,這是強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧,這對(duì)當(dāng)代人類(lèi)也具有重要啟示意義。
中國(guó)的禮樂(lè)文明對(duì)當(dāng)代中國(guó)最具啟示意義的當(dāng)屬“禮義”(禮樂(lè)之道德大義)。古人“緣情制禮”,同時(shí)也“禮以義起”?!抖Y記》說(shuō),“故禮者,義之實(shí)也”,“禮之所尊,尊其義也。……知其義而敬守之,天子之所以治天下也”。故古代經(jīng)?!岸Y義”并稱(chēng)。而且與一般道德準(zhǔn)則相比,中國(guó)古人特別是士人對(duì)禮義更加秉持十分敬畏的態(tài)度,非禮不義,便被視為“無(wú)恥”,便是只“喻于利”的“小人”甚至敗壞節(jié)操的壞人。中國(guó)古人對(duì)禮義內(nèi)涵的各種具體界定現(xiàn)在可能許多已經(jīng)過(guò)時(shí),不盡可取,但禮義精神還是需要發(fā)揚(yáng)的,特別是在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代,人更需要一些禮義規(guī)范的自我約束?,F(xiàn)在,中國(guó)人確實(shí)已把古人尊禮重義的“君子”之風(fēng)丟失殆盡,世道人心亂象紛紛而又治理乏策,我們確實(shí)很需要在全面嚴(yán)明法制的同時(shí)盡力以禮義廉恥大義對(duì)人加以引導(dǎo)教育和自我約束節(jié)制,并逐漸形成全社會(huì)的良好風(fēng)尚。
所謂“化”,意指歸化、教化、進(jìn)化(古人提出“據(jù)亂世”——“小康世”——“大同世”之“三世”進(jìn)化說(shuō));成者,謂化民成俗,達(dá)到天下大治的目標(biāo)?;商煜?,“化”為根本,也是難點(diǎn)。具體說(shuō),該如何“化”呢?古人沒(méi)有集中的論述。如進(jìn)行歸納,主要有以下五種途徑:一曰行德政。先秦典籍多處記載周文王以仁善立國(guó),積蓄善德而歸化天下,故孔子說(shuō):“遠(yuǎn)人不服,則修文德以來(lái)之”[27]??鬃又鲝埖露Y并用,認(rèn)為這樣不僅可以歸民,也可以化民,他提出,“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之”,“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”[28]。二曰尊學(xué)術(shù)。前文已多加論述。三曰興學(xué)校。中國(guó)很早便形成了興學(xué)化民的傳統(tǒng),正如《禮記·學(xué)記》所說(shuō),“化民成俗,其必由學(xué)”,“古之教者,家有塾,黨有庠,術(shù)有序,國(guó)有學(xué)”,通過(guò)學(xué)校教育,使“近者說(shuō)服而遠(yuǎn)者懷之”。四曰廣教化。禮樂(lè)是實(shí)施教化的重要途徑。孔子講:“興于《詩(shī)》,立于禮,成于樂(lè)?!保?9]除了禮,古人似乎更重視樂(lè)的教化作用。《樂(lè)記》說(shuō),樂(lè)“可以善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗易”。孟子說(shuō):“仁言不如仁聲之入人深也”[30]。五曰上作則。正人正己,成己成物,是重要的儒家思想傳統(tǒng)??鬃犹岢?,正己才能正人,修己才能安人,謂“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”[31]。孟子也說(shuō):“其身正而天下歸之。”[32]因而統(tǒng)治者必須先正己,即以身作則,才能平治天下。
中國(guó)古人化成天下的主張及其化成之法,對(duì)當(dāng)代具有重要的啟示意義。從“歸化”的意義上說(shuō),用現(xiàn)代政治術(shù)語(yǔ)表述,“歸化”相當(dāng)于“認(rèn)同”?!罢J(rèn)同”不僅指一個(gè)社會(huì)共同體成員對(duì)某一政權(quán)的接受和認(rèn)可,也是對(duì)一定信仰及情感的共有和分享。國(guó)民對(duì)政權(quán)的認(rèn)同是政權(quán)合法性的根基,是國(guó)家內(nèi)聚力的根源。從“教化”的意義上說(shuō),中國(guó)古代的各種教化之方對(duì)當(dāng)代也多有借鑒價(jià)值。如我國(guó)的核心價(jià)值體系如何才能真正內(nèi)化為全民的共識(shí)乃至信仰,升華為自己的民族精神,這是一個(gè)十分迫切而又艱巨的任務(wù),可能需要數(shù)十年甚至數(shù)代人的長(zhǎng)期努力才能完成。我們可以從中國(guó)古代的教化思想中汲取很多營(yíng)養(yǎng)。至于古人“三世”進(jìn)化的理想,應(yīng)該說(shuō)不僅對(duì)中國(guó),對(duì)人類(lèi)也是一大思想貢獻(xiàn),仍具有重要的現(xiàn)代意義。
在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的未來(lái)征程中,中國(guó)傳統(tǒng)“文治”精神一方面確有很高的思想價(jià)值,值得我們批判繼承;另一方面這種“文治”精神經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的積淀,已經(jīng)形成一定的歷史延續(xù)的慣性力量,需要我們正視這種現(xiàn)實(shí),然后因勢(shì)利導(dǎo),在此基礎(chǔ)上再以兼容并包的胸懷,吸收人類(lèi)優(yōu)秀的政治文明成果,進(jìn)行價(jià)值觀的重新整合和廣泛教化,從而配合中華民族的偉大復(fù)興率先實(shí)現(xiàn)中華民族政治文明的偉大更生。
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東北師大學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2014年2期