□劉廣普 康維波

《群書(shū)治要》中的用人思想初探

□劉廣普 康維波

管理目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)是管理有效性的重要指標(biāo)，在管理活動(dòng)中，人是最為重要和核心的因素，在國(guó)家治理中，識(shí)人用人是國(guó)家治亂與否的關(guān)鍵所在。管理的核心和基礎(chǔ)在于“選賢與能”，賢與不肖之別首要在于道德?！度簳?shū)治要》是唐太宗時(shí)期，由著名諫臣魏征等人組織編寫(xiě)的治世寶典，集合了自上始五帝下迄晉代歷朝治國(guó)理政的方法和經(jīng)驗(yàn)，是修齊治平的資政大觀。其中“以德為本”“行道修德”的用人思想，在當(dāng)今社會(huì)治理及各種管理活動(dòng)中都極具借鑒意義。

群書(shū)治要；用人思想；管理理念

人力資源是組織管理中極其重要的內(nèi)容之一，識(shí)人用人是治國(guó)理政過(guò)程中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)所在?！墩撜Z(yǔ)·為政》第十九章，哀公基于“三桓”把持朝政的無(wú)奈局面，向孔子咨詢管理學(xué)中千古問(wèn)題：“何為則民服”，即管理者如何通過(guò)有效管理，使得下屬“心服口服”，避免政策執(zhí)行力弱的失敗局面?？鬃踊卮穑骸芭e直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”。由此引出了管理中識(shí)人用人的核心問(wèn)題?！度簳?shū)治要》作為唐太宗治國(guó)理政的重要參考資料，汲取了自上始五帝下迄晉代，一萬(wàn)四千多部古籍中，有關(guān)修身、齊家、治國(guó)的諸多政治行政學(xué)精華。探究其中用人理念“古為今用”，能為當(dāng)代行政管理的實(shí)踐提供有益的借鑒。

一、“選賢與能”是有效管理的核心和基礎(chǔ)

《群書(shū)治要·禮記》中說(shuō)道：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，是謂大同?！盵1]

管理的有效性是指管理能有效地達(dá)到既定目標(biāo)。作為國(guó)家治理的有效性探討，是指國(guó)家的各層面都能達(dá)到和諧、穩(wěn)定的“大治”狀態(tài)。這種“天下大治”的狀態(tài)，是國(guó)家治理應(yīng)追求的目標(biāo)，但不僅僅是一種“理想狀態(tài)”，也就是說(shuō)“目標(biāo)”的實(shí)現(xiàn)應(yīng)該有其合理的路徑選擇，而《群書(shū)治要·禮記》的這一句話，則很好地解決了這一問(wèn)題。

(一)“天下大治”的標(biāo)準(zhǔn)在于“講信修睦”

“天下大治”應(yīng)是國(guó)家管理的究竟目標(biāo)，“天下大治”亦稱之為“大同之治”?！抖Y運(yùn)大同篇》詳細(xì)說(shuō)明了“大同之治”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，那就是“講信修睦”?！靶弈馈钡摹澳馈弊质恰昂湍馈钡囊馑迹纭度簳?shū)治要·孝經(jīng)》中所說(shuō)“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無(wú)怨”。[2]

“民用和睦”就人際關(guān)系來(lái)講，是“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”，如果人僅“各親其親，各子其子”，為一己之利，勢(shì)必相互競(jìng)爭(zhēng)，競(jìng)爭(zhēng)劇烈，往往演變成為斗爭(zhēng)，斗爭(zhēng)解決不了問(wèn)題，就只能付諸于武力戰(zhàn)爭(zhēng)?！睹献印烽_(kāi)篇所言“上下交征利，則國(guó)危矣”[3]，上下?tīng)?zhēng)斗，上下含怨，所希望之“大同之治”便是一種理想與神話。

從年齡分段來(lái)講，是“使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)”?！袄嫌兴K”是老人事業(yè)、老人福利，這是所有老齡化社會(huì)最為關(guān)注的、也是最棘手解決的問(wèn)題?！皦延兴谩本褪悄贻p人的就業(yè)率問(wèn)題，就業(yè)穩(wěn)定所帶來(lái)的勢(shì)必是經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)的穩(wěn)定性，市場(chǎng)穩(wěn)定則“民生安穩(wěn)”?！坝子兴L(zhǎng)”則是青少年的教育問(wèn)題，教育分支為兩個(gè)方面，一者為“知識(shí)技能”的培養(yǎng)，這是一個(gè)社會(huì)人生存以及服務(wù)他人所必須的職業(yè)技能，謂之為“才”；二者則是“情感道德”，這是一個(gè)社會(huì)人生存以及服務(wù)他人所必須的道德素養(yǎng)，謂之為“德”，“幼有所長(zhǎng)”當(dāng)是培養(yǎng)“德才兼?zhèn)洹钡膬?yōu)秀人才。

從社會(huì)福利來(lái)講，就是“鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)”?！蚌姟睘樗廊テ拮拥哪腥耍肮选睘樗廊フ煞虻呐?，“孤獨(dú)廢疾者”是指各類身體殘疾或是障礙的殘障人士?！蚌姽压陋?dú)廢疾”是社會(huì)人群中最為痛苦的一類，對(duì)于殘障人士的關(guān)心成為一個(gè)社會(huì)文明程度的重要體現(xiàn)。所謂“養(yǎng)”，分為三個(gè)層次：“養(yǎng)其身”、“養(yǎng)其心”、“養(yǎng)其志”?！梆B(yǎng)其身”是指為其提供必要的生存物質(zhì)保障，“養(yǎng)其心”是指保障其良好的精神及心理的健康，“養(yǎng)其志”是指使其突破自身障礙的局限，發(fā)揮其自身優(yōu)勢(shì)，自謀職業(yè)，服務(wù)社會(huì)。

從家庭和睦來(lái)講，就是“男有分，女有歸”。夫妻是家庭的基本因素，家庭又是社會(huì)的細(xì)胞。夫妻和睦，對(duì)上可以養(yǎng)老，對(duì)下可以教子，老有所養(yǎng)，幼有所長(zhǎng)，核心在“壯有所用”。男用在于“分”，女用在于“歸”。分者，“義務(wù)、責(zé)任”也；歸者，“依靠、輔助”也。男人盡自己的義務(wù)，擔(dān)當(dāng)好應(yīng)有的責(zé)任，女人“相夫成德”、“教子成人”，由此形成家庭和睦安樂(lè)的和諧狀態(tài)，家家如此，社會(huì)定能如此。如果男無(wú)分，女無(wú)歸，男女都沒(méi)有責(zé)任感，沒(méi)有義務(wù)感，那么就會(huì)隨順自己的不良習(xí)性，驕奢淫逸，我行我素，對(duì)家庭對(duì)社會(huì)便沒(méi)有安全感；父母做不好，子女當(dāng)然會(huì)“上行下效”，家庭不合，進(jìn)而是為社會(huì)源源不斷輸送危險(xiǎn)分子，這個(gè)社會(huì)當(dāng)然不可能安定。因此，社會(huì)治亂在于人，人際和諧又在于家庭。

家庭和睦、人際和睦，自然“謀閉而不興”，“盜竊亂賊而不作”。社會(huì)和諧狀態(tài)得以實(shí)現(xiàn)，百姓對(duì)于社會(huì)的治理者——政府，充滿信任，不會(huì)懷疑。“講信修睦”，信是對(duì)管理者的信任，睦是民用和睦，人際之間沒(méi)有怨恨，上下之間沒(méi)有懷疑，各安本分，各盡職責(zé)，無(wú)密謀之私，無(wú)盜竊之亂，則自然天下大治。

(二)“天下大治”的核心在于“選賢與能”

“大同之治”的標(biāo)準(zhǔn)——“上下無(wú)怨、講信修睦”，如果沒(méi)有切實(shí)的路徑實(shí)現(xiàn)，那便是一句空話，便僅僅是一種理想，所述皆成空談，“空談?wù)`國(guó)，實(shí)干興邦”，如何達(dá)成目標(biāo)，則應(yīng)該把握“天下大治”的核心所在。“天下大治”是結(jié)果，有結(jié)果必有原因，把握住原因，目標(biāo)就好實(shí)現(xiàn)。“選賢與能”是因，“上下無(wú)怨、講信修睦”是結(jié)果。

“選賢與能”，“與”是“舉”的意思，“選賢與能”論述的就是如何選舉人才。賢是指“價(jià)值領(lǐng)導(dǎo)”，能指的是“技術(shù)官僚”。領(lǐng)導(dǎo)必須要有賢德，技術(shù)官僚必須要能力。只有賢德而沒(méi)有能力，日常行政管理就無(wú)法實(shí)施；只有能力而沒(méi)有賢德，就會(huì)殘害人民，所以“賢能”缺一不可，這就是“選賢與能”的真實(shí)意義，也是選舉真正有效的前提考量。

賢與能全在于識(shí)人用人，講信修睦的大同之治也在于識(shí)人用人而不在于制度設(shè)計(jì)。《群書(shū)治書(shū)·孫卿子》里講到：“有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王；故法不能獨(dú)立，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之源也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，足以亂矣。”[4]

有使一個(gè)國(guó)家混亂的君主，沒(méi)有必然混亂的國(guó)家；有能夠治國(guó)的人，并沒(méi)有永恒不變的治國(guó)的方法。夏禹治國(guó)的這些制度并沒(méi)有消失，但是夏桀卻不能夠讓夏朝永遠(yuǎn)存在下去，所以治國(guó)的制度、方法不能夠單獨(dú)存在。有圣明的君主，治國(guó)之法才能夠發(fā)揮作用，國(guó)君沒(méi)有德行，制度也就形同虛設(shè)。所以，治理國(guó)家最重要的因素是要有德行的人。政策、制度這是治國(guó)的始端，這些政策制度要由有賢德的人來(lái)制定?！坝芯樱瑒t法雖行，足以遍矣。”這個(gè)法令制度即使簡(jiǎn)單一些，有德行的人也會(huì)使國(guó)家得到治理?！盁o(wú)君子，則法雖具，足以亂矣”。沒(méi)有有德行的人，治國(guó)的規(guī)章、計(jì)劃、制度即使制定的很完備，國(guó)家同樣也不能得到有效治理。

在《群書(shū)治要·墨子》曾言：“故尚賢者，政之本也。”[5]尚賢是指尊重有賢才的人，去找到有賢德的人來(lái)輔佐治國(guó)，這是為政的根本，也是做領(lǐng)導(dǎo)的根本?！赌印防锩孢€講到：“賢良之士眾，則國(guó)家之治厚。故大人之務(wù)，將在于眾賢而已?！盵6]一個(gè)國(guó)家擁有賢德的人越多，國(guó)家治理的根基就會(huì)越堅(jiān)實(shí)。所以，這些執(zhí)政領(lǐng)導(dǎo)者的要?jiǎng)?wù)是使賢才越來(lái)越多?！度簳?shū)治要·典語(yǔ)》記載：“夫世之治亂，國(guó)之安危，非由他也?？V在官，則治道清；奸佞干政，則禍亂作。”[7]天下的治亂，國(guó)家的安危，并不是別的什么原因，只要是賢德的人做官，國(guó)家的政治政事就清明，如果是奸詐諂媚的人參與政事，災(zāi)禍叛亂就會(huì)發(fā)生。

《群書(shū)治要·毛詩(shī)》說(shuō)：“任賢使能，周室中興焉?！盵8]周朝文王、武王時(shí)代之所以能夠興盛，就是因?yàn)槟軌蜻x拔賢才。有賢才的輔佐，這是周朝興盛的最根本原因?！度簳?shū)治要·孔子家語(yǔ)》：“哀公問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：文武之政，布在方策。其人存，則其政舉，其人亡，則其政息，故為政在于得人?！盵9]可見(jiàn)治亂之道在于識(shí)人用人，天下大治之道在于“選賢與能”。

(三)“選賢與能”的關(guān)鍵在于“天下為公”

“選賢與能”是選舉德才兼?zhèn)渲?，用之于?guó)家的治理。選舉一定以民主為標(biāo)準(zhǔn)，何為民主？“民為邦本，本固邦寧”，民主就是“以民為主，為民做主”。當(dāng)今把選舉當(dāng)為民主的表現(xiàn)形式，并不是一人一票就一定是民主了，一人一票的選舉，是由自己的好惡所決定的，自己的好惡，往往又與他人的好惡相互沖突?！吨芤住分v“物以類聚，人與群分”，如果選舉人是賢德的，一人一票可能會(huì)選出賢德之人，如果選舉人本身就是自私自利之人，那選舉出來(lái)的往往也是自私自利之人。

因此，沒(méi)有好惡之心的人能有效選舉，有好惡存在就不能有效選舉。沒(méi)有好惡不是沒(méi)有思想的植物人，而是沒(méi)有自己自私自利的好惡。凡夫一般是隨順著自己的意思或是喜歡，或是厭惡，符合自己利益的就是好的，違背自己意愿的就是壞的，在此基礎(chǔ)上，大同之治的那種“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”根本無(wú)法落實(shí)。有自私自利的好惡，心就不正了，《大學(xué)》講到：“身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂(lè)則不得其正，有所憂患則不得其正。”[10]心不正，選舉出來(lái)的就不一定是賢能之人，無(wú)賢能之人，天下大治也就不能實(shí)現(xiàn)。因此，“選賢與能”的關(guān)鍵就在于“公私之別”，沒(méi)有自私自利，就是正直之人，他就能為公，“天下為公”，就能“選賢”、任能。

關(guān)于公與私的問(wèn)題，古人是這樣認(rèn)為的：公是兩個(gè)字合起來(lái)的，上面是一個(gè)“八”的符號(hào)，是兩個(gè)人背靠背，表示相反的意思。下面一個(gè)符號(hào)是“厶”，就是指“私”。因?yàn)楣湃苏J(rèn)為正正當(dāng)當(dāng)?shù)娜藨?yīng)該是四四方方的，如果人自私了，這個(gè)方形缺失一角，就成為“厶”了。加上“禾”部，就成為“私”了，“禾”是“稻谷”的意思，代表一切和自己利益相關(guān)的東西?！肮笔恰鞍恕?反)加“厶”(自私)，這叫“反私為公”。

大多數(shù)人的習(xí)慣恐怕就是自私自利，中國(guó)古人稱其為“習(xí)氣”。如果人人隨順習(xí)氣，個(gè)個(gè)自私自利，就沒(méi)有所謂的公權(quán)力，公權(quán)力的存在也往往會(huì)被人用于自私自利，因而產(chǎn)生“謀閉”及“盜竊亂賊”的貪污腐敗、違法亂紀(jì)現(xiàn)象。賢與不肖的區(qū)別也就在于此。所謂圣賢，就是沒(méi)有自私自利之心的人，所謂小人，就是自私自利的心濃厚的人。自私自利的心越淡薄，為他人奉獻(xiàn)的心也就越強(qiáng)烈，其實(shí)儒家所講的修身就是放下自我，為他人服務(wù)。入手之處就在于“淡薄名利”，所謂“非淡泊無(wú)以明志”。一個(gè)人“淡薄名利”就能“謙虛禮讓”，所以孔子認(rèn)為德行的標(biāo)準(zhǔn)就是“溫良恭儉讓”，有自私自利之心，“溫良恭儉讓”根本無(wú)法落實(shí)，“為人民服務(wù)”也便是一句空話，“選賢與能，講信修睦，大同之治”也便永遠(yuǎn)是不實(shí)際的理想口號(hào)。正如《群書(shū)治要·呂氏春秋》所言：“先圣王之治天下也，必先公，公則天下平。”[11]

二、“行道修德”是識(shí)人用人的標(biāo)識(shí)和準(zhǔn)則

“選賢與能”是有效管理的核心和基礎(chǔ)，下手之處在于當(dāng)政者身先士卒地放下自私自利，努力服務(wù)于他人。只有選舉人自己“賢能”了，才能真正認(rèn)識(shí)、任用“賢能”之人服務(wù)于政治?！疤煜聻楣笔且?，“選賢與能”是果，“選賢與能”是因，“講信修睦，民用和睦”就是果。天下為公能做到，天下大治就能做到，如果領(lǐng)導(dǎo)者和普通民眾一道，自私自利，那就是孟子所說(shuō)的“上下交征利則國(guó)危矣”?？梢?jiàn)，有效的管理不是理想，它有方法、有途徑、有技巧。問(wèn)題關(guān)鍵在于：“人人為公”，這是不是理想？現(xiàn)實(shí)之中，人人哪個(gè)不爭(zhēng)，哪個(gè)不斗，大家不肯舍棄自我，一定要執(zhí)著自我，這個(gè)觀念不轉(zhuǎn)變，“天下為公”“選賢與能”根本就是一句空話，故而“天下為公”又有其前提條件——人人能否知大道、行大道，所謂“大道之行”才能“天下為公”。

(一)天道思想是中國(guó)古代政治哲學(xué)的根本

談到“大道之行”，首先要說(shuō)何為“大道”。中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心在于“大道”，一切學(xué)問(wèn)的根源都在于“大道”?！按蟮乐梁?jiǎn)”，《群書(shū)治要·易經(jīng)》稱之為“易”：“易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”[12]。這句話就是中國(guó)文化的本源，亦是整個(gè)宇宙法界的本體。

“無(wú)思”是沒(méi)法思考，思考是“精神現(xiàn)象”；“無(wú)為”是無(wú)所作為，有造作的都是“物質(zhì)現(xiàn)象”；“寂然不動(dòng)”是沒(méi)有變化，大自然現(xiàn)象千變?nèi)f化?，F(xiàn)代科學(xué)發(fā)現(xiàn)，宇宙之間就三種現(xiàn)象：“物質(zhì)現(xiàn)象”、“精神現(xiàn)象”、“自然現(xiàn)象”或稱之為“物質(zhì)”、“信息”和“能量”?！按蟮馈薄盁o(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)”也就是非“物質(zhì)”、非“信息”非“能量”，看不見(jiàn)、摸不著、感受不到。這里的“無(wú)”并不是不是什么都沒(méi)有，而是“感而遂通天下”，換句話說(shuō)宇宙萬(wàn)象統(tǒng)統(tǒng)是“大道”所現(xiàn)。正如用金子熔鑄成不同的器具，從現(xiàn)象上來(lái)講，各有不同；但就本質(zhì)而言，來(lái)源卻是一個(gè)，宇宙萬(wàn)象與“大道”的關(guān)系也正是如此。

既然宇宙萬(wàn)象都是一個(gè)源頭展現(xiàn)，能生之“大道”與所生之“萬(wàn)象”，就如同“母親”與“兒子”的關(guān)系，因此，中國(guó)文化就把這種“大道”形象地稱之為“孝道”?！靶ⅰ弊稚厦媸且粋€(gè)“老”字，下面是一個(gè)“子”字，父母與兒子是一體，擴(kuò)展出去，全人類是一個(gè)整體，宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物同為一個(gè)整體?！兜赖陆?jīng)》所言“天地與我同根，萬(wàn)物與我一體”?！缎⒔?jīng)》開(kāi)宗明義章孔子問(wèn)曾子：“先王有至德要道，以順天下，上下和睦。汝知之乎？”夫子說(shuō)“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[13]可見(jiàn)“大道”、“孝道”不僅僅是自然科學(xué)的本源，也是中國(guó)古典政治行政學(xué)的本源，作者認(rèn)為，唯有從這一角度看中文化，才能真正認(rèn)識(shí)、理解、運(yùn)用傳統(tǒng)文化服務(wù)于當(dāng)代?？梢哉f(shuō)，“大道”就是自然規(guī)律、宇宙之間的真理，隨順自然規(guī)律，所謂依道而行，就能吉祥如意，違背自然規(guī)律，就受到自然規(guī)律的懲罰。故而“大道”、“天道”、“孝道”同指一個(gè)意思。

(二)以孝為核心的道德觀是國(guó)家治理的支柱

大道在《大學(xué)》里稱之為“明德”。依道而行是“明德”，背道而馳是“悖德”或是“兇德”。古人將“大道”與依道而行的“明德”統(tǒng)稱為“道德”。道看不見(jiàn)摸不著，順道而行的“德”卻看得見(jiàn)，摸得著，能夠在日常生活中實(shí)行，這就是中國(guó)文化道德價(jià)值的終極來(lái)源。我們依靠道德，實(shí)際就是隨順自然規(guī)律，如果違背道德，那就是挑戰(zhàn)自然規(guī)律，吉兇禍福就在于“明德”與“悖德”之間?！渡袝?shū)》里面就講到：“德惟治，否德亂，德惟善政，政在養(yǎng)民?！盵14]《三略》里面也講到：“夫人之有道者，若魚(yú)之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏懼而不敢失道。”[15]

道德的基礎(chǔ)與核心是孝，道德的基本判斷標(biāo)準(zhǔn)是“安民利物”，也就是說(shuō)，道德就是宇宙一體觀下的舍己為人的心行。孝在不同的場(chǎng)合，不同的人際關(guān)系，不同的現(xiàn)實(shí)環(huán)境下所展現(xiàn)出來(lái)的“權(quán)變”就是整個(gè)中國(guó)文化的核心價(jià)值：“五倫”、“五?！?、“四維”、“八德”。整個(gè)中國(guó)文化離不開(kāi)倫理道德的四個(gè)科目，整部《群書(shū)治要》也是圍繞其展開(kāi)，以孝為核心的道德價(jià)值觀為整個(gè)中國(guó)古代政治、行政觀以及識(shí)人用人的思想的根本價(jià)值判斷，國(guó)家、團(tuán)體、家庭的興衰榮辱統(tǒng)統(tǒng)與這四個(gè)科目有關(guān)。所謂“大道之行”，就是將這種“大道”的思想深究詳明，教之于大眾，人人明大道，自然有大德，人人有道德，自然天下為公，如果人人不明大道，不講道德，那么天下就會(huì)為私，“選賢與能、講信修睦”則很難實(shí)現(xiàn)。

(三)識(shí)人用人應(yīng)當(dāng)以德為本

西方著名的美德倫理學(xué)家麥金泰爾在其《誰(shuí)之正義？何種理性？》一書(shū)中這樣說(shuō)道：“在正義的制度、正義的規(guī)則，也必須得有正義美德的人才能設(shè)計(jì)出來(lái)。而即使正義的規(guī)則設(shè)計(jì)出來(lái)了，在推行的過(guò)程中也必須得有正義美德的人才能把它推行好”[16]《群書(shū)治要·傅子》里面講到：“賢者，圣人所與共治天下者也；故先王以舉賢為急。舉賢之本，莫大乎正身而壹其聽(tīng)。身不正、聽(tīng)不壹，則賢者不至，雖至，不為之用矣?！盵17]

要辨識(shí)人才，首先要端正自己，學(xué)會(huì)看人首先是看自己。我們要想有賢德的人才來(lái)輔佐，最重要的是我們自己是不是一個(gè)有賢德的人。如果我們自己沒(méi)有德行，就很難感召來(lái)有賢德的人，即使有賢德的人來(lái)了，可能也不會(huì)長(zhǎng)久。領(lǐng)導(dǎo)者最重要是要修習(xí)德行，自己有了德行，有了智慧，然后才能識(shí)別人才?！度簳?shū)治要·尸子》說(shuō)道：“見(jiàn)人有善，如己有善；見(jiàn)人有過(guò)，如己有過(guò)。天無(wú)私于物，地?zé)o私于物，襲此行者，謂之天子”。[18]可見(jiàn)“天子”的稱謂，并不是什么“君權(quán)神授”的愚蠢迷信思想，而是提醒領(lǐng)導(dǎo)者，應(yīng)該效法“天道”無(wú)私，修身養(yǎng)德，識(shí)人用人，以德為本。

三、結(jié)語(yǔ)

《群書(shū)治要》作為唐太宗時(shí)期治國(guó)理政的寶典，其中的“用人思想”獨(dú)具特色。識(shí)人用人的根本目的在于實(shí)現(xiàn)管理的有效性，管理的有效性是使管理的諸多對(duì)象(尤其是人方面)回歸本來(lái)的和諧，主要包括個(gè)人存心、家庭組成、社會(huì)福利等。管理有效性的途徑在于選賢與能，賢與不肖的根本判斷標(biāo)準(zhǔn)在于公私之別。天下為公則為圣賢，自私自利則是不肖。轉(zhuǎn)私利為功利，棄自我為天下，舍己為人是道德價(jià)值的基本判斷，這種道德價(jià)值的終極來(lái)源是宇宙一體的“天道”觀，這種“天道”行政觀貫穿于“識(shí)人用人”的始終，亦貫穿于整個(gè)管理活動(dòng)的始終。在重視制度與程序建設(shè)的今天，“以德為本”的用人理念，值得管理者引起足夠的重視，如張康之在其《公共管理學(xué)》中所言：“在公共管理中，公正就不僅是公共管理者的德性，而且也是責(zé)任義務(wù)?！盵19]。

[1][2][3][4][5][6][7][8][9][11][12][13][14][15][17][18] 魏征,褚遂良,虞世南.群書(shū)治要[M].臺(tái)灣:世界書(shū)局出社:,2011:153,206,951,998,891,890,1285,80,252,1011,17,206,34,1053,1294,943.[10] 鄭玄,孔穎達(dá).禮記正義[M].上海:上海古籍出版社,2008: 2249.

[16] 劉余莉.品讀群書(shū)治要[M].北京:中國(guó)華僑出版社,2012:13.

[19] 張康之.公共管理倫理學(xué)[M].北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2003:218.

2014-06-11

山東農(nóng)業(yè)大學(xué)文法學(xué)院，山東泰安，271018

劉廣普(1989- )，男，山東泰安人，山東農(nóng)業(yè)大學(xué)文法學(xué)院碩士研究生，研究方向：行政管理與中國(guó)古代政治思想；康維波(1963- )，男，山東農(nóng)業(yè)大學(xué)文法學(xué)院副教授，行政管理碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：行政管理與中國(guó)古代政治思想，本文通訊作者。

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1008-8091(2014)04-0101-05