崔海東

（江蘇科技大學(xué) 人文社科學(xué)院，江蘇 鎮(zhèn)江212003）

楊伯峻先生《論語譯注》成書五十余年來，以其平實(shí)曉暢而廣布天下，然其中義理猶有未瑩之處，故筆者不避谫陋，擇其疑誤之要，溯源解蔽，商榷如下。

一、【原文】孝弟也者，其為仁之本與?。?.2，篇章皆依楊著。）

【楊譯】孝順爹娘，敬愛兄長(zhǎng)，這就是“仁”的基礎(chǔ)吧！[1]2

愚按：楊說本南朝梁之皇侃，其云：“言孝是仁之本。”[2]341誤。此“為”并非“是”義，“為仁”即行仁，斷句當(dāng)如朱子，作“為仁之本”[3]68。一則先秦漢語系動(dòng)詞不發(fā)達(dá)，主系表結(jié)構(gòu)鮮見。若依楊譯，原文當(dāng)作“孝弟也者，其仁之本與”，查日本正平本正是如此[4]1。《管子》：“孝弟者，仁之祖也。”（《戒第二十六》）亦足證之。二則東漢何晏已注曰：“先能事父兄，然后仁道可大成?！盵2]341細(xì)考其義，“為”作“行”、“成”解，不作“是”解。三則就孔門義理而言，仁是體，為仁是用。仁性之本體為愛、為生，仁體之發(fā)用，則為愛人、生物。仁者生生之心無大小，然愛之發(fā)用有差等，故義之推行亦有遠(yuǎn)近，而終其目的，則包舉天人，遍該萬物。故此發(fā)用之始終，乃一同心圓，由我宗（家）族鄉(xiāng)黨邦國(guó)天下萬物天。故孝弟只是用，所以孝弟者，方是體。在發(fā)用格局中，孝弟只是第一環(huán)節(jié)，故為“本”，“本”即始也?！秴问洗呵铩ば⑿小吩疲骸胺矠樘煜?，治國(guó)家，必務(wù)本而后末，務(wù)本莫貴于孝?！闭龃肆x。

故本章義為：孝順爹娘，敬愛兄長(zhǎng)，此乃行仁之始。

二、【原文】子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’?！保?.2）

【楊譯】孔子說：“《詩經(jīng)》三百篇，用一句話來概括它，就是‘思想純正’?！盵1]11

愚按：楊譯“思無邪”本東漢包咸，其云：“歸于正?！盵2]348誤。一則“思無邪”出自《詩經(jīng)·魯頌·駉》。其中“思”為語助詞，無義。此在《詩經(jīng)》中常見，“用之句末，如‘不可求思’、‘不可泳思’、‘不可度思’、‘天惟顯思’；用之句首，如‘思齊大任’、‘思媚周姜’、‘思文后稷’、‘思樂泮水’”[5]37－38?！盁o邪”則為“直”義，此本《駉》詩，《詩》云“以車祛祛，思無邪，思馬斯徂”，祛祛為強(qiáng)健貌，徂乃行義，此是詠馬之直，謂馬行直前。二則孔子刪詩所依據(jù)的準(zhǔn)則是直道而行、直抒胸臆，故正好借此“思無邪”來概括。此正如錢穆先生云：“無邪，直義。三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出于至情流溢，直寫衷曲，毫無偽托虛假，此即所謂‘《詩》言志’，乃三百篇所同。故孔子舉此一言以包蓋其大義?！盵6]24－25

故本章義為：孔子云：“《詩經(jīng)》三百篇，用一句話來概括它，就是‘直抒胸臆’”。

三、【原文】子曰：“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷?！保?.20）

【楊譯】孔子說：“《關(guān)雎》這詩，快樂而不放蕩，悲哀而不痛苦?！盵1]30

愚按：楊說本皇侃，其云：“《關(guān)雎》，即毛詩之首篇也。時(shí)人不知《關(guān)睢》之義，橫生非毀，或言其淫，或言其傷，故孔子解之也?！盵2]364誤。清劉臺(tái)拱《論語駢枝》云：“《詩》有《關(guān)睢》，《樂》有《關(guān)睢》，此章特?fù)?jù)《樂》言之也。古之樂章，皆三篇為一?！稑贰吠龆对姟反妫f者遂徒執(zhí)《關(guān)睢》一詩以求之，豈可通哉？‘樂而不淫’者，《關(guān)睢》、《葛覃》也。‘哀而不傷’者，《卷耳》也。”[7]117可知，此《關(guān)睢》非詩名，而是樂名。春秋時(shí)詩樂合一，孔子根據(jù)當(dāng)時(shí)的通例，以《關(guān)睢》一首音樂之名代同組樂曲里的《關(guān)睢》、《葛覃》、《卷耳》三首，故此章乃是孔子自述聽音樂時(shí)之感受。

故此章義為：《關(guān)睢》之樂一組三首，其旋律恰到好處，使人聽了高興、哀傷均不過度。

四、【原文】子曰：“朝聞道，夕死可矣。”（4.8）

【楊譯】孔子說：“早晨得知真理，要我當(dāng)晚死去，都可以?！盵1]36

愚按：楊說本朱子，其云：“道者，事物當(dāng)然之理。茍得聞之，則生順?biāo)腊玻瑹o復(fù)遺恨矣。”[3]94誤。此章之“道”，同于“天下有道，丘不與易也”（《論語·微子》下引皆稱篇名）之“道”，指有道人間，并不僅指人所認(rèn)識(shí)之道理?？鬃幼栽疲骸拔矣d之空言，不如見之于行事之深切著明也?！盵8]7660孔門最終目標(biāo)是創(chuàng)建有道人間，其有修身、齊家、化鄉(xiāng)、治國(guó)、平天下之規(guī)模，皆是實(shí)干的工夫，斷非單純地求外在的知識(shí)。故聞聽道理與創(chuàng)建有道人間，何啻云泥，聞道焉能遽死？此章何晏注：“言將至死不聞世之有道”實(shí)得之，皇侃亦疏云：“嘆世無道，故言設(shè)使朝聞世有道則夕死無恨，故云可矣?！盵2]370

故本章義為：孔子說：“若早晨得知已創(chuàng)建有道之人間，則晚上死去亦無所憾”。

五、【原文】子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也?！保?.13）

【楊譯】子貢說：“老師關(guān)于文獻(xiàn)方面的學(xué)問，我們聽得到。”[1]45

愚按：楊說本皇侃，其云：“文章者，六籍也?！哂形淖终轮瑹ㄈ豢尚薅?，故云夫子文章可得而聞也?！盵2]380六籍即六經(jīng)。誤。此“文章”同于“大哉，堯之為君也?！瓱ê酰溆形恼隆保ā短┎罚┲拔恼隆?，指的是禮樂等政治制度?？鬃佑麚軄y反正，其對(duì)理想政體有全盤之考量，如語顏淵：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。”（《衛(wèi)靈公》）即是糅合四代之制。其周游列國(guó)，即欲實(shí)現(xiàn)此制度，故門人高弟皆得聞之。

故本章義為：子貢說：“老師關(guān)于政治制度方面的言論，我可以聽得到?！?/p>

六、【原文】子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（5.13）

【楊注】人的本性有階級(jí)性與自然之性，前者孔子不知，后者只說過性近習(xí)遠(yuǎn)?？鬃硬恢v天道，對(duì)自然和人類社會(huì)的關(guān)系取存而不論的態(tài)度。[1]46

愚按：楊注謬。此性與天道，指儒家工夫領(lǐng)域內(nèi)的逆覺抵達(dá)之性體與道體，即孟子所云“盡心知性知天”（《孟子·盡心》）。性體孔子何嘗未言？如語司馬?！安粦n不懼”（《顏淵》），即是點(diǎn)示人性清寧和平之體狀。天道孔子何嘗未言？如答子貢“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉”（《陽貨》），即是廓開天命流行境。至于子貢聞而不曉，正如他自言“夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入”（《子張》）罷了。況乎學(xué)有次序，不得躐等，如顏淵卻無此嘆，因其“仰高鉆堅(jiān)，瞻前睹后”（《子罕》），顯已及門。

故本章義為：子貢說：“老師關(guān)于性體與道體方面的思想，我卻聽不到?！?/p>

七、【原文】顏淵季路侍，子曰：“盍各言爾志？”……子路曰：“愿聞子之志。”子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。（5.26）

【楊譯】……[我的志向是，]老者使他安逸，朋友使他信任我，年青人使他懷念我。[1]52

愚按：楊說本皇侃，其云：“原己為老人必見撫安，朋友必見期信，少者必見思懷也”[2]384。誤?？鬃又t遜，如言“躬行君子，則吾未之有得”（《述而》），“若圣與仁，則吾豈敢”（《述而》），又有義利之辨（《里仁》），更臻“予欲無言”（《陽貨》）之天境，怎么可能墮落到追逐名利，要求別人相信他、懷念他的地步呢？故此解甚謬。此章實(shí)乃孔子自述深遠(yuǎn)宏大之理想，須參“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心，所欲不逾矩”（《為政》）。彼章依人生之始終而順分為六個(gè)階段，此章則反之而分為老人、青壯年（朋友）和少兒三階段。老者已完成自己，是其所是，為五十、六十、七十之境界，故安矣。青壯年正是人生展開之過程，當(dāng)三十、四十之境界，“人而無信，不知其可也”（《為政》），“自古皆有死，民無信不立”（《顏淵》），故當(dāng)以誠(chéng)信經(jīng)緯人我，而立于斯世。少者則為“成人”之始，正當(dāng)十五之境，故當(dāng)懷之，即予以良好的撫養(yǎng)與教育。后《禮運(yùn)·大同》“使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)”等便詳發(fā)此義。故康有為認(rèn)為此章“明大同之道，乃孔門之微言也?！盵9]68

故本章義為：……老者使之安享晚年，青壯則大行朋友誠(chéng)信之道，少年則予以良好的教育與撫養(yǎng)。

八、【原文】子曰：“雍也可使南面?！保?.1）

【楊譯】孔子說：“冉雍這個(gè)人，可以讓他做一部門或一地方的長(zhǎng)官?！盵1]53

愚按：楊氏蠡測(cè)圣意。“雍”即冉雍，字仲弓，乃孔門高弟。“南面”者，舊注皆作君子、諸侯解。如朱子《集注》云：“人君聽治之位。言仲弓寬洪簡(jiǎn)重，有人君之度也。”[3]108清劉寶楠《論語正義》詳解云：“夫子議禮考文作《春秋》，皆天子之事。其答顏?zhàn)訂枮榘?，兼有四代之制。蓋圣賢之學(xué)，必極之治國(guó)平天下，其不嫌于自任者，正其學(xué)之分內(nèi)事也。夫子極許仲弓，而云‘可使南面’，其辭隱，其義顯。包（咸）、鄭（玄）均指諸侯之，劉向則謂‘天子’，說雖不同，要皆通也。近之儒者，謂‘為卿大夫’，不兼天子、諸侯，證引雖博，未免淺測(cè)圣言?！盵7]210楊氏正坐淺測(cè)。

故本章義為：孔子說：“冉雍以其德才，可做天子，至少是諸侯?！?/p>

九、【原文】子謂仲弓，曰：“犂牛之子骍且角；雖欲勿用，山川其舍諸？”（6.6）

【楊譯】孔子談到冉雍，說：“耕牛的兒子長(zhǎng)著赤色的毛，整齊的角，雖然不想用它作犧牲來祭祀，山川之神難道會(huì)舍棄它嗎？”[1]56

愚按：楊說本何晏，其云：“犁，雜文。騂，赤也。角者，角周正，中犧牲。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害于子之美”[2]387。誤。此章之旨同上，其中豐富的歷史內(nèi)涵與孔子言外之義何氏皆未能言。宋張載已云：“犁牛之子雖無全純，然使其色骍且角，縱不為大祀所取，次祀小祀終必取之?！盵10]43所言大祀、次祀，別于何氏。清儒詳析如下：一則“犂牛之子”，劉臺(tái)拱《論語駢枝》認(rèn)為，古代祭祀所用之犧牲有專門部門來飼養(yǎng)，但若公家的祭牛不足，則民間的耕牛之犢，亦在所取。二則“骍且角”，惠士奇《禮說》認(rèn)為此牛非一般犧牲，而是天牲，即用來祭天之牛。劉臺(tái)拱則認(rèn)為除天外，骍牛還祭祀祖廟和山川，前兩者是大祀，山川是次祀。三則“山川其舍諸”，劉臺(tái)拱認(rèn)為，耕牛之犢毛赤角正，當(dāng)為天牲作上祀，來祭上天與宗廟，如果不用，則作次祀，那么山川又怎么會(huì)舍棄呢？言外之義，以仲弓的德才，縱使不能南面為天子，做個(gè)次一等的諸侯還不行嗎？此義劉臺(tái)拱論之甚精：“（此乃）不得已而思其次之辭也。三代以下，世及為禮，未有起畎畝之中，膺天子之薦者。論匹夫之遭際，至于得國(guó)而止。五岳視三公，四瀆視諸侯，故有山川之喻。《說苑·修文篇》曰：‘雍也可使南面，南面者，天子也?！秾O卿子》曰：‘圣人之得勢(shì)者，舜、禹是也。圣人之不得勢(shì)者，仲尼、子弓是也?！瘲铙@《注》：‘子弓，仲弓也?！仠Y問為邦，夫子告四代禮樂。仲弓德行亞于顏淵，觀夫子所以稱之者，其分量可知矣。”[7]218愚以為，清儒發(fā)明，與圣意合轍。

故本章義為：孔子談?wù)撝俟溃骸案Ｖ疇倜嘟钦?，（?dāng)為天牲作上祀，來祭上天與宗廟。按：喻為天子。）；如果不用，則作次祀，那么山川又怎么會(huì)舍棄呢？（按：喻為諸侯。）”

十、【原文】曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云，‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”（8.3）

【楊譯】曾參病了，把他的學(xué)生召集攏來，說道：“看看我的腳！看看我的手！《詩經(jīng)》上說：‘小心呀！謹(jǐn)慎呀！好像面臨深深水坑之旁，好像行走薄薄冰層之上?！瘡慕褚院?，我才曉得自己是可以免于禍害刑戮的了！學(xué)生們！”[1]78

愚按：一則關(guān)于“啟”字，楊說本清王念孫《廣雅疏證》，以此處的啟為“視”義[1]78。誤。“啟”若為視，則看手足與下引三句詩有何關(guān)系？更與免于禍害刑戮有何關(guān)系？“啟”非“視”義，而是將亡之前，令人舒展身體、勿令拘攣。劉寶楠《論語正義》考《古論語》“啟”為“跢”字，并云：“揆《古論》之意，不謂身將死，恐手足有所拘攣，令展布也”[7]291。此說從容。二則所引三句詩出自《小雅·小旻》，若依楊譯則太過空泛，與上文手足無關(guān)。當(dāng)如漢孔安國(guó)注云：“言此《詩》者，喻已常戒慎，恐有所毀傷?！盵2]407即此處曾子引詩是用來比喻自己平時(shí)小心守身，勿令傷害。《孝經(jīng)》孔子語曾子曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！惫试悠缴鷩?yán)守之。三則“而今而后，吾知免夫”。楊說本魏周生烈，其云：“乃今日后，我自知免于患難矣?！盵2]407此患難亦太過空疏。朱子注云：“曾子以其所保之全示門人，而言其所以保之之難如此；至于將死，而后知其得免于毀傷也。”[3]131故知“吾知免夫”并非“免于禍害刑戮”，而是身體發(fā)膚免于損害之義，從此身體再也不擔(dān)心受到損傷而對(duì)不起父母了。

故本章義為：曾參病重，召集學(xué)生道：“你們幫我把手腳舒展一下?！对姟吩疲骸畱?zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！乙恢比缢f的那樣保護(hù)自己的身體的。（因?yàn)榭鬃釉鴮?duì)我說過‘身體發(fā)膚，受之父母。不敢毀傷，孝之始也’。）而今以后，我差不多要走了，就可以完全免去這種擔(dān)憂了?！?/p>

十一、【原文】子曰：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”（8.15）

【楊譯】孔子說：“當(dāng)太師摯開始演奏的時(shí)候，當(dāng)結(jié)尾演奏《關(guān)雎》之曲的時(shí)候，滿耳朵都是音樂呀！”[1]82

愚按：楊說表述不清。如依之，則只是開始演奏時(shí)和結(jié)尾演奏《關(guān)睢》時(shí)滿耳都是音樂，而整個(gè)演奏的中間則不是。劉臺(tái)拱《論語駢枝》曰：“始者，樂之始；亂者，樂之終?！稑酚洝吩唬骸甲嘁晕?，復(fù)亂以武?！衷弧偈家灾?，復(fù)亂以飾歸?！砸允紒y對(duì)舉，其義可見。凡樂之大節(jié)，有歌有笙，有間有合，是為一成。始于升歌，終于合樂。是故升歌謂之始，合樂謂之亂?！盵7]305故可知，始亂猶言始終，本章是說師摯演奏整個(gè)過程中，音樂洋洋盈耳。另外，此處之《關(guān)睢》并非詩歌，而是以《關(guān)睢》代指周人合樂時(shí)所奏的六首曲子。劉臺(tái)拱《論語駢枝》云：“《義禮》‘合樂，《周南關(guān)睢》、《葛覃》、《卷耳》，《召南鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》’，而孔子但言‘《關(guān)睢》之亂’，亦不及《葛覃》以下，此其例也?！盵7]117又云：“合樂，《周南》《關(guān)睢》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，凡六篇。而謂之《關(guān)睢》之亂者，舉上以該下……升歌言人，合樂言詩，互相備也?！盵7]305

故此章義為：自太師摯開始演奏，至結(jié)尾合奏《關(guān)雎》等六首曲子，（整個(gè)過程行云流水，咸得條理）音樂洋洋盈耳。

十二、【原文】子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？……”（9.5）

【楊譯】孔子被匡地的群眾所拘禁，便道：“周文王死了以后，一切文化遺產(chǎn)不都在我這里嗎？……”[1]87

愚按：楊說本皇侃，其云：“昔文王圣德有文章，以教化天下也。文王今既沒，則文章宜須人傳，傳文章者，非我其誰？”[2]417誤?！拔摹辈皇俏幕z產(chǎn)，而是文化之道統(tǒng)。此如朱子所云：“道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文，亦謙辭也?！盵3]140楊譯未明孔子之王心?？鬃铀刂匚耐?，如云“三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已夫”（《泰伯》），即歌頌文王事殷之德。同時(shí)又暗貶武王，如認(rèn)為舜之《韶》樂“盡美矣，又盡善也”，而武王之樂則“盡美矣，未盡善也”（《八佾》），即是認(rèn)為他暴力征伐有礙仁義。所以本章自文王直接跳到自己，乃是認(rèn)為堯舜禹湯文王之后，道統(tǒng)今則在我，實(shí)際上是以文王后之新王自居。故康有為云：“文王隱沒五百年，文明之道統(tǒng)大集于孔子?！盵9]87

故本章義為：孔子為匡人所拘，云：“文王之后，道統(tǒng)在我……”

十三、【原文】仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司……”（13.2）

【楊譯】仲弓做了季氏的總管，向孔子問政治?？鬃拥溃骸敖o工作人員帶頭……”[1]132

愚按：本章“先有司”三字過簡(jiǎn)，古來注家皆難還復(fù)其豐富內(nèi)涵?！渡喜┖?jiǎn)·仲弓》整理面世后，與本章義旨相同然內(nèi)容詳細(xì)得多，晁福林先生對(duì)之有詳細(xì)考證，解開其中義奧，不贅[11]。

故“先有司”義為：為政者必須先順應(yīng)民意而選拔“有司”。

十四、【原文】子曰：“必也正名乎！”（13.3）

【楊譯】孔子道：“那一定是糾正名分上的用詞不當(dāng)罷！”[1]132

愚按：楊說本于馬融“正百事之名”。[2]456誤。此“正名”并非糾正名分上的用詞不當(dāng)，而是撥亂反正，恢復(fù)西周根據(jù)“策名委質(zhì)”而定的君臣之權(quán)利義務(wù)。“名”之實(shí)質(zhì)是“策名委質(zhì)”，于周制中，“策名”系君授予臣以名位、封建的身份，“委質(zhì)”則是臣通過某種特殊的禮儀，表明自己對(duì)君的承諾，由此建立契約性君臣關(guān)系[12]13。此如孟子云“孔子……出疆必載質(zhì)”（《孟子·滕文公下》）。

故本章義為：孔子說：“一定要撥亂反正，重新確立君臣間權(quán)利義務(wù)之契約。”

十五、【原文】子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！保?4.23）

【楊譯】孔子說：“君子通達(dá)于仁義，小人通達(dá)于財(cái)利。”[1]152

愚按：楊說本皇侃，其云：“上達(dá)者，達(dá)于仁義也；下達(dá)，謂達(dá)于財(cái)利，所以與君子反也”[2]473。誤。正如張載所云：“上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者與?！盵10]22此章之上達(dá)，即指逆覺性體，更階及道體，抵天命流行境，而非僅自畫于仁義。而下達(dá)并非僅指財(cái)利，還包括泥于具體的日常事務(wù)不能自省逆覺，此如樊遲學(xué)稼，子張干祿。另“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎！”（14.35）其誤相類，不贅。

故本章義為：孔子說：“君子上返于天命之大道，小人陷溺于私欲與俗務(wù)。

十六、【原文】……子曰：“……如有用我者，吾其為東周乎？”（17.5）

【楊譯】……孔子說：“……假若有人用我，我將使周文王武王之道在東方復(fù)興。”[1]180

愚按：楊說本何晏，其云：“興周道于東方，故曰東周?！盵2]499誤。本章是孔子自述其理想政體。其背景為，魯定公八年（前502），魯卿季桓子之臣費(fèi)邑宰公山氏據(jù)是邑判季氏，召孔子，孔子欲往，時(shí)年五十歲。此章之“其”同于《雍也》章“山川其舍諸”之“其”，為“豈”義。時(shí)周文疲弊，孔子實(shí)欲取而代之，創(chuàng)制為王，故彼時(shí)其自云：“蓋周文武起豐鎬而王，今費(fèi)雖小，儻庶幾乎！”[8]3748宋程頤云：“東周之亂，無君臣上下，故孔子曰：‘如有用我者，吾其為東周乎？’言不為東周也。”[13]131又云：“‘吾其為東周乎’，東遷以后，諸侯大夫強(qiáng)僭，圣人豈為是乎？”[13]102是為的解。

故此章義為：如吾得用，豈能在東方重復(fù)周之舊轍?。ó?dāng)辟地自為而王天下也。）

十七、【原文】……周有大賚，善人是富……（20.1）

【楊譯】……周朝大封諸侯，使善人都富貴起來……[1]206

愚按：楊說本皇侃，其云：“或云：周家大賜財(cái)帛于天下之善人，善人故是富也”[2]521。誤。本章是孔子歷數(shù)堯舜禹湯武王之政道，而后總述己意，俱是尊德性、重賢能之屬。此引兩句，乃武王所說。如依楊譯，則甚乖離，與前后語境完全無關(guān)。難道于孔子的道統(tǒng)中，為政之目的就是大封既得益集團(tuán)？何晏注云：“言周家受天大賜，富于善人，有亂臣十人是也?！盵2]520此義方是。

故此句義為：周朝受天之大賜，擁有這么多的善人。

[1] 楊伯峻.論語注譯[M].北京：中華書局，2009.

[2] 皇侃.論語集解義疏[A].四庫全書第195冊(cè)[C].上海：上海古籍出版社，1987.

[3] 朱熹.論語集注[M]／／朱子全書.上海：上海古籍出版社／合肥：安徽教育出版社，2002.

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