趙 峰

（中共中央黨校 哲學(xué)部，北京100091）①

平等概念本身是一個指向性非常廣泛的理論范疇，內(nèi)涵十分復(fù)雜，而人類思想史上關(guān)于平等的闡述也是源遠流長，追求平等一向是人類社會的古老理念，人類歷史的腳步也正是沿著“平等—不平等—平等”的軌跡一路走來，可以說整個人類的發(fā)展史就是不斷追求并逐漸實現(xiàn)平等的歷史。人類歷史告訴我們，無論在傳統(tǒng)社會還是現(xiàn)代社會，無論在西方抑或在中國，平等一直都是社會發(fā)展的核心價值目標(biāo)之一。隨著人類社會的發(fā)展，特別是近代以來資本市場建立之后，財富分配不公的狀況日益加劇，平等也越來越具有超越經(jīng)濟學(xué)的意義，同樣也成為現(xiàn)代哲學(xué)所關(guān)注的熱點問題之一。而在當(dāng)代中國，特別是改革開放以及社會主義市場經(jīng)濟建立起來之后，財富分配、貧富差距、階層流動等等問題的解決都呼喚著一種科學(xué)平等觀的建立，我國政府更是把平等作為中國特色社會主義核心價值體系的重要組成部分寫進了十八大報告。在這樣的現(xiàn)實背景之下，我們再次回到馬克思所創(chuàng)立的歷史唯物主義之中，去找尋和探求馬克思關(guān)于平等理論的深刻論述就成為必然和必須，也是我們當(dāng)前建設(shè)社會主義核心價值體系的重要理論前提和思想保障。

一、馬克思平等觀的歷史發(fā)展

縱觀馬克思的生平著作，我們可以發(fā)現(xiàn)他并未專門撰寫過系統(tǒng)地討論平等觀的論著，甚至很少將平等單獨作為獨立的范疇進行使用，反而是恩格斯在《反杜林論》一文中曾經(jīng)比較系統(tǒng)地對平等觀進行了闡述，但是我們卻不能因此就否認馬克思有其獨特的平等觀思想。其實不僅僅是針對平等概念，在馬克思終其一生的理論研究中都很少給他所創(chuàng)造或使用的概念下一個正式、明確的定義，這與馬克思獨特的理論敘事方式有關(guān)。首先，馬克思哲學(xué)思想的形成是在與西方傳統(tǒng)哲學(xué)的激烈交鋒中逐漸成型的，馬克思的大部分論著都是以批判、論戰(zhàn)的形式進行闡發(fā)，其主要觀點并未系統(tǒng)的從正面論述，而是藏身于對舊哲學(xué)和社會現(xiàn)實的批判之中；其次，在馬克思看來，概念是對社會現(xiàn)實生活的抽象把握，而人類歷史和現(xiàn)實生活都是隨著人類實踐不斷變化的，對概念進行抽象定義并將之視為永恒真理的敘事方式正是黑格爾和法國啟蒙主義所擅長的“元敘事”方式，這種“元敘事”的全部意義就在于為占有全部真理和永恒合法性的資本主義制度進行辯護，所以馬克思哲學(xué)從創(chuàng)立之初就致力于對“元敘事”的批判，并在自己的論述中自始至終地避免使用這種敘事方式。正是由于如此，我們要正確理解馬克思思想中的平等概念，就必須首先了解馬克思獨特的敘事方式，對其平等觀的形成發(fā)展歷程加以梳理，進而才能考察其是如何在歷史唯物主義的建構(gòu)中對平等概念進行規(guī)定的。馬克思雖然并未對平等概念加以明確闡述，但是其創(chuàng)立歷史唯物主義所遵從的“由形而上學(xué)批判到異化批判再到資本批判”的邏輯演化過程中卻蘊含著其平等觀的歷史嬗變進程，可以說馬克思平等觀的形成與歷史唯物主義的創(chuàng)建是同一個過程。

從總體上看，1843年之前的馬克思依然是一個唯心主義論者，在其早期的中學(xué)作業(yè)、詩歌和博士論文中就已經(jīng)顯露出其對于人類自由、哲學(xué)與現(xiàn)實的關(guān)系以及社會平等等問題的關(guān)注，但是這一階段的馬克思基本還是在宗教和自我意識的范圍之內(nèi)對這些問題進行求解，并未對社會現(xiàn)實和平等問題進行深入地研究，但是對于人的自由和社會平等的追求已然顯現(xiàn)，并最終貫穿于其制度思想的始終。在經(jīng)過了隨后萊茵報時期對社會現(xiàn)實問題的深切關(guān)注和克羅茲納赫時期的大量閱讀之后，馬克思在1843年先后寫下了《論猶太人問題》和《黑格爾法哲學(xué)批判》，其歷史唯物主義思想和平等觀開始顯示出最初的端倪。在《論猶太人問題》中，馬克思認為平等是市民階級實現(xiàn)自由的前提和條件，表現(xiàn)為孤立的個人對私有財產(chǎn)占有權(quán)的平等，但還不是人與人之間在社會關(guān)系和政治地位方面的平等，這種平等僅僅是形式上的規(guī)定，對人的存在也不像自由一樣具有最高的價值意義。而在《黑格爾法哲學(xué)批判》一文中，馬克思的思想發(fā)生了微妙的變化，他寫到：“歷史的發(fā)展使政治等級變成社會等級，所以，正如基督教徒在天國一律平等，而在人世不平等一樣，人民的單個成員在他們的政治世界的天國是平等的，而在人世的存在中，在他們的社會生活中卻不平等。”［1］344在這一時期的馬克思看來，人們的思想缺乏通向現(xiàn)實存在的理性道路，政府的虛偽自由主義成為了普通民眾在現(xiàn)實生活中不平等的根源，把人與人之間的不平等問題歸結(jié)為個別政府官員的粗暴是政府為了保護現(xiàn)行社會秩序而迷惑人的假象，而政府之所以要維護現(xiàn)有的秩序，其根源并不是教會或者民眾的意愿，而是為了維護各種現(xiàn)存的利益關(guān)系，即“人們奮斗所爭取的一切，都與他們的利益相關(guān)”［1］82，而要爭取現(xiàn)實社會中的自由和平等就要具備現(xiàn)實的手段和途徑。顯然，此時馬克思關(guān)于平等的思想還沒有達到歷史性的高度和實踐性的深度，但是正是沿著這一思路，馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》一書中得出了“市民社會決定國家”的命題，即人與人之間的關(guān)系是否平等都不能從它們本身的表現(xiàn)形式（如法與國家的形式等）來理解，也不能從所謂的人類精神的一般發(fā)展來理解，而必須深入到市民社會的物質(zhì)利益中去，從而正式走上了創(chuàng)建歷史唯物主義的道路。

隨著《黑格爾法哲學(xué)批判》的寫作，馬克思越來越意識到要真正剖析市民社會的問題，單純局限于哲學(xué)領(lǐng)域是不夠的，還應(yīng)該進入到政治經(jīng)濟學(xué)和人們的經(jīng)濟活動中去。于是，馬克思從1843年10月到1845年初在巴黎開始了對政治經(jīng)濟學(xué)的研究，并在這一時期寫成了《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，把實踐與勞動、生產(chǎn)以及工業(yè)結(jié)合在一起，發(fā)現(xiàn)了人類最根本的實踐活動及其特征，并發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實世界中人之所以不平等的根源——異化勞動，以及實現(xiàn)平等的現(xiàn)實根據(jù)——人類實踐和對異化的揚棄。同時，馬克思對資產(chǎn)階級所吹噓的抽象平等觀做了批評，認為“平等，作為共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)，是共產(chǎn)主義的政治的論據(jù)，這同德國人把人理解為普遍的自我意識，以此來論證共產(chǎn)主義，是一回事?！薄安谎远鳎惢膿P棄總是從作為統(tǒng)治力量的異化形式出發(fā)：在德國是自我意識，在法國由于政治的原因是平等，在英國是現(xiàn)實的、物質(zhì)的、僅僅以自身來衡量自身的實際需要?！倍肮伯a(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極地揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有?！保?］123可以看到，這時候的馬克思從人類實踐出發(fā)去剖析社會結(jié)構(gòu)、研究制度問題的基本研究方向在這一時期中已經(jīng)清晰地呈現(xiàn)出來，在隨后的《神圣家族》中，馬克思進一步明確地把“生產(chǎn)方式”作為理解人類歷史的基礎(chǔ)，從“人對自然的理論關(guān)系和實踐關(guān)系”去理解歷史，為其平等觀的建構(gòu)奠定了堅實的基礎(chǔ)，并罕見地對平等概念做出了較為清晰地概括：“平等是人在實踐領(lǐng)域中對自身的意識，也就是人意識到別人是和自己平等的人，人把別人當(dāng)作和自己平等的人來對待?！薄捌降?，表明人的本質(zhì)的統(tǒng)一、人類的類意識和類行為、人和人的實際的同一，也就是說它表明人對人的社會的關(guān)系或人的關(guān)系?！保?］48這時候馬克思所理解的平等已不再是停留于自我意識領(lǐng)域中的平等，而是人類實踐中的現(xiàn)實的平等。在這之后，馬克思又寫了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》，正式把實踐確立為其新世界觀的核心和基礎(chǔ)，并從“實踐”出發(fā)揭示了社會的本質(zhì)、人的本質(zhì)以及人與世界的關(guān)系等重要哲學(xué)問題，雖然并沒有再專門討論平等問題，卻由于歷史唯物主義的確立而為其平等觀思想奠定了最堅實的理論基礎(chǔ)，為平等概念賦予了全新的歷史性內(nèi)涵。在1848年歐洲各國大革命失敗之后，馬克思對現(xiàn)實狀況再次做出了深刻思考并最終在《資本論》中通過對資本主義的批判揭示了平等概念真正的歷史唯物主義實質(zhì)：資產(chǎn)階級以全人類的名義要求的平等，實際上只是資本的平等，資本主義生產(chǎn)方式是對人的存在方式的扭曲和顛倒，物的平等背后表現(xiàn)著人與人的不平等，我們要求的不僅是法律形式和社會組織上的平等，而且是現(xiàn)實生活中的人之為人的本質(zhì)的平等。這一思想在后來恩格斯的《反杜林論》中與階級斗爭聯(lián)系起來，得到了進一步的發(fā)揮和闡述。

二、平等概念的人學(xué)內(nèi)涵

過去，我國理論界通常把平等納入到社會關(guān)系的范圍內(nèi)加以理解，從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的雙向互動中來闡發(fā)平等概念的內(nèi)涵，強調(diào)個人在社會生產(chǎn)、分配、交換、消費等一系列交往活動中具有同等的地位。這一思路當(dāng)然是正確并具有現(xiàn)實意義的，但是其缺陷也是顯而易見的，即沒有突破“主—客體”（或者主體間）關(guān)系的認識論框架而深入到平等的前提和主體——“現(xiàn)實的個人”的存在之中去，忽視了平等關(guān)系的存在論基礎(chǔ)，這其實依然帶著普魯東所設(shè)想的“二人社會”的抽象平等觀的影子。這無疑與馬克思哲學(xué)的基本精神和治理思路是不符的，也無法充分彰顯馬克思平等觀的革命意義和人文價值。在馬克思那里，人的存在始終是他所關(guān)注的全部問題的核心，誠如馬克思在《神圣家族》中所說：“平等是人在實踐領(lǐng)域中對自身的意識”，是“表明人的本質(zhì)的統(tǒng)一、人類的類意識和類行為、人和人的實際的同一。”［3］48這是馬克思在其論述中對平等概念最為清晰地概括，雖然并不完整，其思想中最重要的歷史性原則還未得到充分彰顯，但其對于平等概念的核心規(guī)定已經(jīng)明確地提出來：即人的本質(zhì)的同一。事實上，馬克思所強調(diào)的這種同一是歷史性的同一，這種同一只能在現(xiàn)實的實踐活動之中被生產(chǎn)出來。也就是說，平等并不僅僅是一種思想觀念，而是在人類歷史性的實踐活動中所形成的對于人的本質(zhì)地位的規(guī)定，是人的本質(zhì)的歷史性同一關(guān)系。

1.人的本質(zhì)的內(nèi)涵直接決定著平等概念的內(nèi)涵。在馬克思那里，人的本質(zhì)就是社會性的實踐，是“人的類本質(zhì)、群體本質(zhì)和個體本質(zhì)的有機統(tǒng)一”［4］，即生產(chǎn)實踐、社會性和人的需要的統(tǒng)一，所以平等概念的內(nèi)涵至少應(yīng)該包含以下三層規(guī)定性：第一，人的存在的需要及其需要的滿足的同一。“人以其需要的無限性和廣泛性區(qū)別于其他一切動物”［5］130，而為了滿足自身存在和發(fā)展的需要，人類必須進行持續(xù)不斷地物質(zhì)實踐活動以滿足自身的需要，盡管在進入共產(chǎn)主義社會之前，人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)能力很難達到滿足每一位社會成員的一切需要，社會資源的分配必然存在著不平等，一部分人的發(fā)展就要以另一部分人的不發(fā)展為代價，這將是一個漫長的歷史過程，但是“有生命的個人的存在”構(gòu)成一切人類歷史的第一個前提，這種不平等的底線是對有生命的個人的保障，人作為人而存在的需要必須得到社會的滿足，直至隨著人類實踐能力的發(fā)展而導(dǎo)致私有制和階級的消亡從而達到真正的平等。第二，人的社會關(guān)系和社會地位的同一。人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上來說是社會關(guān)系的總和，社會關(guān)系和社會地位的平等是對于平等概念的基本規(guī)定之一，如馬克思所說，“一切人，作為人來說，都有某種共同點，在這些共同點所及的范圍內(nèi)，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的。但是現(xiàn)代的平等要求是與此完全不同的，這種平等要求更應(yīng)當(dāng)是，從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言的這種平等中，引申出這樣的要求：一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應(yīng)當(dāng)有平等的政治地位和社會地位?！保?］444雖然在現(xiàn)代社會中，由于私有制和社會分工的存在，人們從事著不同的職業(yè)并獲得不同的報酬，但是在存在論的意義上，每個人作為人而存在的權(quán)利和地位不應(yīng)在社會交往過程中受到任何的損害。第三，人的實踐地位的同一。馬克思曾說：“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物。一當(dāng)人們開始生產(chǎn)他們所必需的生活資料的時候……他們就開始把自己和動物區(qū)別開來?！保?］也就是說，實踐構(gòu)成了人的存在的類本質(zhì)和存在方式。人通過實踐否定自然以肯定自身，并為自己創(chuàng)造出一個有意義的、能夠居于其中的現(xiàn)實世界，實踐是人作為人而存在的根本標(biāo)志，盡管由于性別、社會分工和私有制的存在，人的本質(zhì)力量和實踐能力有大有小，但每個人進行實踐活動以確認自身作為人而存在的權(quán)利和地位卻是同一的，即使進入共產(chǎn)主義社會，人的自由時間極大豐富，勞動也將成為人的存在的最基本需要。

2.平等是一個歷史范疇，是人的本質(zhì)具體的、歷史的同一。正如恩格斯所說，“平等的觀念，無論以資產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，還是以無產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，本身都是一種歷史的產(chǎn)物，這一觀念的形成，需要一定的歷史條件，而這種歷史條件本身又以長期的以往的歷史為前提”，“平等觀念什么都是，就不是永恒的真理。”［7］117在原始社會里，“在個人權(quán)利方面平等，不論酋長或軍事首領(lǐng)都不能要求任何優(yōu)越權(quán)……自由、平等、博愛，雖然從來沒有表述為公式，但卻是氏族的根本原則”；在奴隸社會，“最多只談得上公社成員之間的平等權(quán)利，婦女、奴隸和外地人自然不在此列。在希臘人和羅馬人那里，人們的不平等比任何平等受重視得多。如果認為希臘人和野蠻人、自由民和奴隸、公民和被保護民、羅馬的公民和羅馬的臣民，都可以要求平等的政治地位，那么這在古代人看來必定是發(fā)了瘋”；而封建制度是容忍專制、神權(quán)和世襲的平等觀，“他們過去不管在經(jīng)濟上怎樣厲害地依附于地主，但在法律上是同他們的地主平等的，現(xiàn)在他們在法律上也成了地主的臣屬了。經(jīng)濟上的屈從取得了政治上的認可”；在現(xiàn)代資本主義社會，通行的則是平等的商品所有者之間進行的等價交換，而“這種平等和自由證明本身就是不平等和不自由”。在馬克思看來，平等也就是人與人之間的存在關(guān)系隨著物質(zhì)生產(chǎn)能力低下到物質(zhì)生產(chǎn)極大豐富、從無法滿足人的需要到人的自由全面發(fā)展而逐步同一的歷史過程。

三、馬克思平等觀的人性基礎(chǔ)

在馬克思那里，平等是指人的本質(zhì)的同一，毫無疑問是一個屬人的范疇，而人的本質(zhì)即人的存在方式構(gòu)成了平等概念的人性基礎(chǔ)。如馬克思所說，人為了能夠生活必須首先能夠生存，為了能夠生存就要從事實物質(zhì)生產(chǎn)與自然進行能量交換，在生產(chǎn)實踐中就必然結(jié)成一定的社會關(guān)系以交換其活動。人的存在方式與動物或自然界的其他一切有機物都是截然不同的，人通過改造自然而獲得自身的存在，實踐把人與其他一切存在物區(qū)分開來并構(gòu)成了人獨特的存在方式，即人的本質(zhì)。在這個意義上，人的實踐活動就成為了平等關(guān)系的現(xiàn)實基礎(chǔ)，而人類實踐的三種基本形式也就構(gòu)成了馬克思平等觀人性基礎(chǔ)的三個維度。

1.物質(zhì)生產(chǎn)活動構(gòu)成平等關(guān)系的存在前提。如馬克思所說，“有生命的個人的存在”構(gòu)成“一切人類生存的第一個前提”，“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食住以及其他東西。因此，第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的新材料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。”［1］79在馬克思那里，人的存在構(gòu)成平等的前提，而物質(zhì)生產(chǎn)活動則構(gòu)成了人的存在的前提，平等關(guān)系首先產(chǎn)生于人的物質(zhì)生產(chǎn)活動之中。在物質(zhì)生產(chǎn)能力低下的時代，人們的需要得不到滿足，一部分人的發(fā)展必須以另一部分人的不發(fā)展為前提，那么人與人之間的關(guān)系也就必然表現(xiàn)為不平等，平等的實現(xiàn)過程也就是從物質(zhì)生產(chǎn)能力低下到物質(zhì)生產(chǎn)極大豐富、從無法滿足人的需要到人的自由全面發(fā)展的過程，這一過程的推進和最終實現(xiàn)都依賴于人的物質(zhì)生產(chǎn)活動。

2.社會交往活動構(gòu)成平等關(guān)系的必要條件。平等是一個關(guān)系范疇，是現(xiàn)實的個人之間、主體與主體間的關(guān)系，這種關(guān)系只能通過社會交往實現(xiàn)，抽象的人或者孤立的個人之間是談不到平等的。在馬克思那里，人為了生存必然要進行物質(zhì)生產(chǎn)活動，而在物質(zhì)生產(chǎn)活動中必然會結(jié)成一定的社會關(guān)系，現(xiàn)實的人就是這一切社會關(guān)系的總和，是這一切社會關(guān)系的集中表現(xiàn)，而人與人在社會交往活動中不但交換其活動，而且交換其社會關(guān)系，平等只能實現(xiàn)于這種交換和交往之中，即平等是“人把別人當(dāng)作和自己平等的人來對待?！簿褪钦f，它表明人對人的社會關(guān)系或人的關(guān)系?！?/p>

3.人的思維意識活動構(gòu)成平等關(guān)系的重要內(nèi)容。在馬克思那里，人不僅是實踐的存在、社會性的存在，而且是有意識的存在，人類思維活動同樣構(gòu)成了人的本質(zhì)的一個重要方面。在階級社會，統(tǒng)治階級的思想總是統(tǒng)治思想，他們不但通過現(xiàn)實的生產(chǎn)與交往活動占有被統(tǒng)治階級的利益，而其總是在意識形態(tài)領(lǐng)域為自身利益辯護、為不平等的社會關(guān)系辯護，這種思想意識上的不平等往往在現(xiàn)實生活中帶來更大的不平等。而真正的平等必然是被意識到的關(guān)系，正如馬克思所說，真正的平等“是人在實踐領(lǐng)域中對自身的意識，也就是人意識到別人是和自己平等的人”，［2］48這只能在物質(zhì)生產(chǎn)高度發(fā)達、社會交往無限擴大、全部人的自由發(fā)展以每個人的自由發(fā)展為前提的共產(chǎn)主義社會才能最終實現(xiàn)。

可以說，馬克思研究平等的邏輯旨歸從來沒有離開人的存在和發(fā)展問題，他通過研究平等和人類實踐活動的關(guān)系，深入到生產(chǎn)力的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，并最終從生產(chǎn)力的發(fā)展躍升到社會歷史的發(fā)展，這一歷史性的邏輯思維對于我國樹立符合當(dāng)代現(xiàn)實的科學(xué)平等觀有著極為重要的指導(dǎo)作用。當(dāng)下正值我國社會主義建設(shè)進入攻堅時期，面臨很多深層次、全局性、根本性、結(jié)構(gòu)性的矛盾與難題，正確認識馬克思平等觀對于我們正確理解平等的科學(xué)內(nèi)涵、建構(gòu)中國特色社會主義核心價值體系以避免西方抽象平等觀念的侵蝕具有重大而深遠的現(xiàn)實意義。

［1］馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［3］馬克思恩格斯全集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2005.

［4］萬光俠.人的本質(zhì)新解［J］.山東師大學(xué)報，1998（3）.

［5］馬克思恩格斯全集：第49卷［M］.北京：人民出版社，1982.

［6］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002.

［7］馬克思恩格斯全集：第20卷［M］.北京：人民出版社，1971.