淦凌霞
(廣東石油化工學(xué)院 文法學(xué)院,廣東 茂名 525000)
人是生活在一定的自然環(huán)境和文化環(huán)境當(dāng)中的,人的行為模式不能不受到環(huán)境的制約,人類的文化總是適應(yīng)環(huán)境而發(fā)展的。建筑具有種族領(lǐng)域性特征,具有鄉(xiāng)土特色和民族風(fēng)格。[1]96-97因此,任何建筑物都不是孤立存在的,總是與周圍自然環(huán)境、道路等密切相關(guān),并且受到這些因素及其他自然條件如地形、地貌等限制。[2]30-33中國幅員遼闊,地大物博,各地氣候、地形、資源、宗教等各不相同,因而呈現(xiàn)出五彩繽紛的建筑文化景觀。中國傳統(tǒng)建筑充分體現(xiàn)了建筑文化與地域物產(chǎn)、氣候、地形、社會背景等環(huán)境相適應(yīng)的地域差異性特征。
建筑是人造的居住環(huán)境,而人的建筑活動則離不開自然環(huán)境。大自然提供的物產(chǎn)是建筑永恒的建材。有學(xué)者認為,我國各地區(qū)建筑用材都是取自當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的材料,而最能代表中國傳統(tǒng)建筑的是木構(gòu)架形式的建筑。[3]10-12建筑材料隨著時代的變化而變化,在自然屬性上又增加了社會屬性,人們對它的依賴不僅是物質(zhì)的,更是精神的。[4]189-192中國建筑強調(diào)“天人合一”,民居建筑材料就地取材,因而民居建筑材料是建筑文化適應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境的突出體現(xiàn)。
比如,我國西南地區(qū)地形以高原、山脈為主,多山石,因此民居建筑多為石質(zhì)建筑。在我國南方一些森林資源豐富的地區(qū),木制建筑,即用原木或木板建造的房屋則較為常見。南方一些熱帶、亞熱帶地區(qū),還常用木柱、竹竿及其枝葉來建造房屋。我國北方地區(qū),多屬干旱、半干旱地區(qū),如黃土高原,民居建筑材料多用磚或黏土,而以游牧業(yè)為主的蒙古族則多用毛皮等材料制成搬運方便的蒙古包。
此外,我國北方園林建筑多采用砂頁巖、石灰?guī)r等建筑假山。因北方水源稀少,很難聚水為池,北方園林以砂頁巖、石灰?guī)r等建筑的假山常給人以厚重有余的感覺。如果有水,則成為名園,如頤和園、圓明園等。而我國南方園林,多采用空蝕的太湖石等,巧妙地將當(dāng)?shù)刎S富的水源結(jié)合在一起,搭配成小橋流水般的景象。因此,置身南方園林之中,石影玲瓏,亭臺樓閣,靈秀幽雅之感便油然而生。
從建筑地域?qū)W角度分析,適應(yīng)氣候的建筑更能適應(yīng)它的環(huán)境和文脈,更具有地域特性。[5]34-37我國各民族地區(qū)由于所處的氣候環(huán)境各不相同,形成了不同的民居建筑形式,房屋的外形與結(jié)構(gòu)都存在著顯著的差異。
我國北方平原面積大,年降水量不大,冬季寒冷,保暖性是民居建筑首先要考慮的問題。所以,民居多為土墻、泥頂,壘磚筑墻,墻體厚實。房頂坡度很小,幾乎為平頂,既可以節(jié)省建筑材料,又可以用來做曬場。房屋不高,空間緊湊,窗戶小,而且只有前窗。北方民居的外觀看起來端莊厚重。房屋內(nèi)則設(shè)有火炕,炕與灶相連,爐灶一般建在房屋中間,便于保溫取暖。例如,我國陜西地區(qū)流行房屋半邊蓋的民居建筑形式,即后墻高大密實而無窗,這與西北地區(qū)的嚴寒氣候是相適應(yīng)的。西北黃土高原地區(qū),干燥少雨,黃土厚積堅固,故其居室掘穴為窯,成排的窯洞與漫漫的黃土融為一體,蒼茫而古樸。[6]8-11
南方夏季氣候炎熱且多雨,民居建筑的墻多用較薄的磚砌成,屋頂則用茅草或瓦蓋成,坡度大,房檐較寬,這樣可以防止雨水滲漏,減輕太陽曝曬。房屋高度大,門窗大,而且多有后窗,有利于通風(fēng)、散熱。江南水鄉(xiāng)地區(qū),湖泊縱橫,星羅棋布,故居室傍水而筑,小橋流水,恬靜柔美。南方冬季沒有北方寒冷,但較潮濕。民居室內(nèi)用床不用炕,這樣可以達到防潮的目的。
我國南北日照差異較大,不同地區(qū)人們?yōu)榱诉m應(yīng)當(dāng)?shù)貧夂颍纬闪瞬煌慕ㄖ季痔卣鳌?/p>
南方一般日照充分,氣候炎熱多雨。為了通風(fēng),南方建筑總是選擇最有利于通風(fēng)的建筑布局形式。如我國西南彝族、傣族的民居多采用單元結(jié)構(gòu)的民居組合形式。單元式結(jié)構(gòu)的房屋就是住房、倉庫、畜圈等連在一起的一棟房子。一層建筑通常是長條形,一端住人,另一端安置牲畜等。兩層建筑一般上層住人下層圈養(yǎng)牲畜或儲存谷物等。三層建筑一般底層用作廚房、畜圈,二層為儲存室,三層住人。單元結(jié)構(gòu)的民居多為獨家居住,但也有多家居住的。我國福建地區(qū)的客家人,將許多單元式結(jié)構(gòu)的房子建在一起形成圓形土樓,以達到增進團結(jié),共同防衛(wèi)的目的。
我國北方日照較弱,為了充分吸收太陽的熱能,總是盡可能選擇將房屋平鋪式的布置在平面上。北方的四合院就是這種建筑布局的典型。四合院采用院落式民居組合形式,其形式一般為住房、倉庫、畜圈等彼此分離而相距不遠,周圍用圍墻相接,形成獨家獨戶的民居建筑。北方四合院一般正房朝南,東西兩邊為廂房,門向院內(nèi)開,南面是墻。四合院的轉(zhuǎn)角互不相連,廂房不遮正房,以便盡可能地獲得太陽照射。四合院中的支隔窗、簾架門、天棚、火灶等都可適應(yīng)我國北方夏熱冬寒的氣候。另外,受中國人含蓄內(nèi)向的性格特征的影響,院落式民居建筑一般回廊相連,圍墻環(huán)抱,圍墻成為主要景觀。如北方四合院,進門便是影壁,可擋住行人的視線,過了影壁還有二門,既垂花門。垂花門之后才是四合院的核心——內(nèi)院。
特定地域的自然條件與人文環(huán)境對民居建筑的影響相對明顯,反映出不同地區(qū)的風(fēng)土與文化。民居建筑結(jié)構(gòu)簡單、造價低廉,往往在建造過程中因地制宜、因材取材,建造過程中總是盡量從本地條件出發(fā),努力與本地的日照、氣溫、地勢、物產(chǎn)乃至當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗相適應(yīng),因此具有濃郁的地域特色。我國南北地域文化差異對南北方民居建筑的影響深遠,南北民居建筑具有顯著差異。
北方地勢平坦開闊,但日照較弱,受這一地勢影響,北方民居一般坐北朝南,以抵御風(fēng)寒。如北京的四合院多為坐北朝南,且大門多處于東南角,有紫氣東來、壽比南山之隱喻。宅院中軸線以倒座、垂花門、正房、后罩房組成南北主軸,正房以坐北向南為貴,[7]125-126長輩住上房,兒孫輩依輩分不同而住不同的房,形成明顯的上下、長幼的倫常秩序,暗合北京作為帝都的天地君親師的宗法觀念。
我國南方山地丘陵起伏,地勢不如北方平坦開闊,但日照充分。受這一地勢影響,南方山地民居往往依山而建,山脈逶迤而房屋朝向亦變,不限于坐北朝南,方位觀相對較弱。如云南大理地處由南向北的橫斷山脈,西靠蒼山,東鄰洱海,常年主導(dǎo)風(fēng)向是西南風(fēng),因此居住在大理的白族人民,其房屋朝向一般為坐西向東。這樣的住所有比較開闊的視野,但也能達到風(fēng)不進門的目的。[7]125-126江南民居其平面尺度一般較縱向尺度小,頂部僅留小尺度的天井口,這樣就可以在庭院及建筑內(nèi)部留下較多陰涼。[3]10-12
我國園林建筑按區(qū)域可分為北方園林和南方園林,南、北園林在建筑形式、植被、要素、社會背景等方面都存在著很大的差異。這與我國南方和北方不同的社會背景、氣候特征、植被特色有著密切關(guān)系。
首先,從社會背景角度看,建筑是“石頭的史書”、“凝固的歷史”,特定時代的建筑總是在敘述時代的歷史與文化內(nèi)涵,詮釋著那個時代的政治、社會、風(fēng)俗民情等。我國古代王朝的都城多在北方,因此北方多富麗堂皇、氣勢恢宏的皇家園林?;始覉@林具有多重功能,可供皇帝和貴族居住、游玩,也可進行各種政務(wù)、宗教活動。園內(nèi)多建有神仙島和瓊樓玉宇,以求國泰民安和長生不老。在南方,園林多為文人出身的士大夫所造的私家園林。造園的立意構(gòu)思多出于詩文,再配以寓意高雅的楹聯(lián)和匾額,透溢出濃厚的書卷氣息和文人情趣。建筑物大都臨水或迎面敞開,以供飲娛樂,以便潛讀欣賞。
其次,從氣候特征上看,我國北方園林嚴實、封閉,少空透,多單元開窗,以保持室內(nèi)溫暖,抵御嚴寒。而南方園林建筑則層次分明,內(nèi)外貫通,多敞口,可使空氣流通順暢。
最后,從植被特征上看,由于北方全年獲得的太陽輻射少于南方,樹木花草的凋零時間長于南方,所以園林植被多選常青的松柏,再配以紅柱、牡丹、海棠等花卉,色彩對比鮮明,顯得絢麗奪目。而南方園林則草木種類豐富,四季繁花似錦,描繪出一片姹紫嫣紅的繽紛景象。
佛教建筑是我國建筑景觀的重要組成部分。我國佛教建筑呈現(xiàn)出南方多佛寺,北方多石窟的差異。這種差異也是與我國南北地域資源差異相適應(yīng)。
我國南方土壤深厚,植被茂盛,不便開鑿,因此多建佛寺于南方。另外,受佛教文化中“無我”和“超脫”的出世觀的支配,佛寺大多建在山水幽美的風(fēng)景勝地。我國四大佛教名山中的三座都在南方。除了因為我國唐宋以后文化重心南移外,還因為南方氣候溫暖濕潤,風(fēng)景勝于北方。“山行本無雨,空翠濕人衣”的感覺只有在四川盆地的峨眉山才能體驗到?!疤旌訏炀G水,秀出九芙蓉”的美景只有在九華山才能觀賞到。古木參天,海天一體的玄奧氛圍只有在普陀山才能感受到。
我國北方多晴朗天氣,山體風(fēng)化層薄,植被稀疏,巖石裸露,便于開鑿,所以佛教建筑多為石窟寺。石窟寺工程浩大,需要巨額的建筑資金。北方地區(qū)靠近首都,易于獲取皇室贊助,有利于石窟寺的建造和普及。大同云岡和洛陽龍門兩大石窟的建造都直接受惠于北魏皇室的支持。北魏皇室的都城先在大同,后遷至洛陽。石窟寺的出現(xiàn)地區(qū)與我國佛教文化的傳播路線是一致的,即沿著絲綢之路,由西向東,由北向南。石窟寺的建造適應(yīng)了佛教在我國傳播和發(fā)展的需要。
我國南北佛教建筑的差異也適應(yīng)了我國佛理的發(fā)展。北方佛學(xué)“重禪法,尚修行”,因此不惜工本,開窟造佛。南方佛學(xué)重視探究義理,所以構(gòu)建木結(jié)構(gòu)的佛寺,用以開壇講經(jīng)。
總體而言,中國傳統(tǒng)建筑文化既是幾千年來中華民族在長期生產(chǎn)生活實踐中,為了適應(yīng)自然環(huán)境而逐漸形成的一種建筑風(fēng)格,也是中華民族傳統(tǒng)價值觀念、哲學(xué)理念在建筑上的生動體現(xiàn)。中國傳統(tǒng)建筑對環(huán)境多樣性特征的適應(yīng)能力強,南北地域物產(chǎn)差異、氣候差異、地形差異、資源差異乃至宏觀社會背景差異等都對傳統(tǒng)建筑形成深刻影響。這種由外部多樣性帶來的特征差異也正是我國傳統(tǒng)建筑文化的魅力所在。傳統(tǒng)建筑有力地詮釋了中國作為一個地域廣闊、民族眾多的國家,如何在多樣性的環(huán)境中求得生存與發(fā)展,并將自身對美的追求賦予建筑之中的過程。因此,在今天進行的建設(shè)過程中,需要注意傳統(tǒng)建筑的地域差異性特征,加強對傳統(tǒng)建筑的保護性開發(fā),以及對其中的地域差異性色彩的保護。
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