隋建華

《尚書·夏書·五子之歌》中的“民惟邦本，本固邦寧”是民本的最早出處，是說人民乃為國家之根本。梁啟超先生把古代“重民”思想直接稱為“民本思想”，并認(rèn)為“民本思想”是我國政治思想中的一大特色。《管子》也認(rèn)識到了百姓在治理國家中的作用，在《管子·霸言》中提出了“霸王之所始也，以人為本，本理則國固，本亂則國?！钡闹螄浴?/p>

一、《管子》“以人為本”的內(nèi)涵

綜觀《管子》全書，其“以人為本”有兩層含義，一是“人本”。即在將人與宇宙中其他事物做衡量時，將人為作為對象和尺度，認(rèn)為人之事比其他一切事都重要。這里的“人”指的是集合意義上的人、群體意義上的人，尤指人才或者是賢能官吏。如《管子·霸言》中云:“夫爭天下者，必先爭人。明大數(shù)者，得人，審小計(jì)者失人……是故圣人卑禮以天下之賢而王之，均分以釣天下之眾而臣之”。從“是故圣人卑禮以天下之賢而任之”來看，“夫爭天下者，必先爭人”之人便是指“賢人”。所以，《管子》“以人為本”的含義之一就是要充分看到人的作用和價(jià)值，并要收羅人才，經(jīng)營人心。二是“民本”。這里的“民”是相對于君主而言的，通常指百姓群體。據(jù)《管子·霸形》記載，管仲告誡齊桓公如果想成就王霸之事必從其本事。齊桓公問何謂其本?管仲說．“齊國百姓，公之本也?！痹诠苤倏磥?，百姓是君主之本，而百姓的主體則是四民?！豆茏印ば】铩吩?“士農(nóng)工商四民者，國之石民也。”石民，就是如柱石之民，用今天的話來說就是可靠的基本群眾。所以，《管子》“以人為本”含義之二就是說民(百姓)是治國之本，得民則在于得民心?！豆茏印贰耙匀藶楸尽彼枷氲闹攸c(diǎn)還是在于第二層含義，也即“民本觀”。

二、《管子》“民本觀”的哲學(xué)溯源

《管子》的民本觀源于對水性的哲學(xué)思考。《管子》提出水是萬物之本原的思想。有云“水者何也?萬物之本原也，諸生之宗室也，美惡賢不肖愚俊之所產(chǎn)也”。《管子》認(rèn)為，水作為萬物的本原，是一切生物的宗祖。《管子》對水是萬物本原的思想進(jìn)行了比較詳盡的論證。認(rèn)為萬物由水構(gòu)成，水是無不滿，無不居，集于天地，藏于萬物，產(chǎn)于金石，集于諸生的物質(zhì)。水存在于萬物之中，無所不在，無所不有?！豆茏印飞踔琳J(rèn)為人的產(chǎn)生也與水相關(guān)。人的美好丑惡、賢德不肖、愚蠢聰明都是由水在發(fā)展、變化中所形成的。水是具備一切的東西，“萬物莫不以生，唯知其托者能為之正”。萬物由水所生，只有懂得萬物都依賴于水的人，才能準(zhǔn)確地說明世界。在論證水與地的關(guān)系時指出，地是“萬物之本原，諸生之根菀”，水就如同人體中流動的血?dú)猓瑯?gòu)成了地的筋脈。萬物生長既離不開地，更不能離開水。除強(qiáng)調(diào)水對于萬物之作用外，《管子》還用龍與水的關(guān)系比喻君主與民的關(guān)系?！豆茏印氛f，蛟龍是水蟲之神，它乘于水，則神立，失于水，則神廢;而君主是天下有威者，其得民則威立，失民則威廢。所以，“蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威”，且云“龍生于水，被五色而游，故神”?！豆茏印酚谬埖盟拍茱@示神性來比喻君主只有得民后才可以成就其威勢。可見，《管子》的民本觀是建立在對水性思考的基礎(chǔ)之上的。

三、《管子》“民本觀”的核心內(nèi)容

公元前685年管仲為齊相。齊桓公向管仲詢問安國之策，管仲建議齊桓公“修舊法，擇其善者，舉而嚴(yán)用之。慈于民，予無財(cái)，寬政役，敬百姓”?！豆茏印分鲝埖弁跻缘乐螄谩跋让衽c地則得矣，先貴與驕則失矣”?？梢姡豆茏印分鲝垖⒚裰糜跒檎?，并指出對待百姓要愛之，利之，益之，安之。從以上《管子》所說慈于民，予無財(cái)、敬百姓和愛之、利之，益之，安之等治民手段來看，《管子》的民本觀主要包括以下內(nèi)容．

1.愛民?！豆茏印氛J(rèn)為，“以人為本”應(yīng)“始于愛民”。《管子》云．“蒞民如父母，則民親愛之。”作為一代君主，必須對民眾具有一顆愛心，只有愛民，民才能親近他。如果人民敬畏君主而不是從內(nèi)心親近他，禍患就會降臨到君主頭上，這樣的政治便毫無道德可言。

如何做到愛民，使民親愛自己呢?

第一，愛民要“系于民心”。在《管子》看來，人皆有趨利避害的自利本性，求利行為因合乎人性而具有價(jià)值合理性。趨利避害其實(shí)是人之主要行為動力。因此，愛民就要遵循“民，利之則來，害之則去”的規(guī)律，只有做到順人心，安性情才能發(fā)于眾心之所聚。所以，《管子》有云“政之所興，在順民心;政之所廢，在逆民心”、“令順民心則威令行”。作為一個圣明的君主之所以能作到令行禁止，“必令于民之所好，而禁于民之所惡也”。這就是所謂的“令順民心”，即法令的制定要符合民心、民意。法令要順民心，并不代表要寬法令，《管子》認(rèn)為愛民要勸賢止暴，不能因?yàn)閻勖穸澐?、枉法?！豆茏印访鞔_地提出“法重于民”的觀點(diǎn)，主張絕對不能因?yàn)閻勖穸鴼Хㄌ澚?，這樣做其實(shí)不是愛民，“枉法以求于民者，圣王之禁也”。

第二，愛民要與民一體?！豆茏印吩谡撌鲇嘘P(guān)天下、國家、人之間關(guān)系時說，“天下者，國之本也。國者，鄉(xiāng)之本也。鄉(xiāng)者，家之本也。家者，人之本也。人者，身之本也。身者，治之本也”。這句話的意義在于．第一，《管子》雖然提出了以人為本的思想，但并沒有說“民為國本”，而是強(qiáng)調(diào)以國家為主體的統(tǒng)治思想?！豆茏印氛J(rèn)為人永遠(yuǎn)是在國家之下的，沒有國就沒有民。第二，天下、國、家、人為一體，是從屬關(guān)系?！豆茏印ぞ忌稀氛f“與民為一體，則是以國守國，以民守民”。君主如果能作到與民為一體，通過重民，將民作為手段的同時也達(dá)到了為民的目的。即是以國家保衛(wèi)國家，用人民保衛(wèi)人民。

2.富民?！豆茏印返母幻裼^主要包括:

第一，治國之道，必先富民?！豆茏印分赋觯螄叵雀幻瘢窀灰字?，民貧則難治。并進(jìn)一步解釋說，百姓富裕就會因安于鄉(xiāng)居而愛惜家園，因恭敬君上而畏懼刑罪，這樣的話就容易治理，相反則不然。治國常富，而亂國必貧，一個善于治理國家的君主，就要先讓人民富裕，然后考慮如何去治理。

第二，富民有要?！豆茏印烦J(rèn)為上述的民富易治，治國之道，必先富民的觀點(diǎn)外，其富民理論還具有以下的邏輯．民富則安于生產(chǎn)，社會秩序才能穩(wěn)定，才能達(dá)到國富兵強(qiáng)，實(shí)現(xiàn)霸王天下的總目標(biāo)。可見，《管子》富民并非最終目的，而是要為政者將富民當(dāng)做實(shí)現(xiàn)政治目標(biāo)的一種手段。這是《管子》提倡的“予之為取”政治理念?！豆茏印氛J(rèn)為治民有常道，如何才能做到富民呢?其一要務(wù)本。從君主的角度來看，《管子》主張君主要務(wù)本，要重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。從百姓的角度來看，要對百姓進(jìn)行有關(guān)勞動生產(chǎn)的教育。一要教育百姓取財(cái)有道。百姓不種糧食就沒有飯吃，糧食不靠土地就不能生長，土地沒有人民就不能耕種，人民不賣力氣就得不到財(cái)富。所以，民要想富就必須要勞動。二要教育百姓從事經(jīng)產(chǎn)。民之經(jīng)產(chǎn)就是“畜長樹藝，務(wù)時殖谷，力農(nóng)墾草，禁止末事”。如果百姓不務(wù)經(jīng)產(chǎn)，就會倉廩空虛，財(cái)用不足。

其二要省刑罰，薄賦斂?！豆茏印酚性啤笆⌒塘P，薄賦斂，則民富矣”?！豆茏印吩谶@里突出了法制和德行在富民過程中的重要作用。一方面主張要推行法制維護(hù)正常的生產(chǎn)秩序和安定的社會局面，從而最終達(dá)到省刑罰而使民富;另一方面主張通過推行德政，減少稅賦來使得百姓富足?！豆茏印凡粌H認(rèn)為民不懷其產(chǎn)是一個國家的危機(jī)，并將是否好本事、輕賦稅作為任用官員的標(biāo)準(zhǔn)?！安缓帽臼?，不務(wù)地利而輕賦斂，不可與都邑”明確指出，對于那些不重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，不重視民之稅賦之人就不讓做官。

其三要藏富于民，與民分利。《管子》認(rèn)為，富上而足下是圣王之至事。在《管子》看來，國富和民富同樣重要。但民富是基礎(chǔ)，要想真正作到民富，必須要平衡好國富與民富的關(guān)系。對此，《管子》提出了兩個觀點(diǎn):首先，要藏富于民。管仲說:“王者藏于民，霸者藏于大夫，殘國亡家藏于篋?！比裟懿馗挥诿?，必薄賦稅，如果人君過分追求貨幣，必然對百姓橫征暴斂，人們難以生活下去，就有亡國的可能性。作為君主必須要明白“民富，君無與貧;民貧，君無與富”的道理。若能把財(cái)富都藏在百姓手里，做到“野不積草……府不積貨……治之至也”。其次，要與民分利。身貴為天子，能富有天下，而世人卻不以為貪，就是因?yàn)樗樅跆煜麓笥?jì)，能夠以以天下之財(cái)，利天下之人。

其四取民有度，用民有止?！豆茏印房偨Y(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)提出，“地之生財(cái)有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦，養(yǎng)無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也”。并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)說，若能取民有度，用之有止，國家雖小也會安定;但若取民無度，用之不止，國雖大必危?！豆茏印愤€分析了“取民有度”與“用之有止”的關(guān)系。認(rèn)為“取民有度”是“用之有止”的先決條件，“用之有止”是“取民有度”的基本保證，“用之不止”必導(dǎo)致“取民無度”。《管子》一書盡管也提倡侈糜消費(fèi)，但侈糜消費(fèi)只能作為經(jīng)濟(jì)調(diào)控、刺激消費(fèi)的一種手段來應(yīng)用。而在大多數(shù)情況下《管子》反對奢侈，提倡節(jié)用?！豆茏印分赋觯皣迍t用費(fèi)，用費(fèi)則民貧，民貧則奸智生，奸智生則邪巧作”。因此，只有把“取民有度”和“用之有止”共同提出并加以強(qiáng)調(diào)，才能達(dá)到作到真正的富民。

3.惠民

《管子》民本觀還體現(xiàn)在惠民上。首先，《管子》主張以德惠民?！胺?yàn)槿司撸a德于人者也”?！豆茏印穼鸦菝駜?nèi)化為“六德”，指出德有六興，即厚其生、輸以財(cái)、遺以利、寬其政、匡其急、振其窮?！昂衿渖保侵竿ㄟ^采取辟田疇，制壇宅，修樹藝，勸士民，勉稼穡，修墻屋等措施來改善人們的生活;“匡其急”，指救人之危急，包括養(yǎng)長老，慈幼孤，恤鰥寡，問疾病，吊禍喪;“振其窮”，即救人之窮困，給寒冷的人以衣服，給饑餓的人以飲食，賑濟(jì)破敗之家，資助赤貧之人。其次，《管子》主張行九惠之教，即所謂的“老老”、“慈幼”、“恤孤”、“養(yǎng)疾”、“合獨(dú)”、“問病”、“通窮”、“振困”、“接絕”?！豆茏印芬髧以O(shè)立專門的機(jī)構(gòu)對老人、新生幼兒、孤兒、殘疾人士、鰥寡之人、疾病中人、貧困人口等給予相應(yīng)的關(guān)照。《管子》倡“九惠之教”是為營造一個具有良好道德風(fēng)尚的生產(chǎn)和生活環(huán)境，充分體現(xiàn)了其“以人為本”的精神以及對人與人之間和諧關(guān)系的渴望。

管仲為相四十載，使齊國由一個偏居一方的諸侯國一躍而為“九合諸侯，一匡天下”政治軍事強(qiáng)國，與其倡導(dǎo)的“以人為本”重民思想密不可分。

［1］ 黎翔鳳．管子校注(上冊)［M］．北京:中華書局，2004．

［2］ 黎翔鳳．管子校注(下冊)［M］．北京:中華書局，2004．