錢兆華，梁亞麗

(江蘇大學 馬克思主義學院， 江蘇 鎮(zhèn)江 212013)

一、 何謂廣義 “李約瑟難題”？

英國當代著名的中國科學技術史專家李約瑟的皇皇巨著《中國科學技術史》，用洋洋千萬言“論證”了中國古代(大約從公元前1世紀到15世紀)在科學技術方面領先于世界先進水平，執(zhí)世界之牛耳。但是，讓李約瑟自己和其他許多人弄不明白的是，盡管中國古代的科學技術領先于世界先進水平，那為什么近代科學革命卻沒有誕生在中國而發(fā)生在歐洲？而且為什么中國在科學技術方面近代以來突然落后于西方世界了？作為一個科學技術史家，李約瑟在生前不同場合曾多次向世人提出這個他自己一直都沒有搞清楚的問題。后來學術界就把這個問題稱之為“李約瑟難題”。

“李約瑟難題”提出后，引起了許多學者的廣泛、持久的討論。然而，由于不同的人對科學、技術等概念的理解不同，討論問題的視角不同，所持的觀點不同，所運用的方法不同，等等，到目前為止，學術界仍未對這一問題形成一致的看法。

其實，學術界之所以未能在這一問題上達成共識，還有一個非常重要的因素就是，絕大多數學者都沒有把“李約瑟難題”與其他有關的歷史問題和現實問題聯系起來進行考察、分析和解決，都僅僅是“就事論事”，結果所提出的解釋幾乎都沒有任何普遍性和統一性。

筆者堅持認為， “李約瑟難題”的深層次原因是中西方文化基因或文化傳統的差異問題。而中西方文化基因之間的差異當然不僅僅表現在科學方面，在其他幾乎所有方面，如政治、經濟、教育、文學藝術、倫理道德等方面也都表現得非常明顯。因此，要想令人滿意地、合理地解答 “李約瑟難題”， 必須把它與其他有關歷史問題和現實問題聯系在一起，用統一的原因進行解釋，因為世界畢竟是統一的。這一思路促使我們提出一個所謂的廣義“李約瑟難題”。 “李約瑟難題”弄不明白近代科學為什么沒有誕生在中國而誕生在歐洲，而且中國古代曾經輝煌、先進的科學技術近代以來為什么會突然落后于西方。但是實際上，不僅僅是近代科學沒有誕生在中國而誕生在歐洲，其他幾乎所有標志近代文明的東西都沒有誕生在中國，都誕生在歐洲或西方。比如，近代社會科學(包括政治學、經濟學、社會學、文化人類學等)、近代政治制度(包括政黨政治，民主選舉，依法治國，依法行政，三權分立，社會成員的平等、自由、獨立和人權等)、近代教育制度(包括高等教育制度，學位制度，教師資格和職稱制度，招生考試制度，分班、分專業(yè)授課制度，研究生培養(yǎng)制度，義務教育制度等)、近代經濟制度(包括以私有制為基礎的產權制度、自由競爭制度、現代企業(yè)制度、現代會計制度、現代金融制度、勞資之間的合同制度、股票市場監(jiān)管制度、各種社會保障制度等)，都是如此。

那么，我們應當如何解釋這些客觀事實呢？我們是否應當把近代自然科學、近代社會科學、近代政治制度、近代經濟制度、近代教育制度等為什么沒有誕生在中國而是誕生在西方，近代以來中國在這些方面為什么突然落后于歐洲或西方，逐一、分別地進行解釋呢？根據理論的簡單性、統一性和普遍性原則，對這些事實進行逐一、分別地解釋肯定是錯誤的、不合理的、站不住腳的，正確的解決問題的方法應當或必須是把這些事實看作同一個問題，用統一的原因對之進行統一的解釋。

因此，我們要問的問題是：為什么近代文明的東西都沒有誕生在中國而誕生在西方？為什么曾經在古代很輝煌的中國文明到近代以來會突然落后于西方世界？這就是“李約瑟難題”的推廣形式——廣義 “李約瑟難題”。

二、 廣義“李約瑟難題”之解

要想對廣義“李約瑟難題”做出合理解釋，我們首先必須對人類知識做一個大體的分類。人類的知識總體上可分為三類：主觀知識、客觀知識和推理知識。主觀知識是指人類在其思維方式、信仰信念、宇宙觀、人生觀、價值觀基礎上運用自身的創(chuàng)造力、想象力創(chuàng)造出來的知識，如宗教、神話、文字、語言、藝術等。這些所謂的主觀知識實際就是人文科學，它的最主要特點：其一是無對錯之分，因為它不是對客觀世界的認識或反映，純粹是人類想象力和創(chuàng)造力的產物；其二是極其豐富多彩或多樣化?？陀^知識是指人類對客觀世界的認識或“反映”?？陀^世界分兩類：自然界和人類社會。不用說，對自然界的認識就是自然科學；對人類社會的認識就是社會科學。很顯然，客觀知識因為是對客觀世界的認識，所以它必然有對錯之分。推理知識是指人類在客觀事實或公理的基礎上根據邏輯法則進行合邏輯推理獲得的知識，這種知識的最主要特點是，只要前提正確，其推演得到的結論就正確，即結論和前提之間是一致的、等價的，它是人類獲得有關客觀知識的一種極為有效的工具，亞里士多德之所以把他創(chuàng)立的邏輯學稱為《工具論》正是這個意義。這些推理知識實際就是邏輯學和數學知識。

對人類的主觀知識、客觀知識和推理知識的更深入探討不是本文的重點，在此不再贅述。而與本文所要討論的主題有關的知識當然屬于客觀知識。無論是對自然界的認識還是對人類社會的認識，客觀知識其實可分為兩種：一種是對客觀現象的認識，即感性知識，它的結晶是經驗；另一種是對現象背后原因的認識，屬于理性知識，它的結晶或形式是理論，是一種解釋體系。從認識論角度看，感性知識是人類通過感官(眼、耳、鼻、舌、身)和記憶力獲得的；理性知識是人類通過理性思維(合邏輯地推理)推演得到的。

在此必須強調指出的是，客觀世界中的任何事物或現象都是作為原因的結果而存在的，因果關系是客觀世界中最主要、最基本、最普遍、最直接的聯系形式。比如，地球上的氣候之所以每過大約365天就經歷一次循環(huán)，是因為地球繞太陽公轉的周期是大約365天；生物之所以無一例外地都“種瓜得瓜，種豆得豆”，是因為子代與親代之間存在遺傳基因的復制；地球上之所以有地震和火山爆發(fā)，是因為地球的不同板塊之間有碰撞和分離運動，等等。同樣，在真正的市場經濟社會中之所以存在人與人之間的貧富差異，是因為自由、平等競爭的結果——優(yōu)勝劣汰；近代世界的生產力或經濟之所以增長迅猛，是因為科學技術的發(fā)展所促進；穆斯林世界與西方世界之所以嚴重對立，是由于伊斯蘭教與基督教之間在宇宙觀、人生觀、價值觀等方面存在巨大差異，從而導致相互之間不理解或誤解；中國當前的貪污腐敗現象之所以特別嚴重和普遍，是因為不受制約的權力必然導致腐敗。諸如此類，不一而足。因此，我們認識問題，分析和解決問題，必須首先找到產生問題的根源，只有找到了問題的原因，才能“對癥下藥”地把問題解決好。搞不清問題產生的原因，要想正確認識問題和解決好問題是不可能的。那么，廣義“李約瑟難題”作為一種客觀現象，其背后的原因究竟是什么呢？我們應當如何解釋它呢？

從科學哲學或認識論角度看，人類對現象的認識是容易的，只要運用感覺器官和記憶力即可，但現象背后的原因是看不到摸不著的，如何才能知道呢？當然只能靠“猜測”。那么如何猜測呢？“猜測”實際就是人類根據其理智法則進行合邏輯推理的過程。基于這一考慮，我們就根據合邏輯推理對廣義“李約瑟難題”進行試探性解釋。

大家知道，近代以來西方國家在科學技術、政治、經濟、教育、學術等方面都引領世界，這是一個無可置疑的事實或客觀現象，而且西方幾十個國家都是如此，無一例外。這其中肯定有必然的原因，決不可能是偶然的。那么這背后的原因究竟是什么呢？根據合邏輯推理，肯定是由于文化因素導致的，因為無論用地理環(huán)境因素、資源因素、民族因素，還是用其他什么因素來解釋，都明顯有漏洞和站不住腳，都不能令人滿意和自圓其說。

接下來的問題是，既然近代以來西方世界之所以在科學技術、經濟、政治、教育、學術等方面都領先于中國(當然更廣義地講，都領先于非西方國家)，是由于文化因素導致的，那么中西方文化之間究竟存在著哪些本質差異呢？或者說，西方世界究竟哪些主要文化因素導致了社會的進步，而這些文化因素恰恰是中國及其他非西方文化國家所缺失的呢？

這里仍需要進行合邏輯推理。我們以科學為例進行分析。眾所周知，在古代科學和哲學是一家，西方近代科學之所以從古代自然哲學體系中獨立出來，并得到迅猛發(fā)展，而且逐漸成為近現代技術發(fā)明、創(chuàng)造的理論基礎，主要應歸功于三方面的因素：其一是伽利略發(fā)明用實驗方法探索研究自然界。實驗方法不僅可以為人類研究自然界“創(chuàng)造”出數量多、質量高的感性材料或更加豐富的科學研究的對象，而且還可以用獲得的精確的、系統的、典型的、專業(yè)的科學事實或經驗事實對科學假說進行嚴格檢驗，從而使科學成為真正的“實證知識”。其二是用理性思維或合邏輯地推理推演出有關自然界的知識。(西方)科學知識作為對自然現象背后原因的認識，是人類根據理智法則通過合邏輯推理獲得的，(西方)科學之所以成為可能也僅僅是因為“人的理性為自然界立法”(康德語)。其三是懷疑批判精神、自由平等地爭鳴、人文主義教育思想不僅為科學研究培養(yǎng)出大量合格人才，而且也把科學研究不斷推向深入。

然而，我們必須清楚，西方人發(fā)明用實驗方法探究自然界，熱衷于用理性思維方法推理有關客觀世界的知識，崇尚人的自由、平等、獨立和懷疑批判精神，正是由其文化基因或文化傳統決定的，或者說是其文化基因或文化傳統的結果。就“科學”這一特例而言，西方人之所以必定會發(fā)明用實驗方法探究自然界，是因為從古希臘哲學開始西方人就一直堅持“主客二分”思想——主體和客體是分離的，是相互獨立存在的，因此主體要想認識或“反映”客體，就必須要有橋梁或中介，這一橋梁或中介無疑就是實踐。而對科學認識而言，這一實踐形式當然就是實驗。西方人之所以必定用合邏輯地推理推演出有關客觀知識和崇尚“人的理性為自然界立法”，是因為理性主義是整個古希臘哲學最主要、最明顯、最基本的特征。西方人之所以崇尚人的自由、獨立和平等，是因為它是人文主義的核心內容，而人文主義是從古希臘開始直到今天始終貫穿于西方文化的一條主線，通過持續(xù)約300年的文藝復興運動，人文主義思想在幾乎每一個西方人的心中深深扎下了根。西方人之所以恪守懷疑批判精神，是因為濫觴于公元前3世紀皮浪的懷疑主義學派與柏拉圖學派、畢達哥拉斯學派一起，并列為在西方哲學史或思想史上持續(xù)了500年以上時間的三大重要學派，因而對整個西方哲學或西方文化產生了決定性影響。

實際上，不僅自然科學，其他諸如社會科學、政治、經濟、教育體制以及幾乎所有人們的規(guī)范生活方式都是作為原因的結果而存在的，這一原因就是文化基因或文化傳統。換句話說，人及其社會是文化基因的產物，社會領域中的幾乎一切特征或現象我們都無一例外地可以從文化基因或文化傳統方面找到原因，找到解釋。

比如，作為簡單對照，中國社會之所以至今缺乏民主思想，缺乏權力制衡思想，缺乏法治觀念，缺乏人的自由、獨立和平等意識，正是由于長期以來作為維護封建制度御用學說的儒家思想認為，“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”；“民可使由之，不可使知之”；“唯上智與下愚不移”；“唯女子與小人為難養(yǎng)也”；“刑不上大夫，禮不下庶人”；“為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之”；“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，等等。事實上，中國當今社會中的幾乎一切現象都可以從中國文化基因或文化傳統中找到其原因，找到其解釋。

基于以上分析，我們就可以對廣義“李約瑟難題”作出解釋：之所以包括自然科學在內的近代文明的東西都沒有誕生在中國而僅僅誕生在西方，是因為近代文明的這些東西，如近代的科學，經濟制度，政治制度，教育制度，崇尚人的自由、平等和獨立等，都僅僅是西方文化基因或文化傳統的產物，這些東西在西方社會的誕生是必然的，就好像一枚受了精的雞蛋在適宜的溫度下，必定會孵出一只小雞來一樣。而中國文化基因或文化傳統中從來就沒有這些東西，所以溫度無論多么適宜(比如今天的社會)都不會孵出小雞來。正是由于中國文化基因或文化傳統中完全沒有近代文明所需要的東西，它不能為推動近代社會進步提供足夠的動力，因而和其他在古代曾經輝煌過的文明，如巴比倫文明、古埃及文明、波斯文明、古印度文明、瑪雅文明等一樣(即原因都一樣)，在近代不可避免地落后于西方文明。

說到這里，肯定有人會問，那為什么中國在公元前1世紀到15世紀在科學技術方面領先于世界先進水平呢？對這一問題的簡要回答是：李約瑟等人認為在公元前1世紀到15世紀中國的科學技術水平領先于西方或世界先進水平，這一說法本身屬于主觀判斷，是一種誤解，是完全不能成立的。科學與哲學和文化一樣是多元的，根本無法比較先進或落后，甚至像黑格爾、愛因斯坦、懷特海、羅素這些西方科學家、哲學家和接受過系統西方式教育的絕大多數中國哲學家、科學家、思想家，如任鴻雋、丁文江、竺可楨、馮友蘭、胡適、陳獨秀、魯迅、吳稚暉等人，都認為中國從古到今壓根兒就沒有出現過什么科學(嚴格意義上講是指西方式科學)。既然沒有出現過科學，哪有什么領先于世界先進水平之說？推而廣之，同樣，中國從古到今壓根兒也沒有出現過什么民主、自由、平等的思想，權力制衡、依法治國的思想以及懷疑批判精神。正因為中國文化基因或文化傳統中從來就沒有過這些東西，所以中國近代社會就把這些東西從西方學習和移植過來，比如像科學技術就是從洋務運動才開始學習移植的。

三、 廣義“李約瑟難題”的啟示

中國社會近代以來之所以一直落后于西方世界，是因為中國社會中沒有產生出能促進近代社會文明進步的科學及其技術，崇尚人的自由、平等、獨立的思想觀念，以及以民主選舉、權力制衡、代議制為基礎的政治制度，以私有制和市場經濟為基礎的經濟制度，以培養(yǎng)人的獨立精神為導向的教育制度等。中國社會之所以在近代以來一直沒有出現過這些東西，是因為中國的文化基因或文化傳統中本來就沒有這些東西。相反，西方社會之所以近代以來突然迅猛發(fā)展，是因為在西方文化基因或文化土壤上誕生出了能夠促進近代文明進步的一系列思想觀念、理論學說、社會制度等。

那么，究竟是哪些西方文化基因促進了近代思想觀念、理論學說、社會制度的誕生呢？或者說，西方文化基因或文化傳統與非西方文化基因或文化傳統之間究竟有何本質差異呢？很顯然，這是一個非常重要的理論問題、學術問題，也是一個極其重要的社會實踐問題。西方文化基因或文化傳統的獨特本質概括起來主要可歸結為三個方面：其一是理性主義精神，其二是人文主義精神，其三是基督教信仰。理性主義精神的核心是崇尚人的理性思維，確信人類根據其理智法則進行合邏輯推理的能力和在此基礎上獲取知識、建構理論、設計社會制度和分析解決問題的能力，因而按照“應當如此”的原則進行社會實踐。人文主義精神的核心是以人或人的利益作為衡量一切的價值尺度，尊重每個人的自由、平等、獨立和天賦權利，并堅信通過教育可以喚醒每個人的創(chuàng)造潛能。基督教信仰的核心是堅信上帝是造物主，是宇宙秩序的創(chuàng)造者和維護者，人們只有信仰上帝，按上帝的旨意行事，才能得到救贖；基督教信仰是一組信念、一套價值觀，也是一種生活方式。而西方文化中的理性主義精神、人文主義精神、基督教信仰正是包括中國在內的非西方文化所沒有的。

從實際情況看，西方社會的幾乎任何一個領域，如科學、經濟、政治、教育、倫理道德、文學藝術等，都充滿著鮮明的西方文化色彩，深深地打上了西方文化基因或文化傳統的烙印，正如中國社會的幾乎任何一個領域都深深打上了中國文化基因或文化傳統的烙印一樣。為什么所有西方文化國家的科學技術都很發(fā)達，都領先于非西方國家呢？是因為近代科學僅僅是理性主義的產物，僅僅是人文主義的產物，“近代科學是人文主義的女兒”[1]473；為什么所有西方國家都實行以私有制為基礎的市場經濟呢？是因為根據人類的理智法則進行合邏輯地推理，“應當如此”；如果市場經濟不以私有制為基礎，根據合邏輯推理，必然會出現有人能掌控、支配、轉移、折騰不屬于他自己的財產，從而導致貪污腐敗現象的常態(tài)化、普遍化。為什么所有西方國家都實行民主選舉呢？因為民主選舉是國家權力向所有人或所有政治團體開放，大家公平競爭，從而實行和平交接，避免因權力更替而導致社會動亂甚至內戰(zhàn)的最合理、最佳的方式，所以“應當如此”。為什么所有西方國家都崇尚人的自由、平等、獨立和天賦權利呢？因為它是人文主義的核心內容，也是最“應當如此”的基本原則，是社會公平、正義的基石；如果真的沒有人的自由、平等、獨立和權利，那么就不可能有公平競爭、責權對應，就不可能充分發(fā)揮每個人的潛能，就不可能有社會的穩(wěn)定和諧。諸如此類，不一而足。

因此，從廣義“李約瑟難題”的合理的、“應當如此”的解釋中，我們不難得出如下啟示：既然人們的思維方式、思想觀念、信仰信念、價值觀、人生觀及其在此基礎上所形成的整個社會狀況都是其文化基因或文化傳統的產物，那么任何實質性的所謂社會改革或變革實際上都是文化基因的“重組”或文化傳統的改變。理論上是如此，從古今中外的社會現實看，也確是如此。比如，日本的明治維新表面上是社會變革，實質上是文化基因或文化傳統的轉換，是一種文化基因工程。正如福澤諭吉所指出的：“所以說，汲取歐洲文明，必須先其難者而后其易者，首先變革人心，然后改革政令，最后達到有形的物質。按照這個順序做，雖然有困難，但是沒有真正的障礙，可以順利達到目的。倘若次序顛倒，看來似乎容易，實際上此路不通。”[2]25他的話難道不值得我們深思嗎？

反觀中國當前社會，盡管30多年來在某些方面進行了一些非實質性改革，但人們的思想和整個社會體制這些文化基因或文化傳統的主要方面幾乎沒有任何觸動，正是由于原有的文化基因或文化傳統仍沒有實質性改變，因而它又成了改革進一步深化或進行實質性改革的最大障礙、最大絆腳石。中國之所以出現這種情形，也說明了中國文化傳統的惰性力非常強。

[1] 文德爾班.哲學史教程(下卷)[M].羅達仁譯.北京：商務印書館，1993.

[2] 福澤諭吉.文明論概略[M].北京編譯社譯.北京：九州出版社，2008.