尹 才 祥
(東南大學 馬克思主義學院, 南京 211189)
20世紀70年代以來,西方一批新馬克思主義者把“空間生產(chǎn)”和“空間政治”作為批判新自由主義全球化、重構當代社會圖景的重要概念,催生了空間政治研究熱潮。其中,大衛(wèi)·哈維致力于將馬克思主義的分析洞見運用到對資本主義的批判之中,而空間政治批判是其資本主義批判理論不可或缺的重要組成部分,表征載體為身體、地方、城市和全球化。
“空間政治”并非哈維建構的全新資本主義批判話語。事實上,???、列菲弗爾早有言說。與列菲弗爾強調(diào)空間的意識形態(tài)的功能不同,哈維試圖打破列菲弗爾空間元理論構架,建立包括自然、空間、階級、性別、權力等諸多元素的空間政治理論,以便為人們提供一種宏大的抱負,并彰顯理論在現(xiàn)實中的政治意義。他同時又從馬克思關于可變資本在資本循環(huán)中的地位和作用相關理論汲取營養(yǎng),力圖在一般意義上的資本積累得以展開的具體歷史和地理條件中為政治尋求更加堅固的空間基礎,他首先聚焦于身體、地方、城市和全球化進程,并把其視為政治經(jīng)濟變遷之歷史地理的根本原因。
哈維認為,在某種意義上“身體是一項未完成的工程,具有歷史地理的可塑性”[1]94,表現(xiàn)為多重社會過程匯集于此的一個內(nèi)在矛盾統(tǒng)一體。具體表現(xiàn)在身體不僅是生物學過程的結果,也是由不同的意義符號和體系在社會化過程中空間地建構而成的。身體既是處于社會過程和社會關系之中的物質(zhì)性空間,也是替代性話語及政治學想象能夠誕生于其中的空間。物質(zhì)實踐、權力關系、社會制度、文化再現(xiàn)等使身體成為空間政治構想的原初起點,是創(chuàng)造它的各種力量進行爭奪的場所,因此,對身體政治的研究必須立足于對物質(zhì)實踐、再現(xiàn)、想象、制度、社會關系和政治經(jīng)濟力量主要結構之間的真正時空關系的理解,正如馬克思對身體在資本循環(huán)內(nèi)發(fā)生物化的理解:“從最深層的意義上來說可以是一個積累策略,但它也是政治抵抗的場所?!盵1]125
哈維對身體的關注并沒有僅僅停留在性別、身體的文化轉(zhuǎn)向或女權主義者所青睞的身體空間上,而是加入了自己一貫的政治經(jīng)濟學視角與活力,在社會空間變遷之中考察身體的存在、生產(chǎn)、作為“未完成的計劃”以及作為政治抵抗場所的意義。身體是理解社會生產(chǎn)及運作的最基本的空間單元,承擔特定的經(jīng)濟角色,也直接卷入政治領域。勞動者的身體在生產(chǎn)過程中被資本家創(chuàng)造利益的野心所驅(qū)使,被有目的、有意識地創(chuàng)造出來,其獨立的地位被剝奪成機器的純粹附屬品和資本增值的手段。身體在資本積累過程中就像無生命的勞動工具一樣只是資本的附屬物。而身體作為可變資本在資本循環(huán)過程中,又從來不被視為溫馴的或被動的,因為資本只有通過勞動能力的“塑形之火”才得以生產(chǎn)。勞動者的身體歷史地理地參與其中,在生產(chǎn)、交換和消費領域中具有更多向度的空間意義。作為消費者,勞動者遵循資本積累的理性消費過程而存在,勞動者本身的生產(chǎn)和消費是資本再生產(chǎn)的條件,身體繼而成為資本進一步積累所需要的理性消費場所。在資本循環(huán)的時空關系中,個體勞動者的身體始終是被動的,缺乏獨立思考能力,也正是這種異化使勞動者對資本進行反抗和抵制成為可能。哈維認為:“保存勞動者個人和身體在可變資本循環(huán)過程內(nèi)的完整性和豐富性是勞動過程內(nèi)外爭論和階級斗爭得以發(fā)生的支點。”[1]103
“勞動者在某一時刻屈從于資本的命令或與其做斗爭,而在另一時刻卻又加強他們的力量”。[2]112一方面身體在某一時刻存在一種革命的沖動、成為解放政治學的特殊場所。而另一方面身體又屈從于資本積累的命令,要求在資本循環(huán)過程中得到公平公正地對待,如爭取勞動場所的尊嚴,爭取適當?shù)纳顧C會,爭取最低生活工資和更廣泛的人,爭取政治權利等最低限度的整治規(guī)劃,這就使身體政治學在資本積累面前失去了影響。
在有關身體的政治學探索中,福柯集中于話語和權力的結合,將之視為社會變遷的首要原因;韋伯聚焦于信仰與制度建設之間的關系;馬克思把身體解讀為“歸根結底”意義上的物質(zhì)實踐的派生物。而哈維則強調(diào)階級斗爭的普遍性源于個人的特殊性,強調(diào)階級政治學必須以富有積極意義的方式回到個人,通過集體斗爭的方式克服個體的異化。這就必須找到一些方式來連接身體的微觀空間與全球化的宏觀空間。哈維的看法是應當把爭取作為勞動者身體的尊嚴與權利作為階級斗爭的基礎。他從可變資本的循環(huán)出發(fā),將身體作為全球空間的積累策略的緣由及過程來解釋,身體如何被自身遭遇的資本循環(huán)和積累的外部力量塑造,身體實踐又如何反過來改變自身的生產(chǎn)過程,從中尋找人類的反抗與革命,以獲取空間平等、空間正義和自由的契機。
“地方”作為人文地理學的核心概念,其最直接且常見的定義是“有意義的區(qū)位”,政治地理學家阿格紐指出,區(qū)位、場所、地方感是“地方”的三個基本面向。在其歷史脈絡中,雷蒙德·威廉斯把“地方”作為社會主義理論的中心,成為工人階級反資本主義斗爭嵌入的地方。格瑞斯威爾認為,“地方”是人類創(chuàng)造的有意義的空間,是一種觀看、認識和理解世界的方式。哈維把地方理解為“整個社會生態(tài)過程時空動態(tài)之中那些相對的‘永恒’所具有的內(nèi)在的、異質(zhì)的、辯證的和動態(tài)的構型”[2]338,是與資本積累共謀又對其進行抵抗的場所,也是空間政治構想的重要起點和全球資本主義批判的支點。
首先,地方是時空之旅中依條件而定的“恒?!毙问?,是創(chuàng)造空間的過程中達到的相對穩(wěn)定,這種“恒?!币耘磐獾姆绞秸紦?jù)一塊空間——也就是地方,它的存在完全不同于資本積累所給定的時空世界,地方的構建是獲得安全之地和歸屬感的過程,也是抵抗政治權力對地方任意支配的過程。但是,無論多么堅實的地方并非永恒不變,它總是臣服于“一直消逝中”的時間,是通過社會—空間實踐建構的產(chǎn)物。“地方不只是存在,而且向來總是且不斷為社會上強大的制度性勢力所建構”。[3]93
其次,地方的“恒?!迸c資本移動性總是處于緊張狀態(tài)。地方是相對穩(wěn)定的,而資本的全球流動要求地方不斷適應資本積累對其邊界的超越,其實質(zhì)是對地方的空間剝削和壓迫,是資本的一種霸權行為。因此,重塑地方、彰顯地方特性,提升人們對地方的認同,就會使地方的“差異”和“他性”在空間中被生產(chǎn)出來,“差異”和“他性”使地方處于“現(xiàn)代”和“后現(xiàn)代”的兩難境地,兩者之間的張力通過空間生產(chǎn)中的階級斗爭以及通過空間生產(chǎn)進行的階級斗爭來表征。而地方的認同力量、地方感要求地方必須推銷自我是適合居住、工作及投資的好去處,以便獲取或保住資本投資,使地方具有競爭性。地方感往往通過生產(chǎn)特定地方而得以具體化,這種努力使地方更具特色和能見度,提供自豪感和歸屬感,在此過程中,地方與資本積累走向合謀。地方感的保存或建構既為未來地方的重構提供想象的愿景,也被認為是反對商品流動和貨幣化的政治抵抗基礎,甚至是反對全球資本主義勢力的抵抗形式。哈維認為:“一方面,在抵抗全球資本流通上,投資于地方可以發(fā)揮一定作用,……另一方面,投資于地方往往是一股排外力量?!盵3]103
最后,資本的全球化使地方的特殊性不斷被再生產(chǎn),這也使得全球化并未單純地引發(fā)同質(zhì)化,原本屬于某個地方的特殊性在不同的地方被生產(chǎn)出來,形成了新的多樣性——全球地方感。哈維反對那種“隨著資本流動加速,大眾傳播普及,地方也變得更不重要”的觀點。他認為,在全球經(jīng)濟徹底重新配置的時空狀況下,地方的特殊性顯得更為重要,通過地方建設過程而進行的政治動員、以及對地方的忠誠都具有強大的政治意義。哈維實際關注的焦點是資本主義下地方建構的政治經(jīng)濟學。
雷蒙德·威廉斯通過“戰(zhàn)斗的特殊主義”來論述地方的重建與解放。哈維贊同雷蒙德·威廉斯的相關論述,但他又認為“戰(zhàn)斗的特殊主義”具有雙重意蘊。一方面,后現(xiàn)代政治強調(diào)的“他性”、“地區(qū)抵抗”在很多特殊地方確實具有積極的斗爭意義,以地方來阻礙資本積累的簡單擴大不失為一條有效路徑,因為“與指揮空間相比,反資本主義運動更擅長組織和支配‘它們的’地方”[2]372。但另一方面,“戰(zhàn)斗的特殊主義”往往會形成一股排外的政治力量,當?shù)胤骄哂信潘詴r,就不能發(fā)展一種影響貨幣流動和資本積累的集體力量,相反,嵌入在地方中的、能夠獲得全球野心的“戰(zhàn)斗的特殊主義”很容易被那些處于分裂的空間中的資本所控制,從而使其倒退到地方主義。因此,“受到地方限制的特殊主義并不必然產(chǎn)生戰(zhàn)斗的政治。它們往往容易成為政治消極性之地,或者是同占統(tǒng)治地位社會秩序合作與共謀之地?!盵2]373況且,“這種抵制并沒有阻止通過資本積累而進行的地方建設的整體過程”[2]343。“地方”作為哈維空間政治思想得以展開的重要一維,旨在重構資本主義條件下地方建構的政治經(jīng)濟學,在資本循環(huán)之流中重建地方的“永恒性”,彰顯城市化進程中、全球化背景下地方作為“安全社區(qū)”和產(chǎn)生歸屬感的源發(fā)地的重要性,為地方的重建和解放奠定了空間基礎。
如何實現(xiàn)地方的重建與解放?這就意味著要建立一項超越時空的運動來對抗全球資本積累,如哈維所說:“解放意味著開放差異的生產(chǎn),甚至在差異之間開辟競爭的地形,而不是壓制他們?!盵2]495“把不平衡地理發(fā)展的多樣化地帶發(fā)生的多種反資本主義斗爭聯(lián)合起來的工作,必須并駕齊驅(qū)地進行?!盵4]496哈維在全球資本主義不平衡地理發(fā)展之中重提地方的“他性”與“差異”,既重申了其政治學的核心問題,也為重新解讀歷史地理差異之生產(chǎn)的更新能力開辟了新的路徑,進而“在物質(zhì)上、象征上和比喻上把地方解放出來”[2]376,使之成為解放政治學的必然組成部分。
城市空間的生產(chǎn)首先是作為一種商品生產(chǎn)出現(xiàn)的,城市化進程沒有關注到城市生態(tài)、城市空間的平等占有、使用等城市生產(chǎn)和再生產(chǎn)者的城市權利,由此引發(fā)世界各地都市社會運動,如“占領華爾街”運動,這是資本肆虐、資本積累對城市權利踐踏的必然結果。城市作為資本和階級沖突最為集中的地方,對于抵抗全球資本主義有著更加突出的意義。哈維密切關注近年來發(fā)生在世界各地的都市社會運動,他在2012年推出的力作《反叛城市》中指出,城市反叛乃是今天我們反抗全球資本主義的根本選擇路徑之一。因此,重申以城市為基礎的反資本主義斗爭(城市革命)至關重要,要從支離破碎的城市空間差異中尋求難以置信的多樣性的統(tǒng)一,勢必造成城市的反叛和對空間生產(chǎn)的抵抗。城市革命雖然在形式和內(nèi)容上不再是傳統(tǒng)的那種拿起槍桿子的階級斗爭,但這種都市條件下為爭取城市權利的改良運動、草根運動仍不失為一種限制私人所有、抵抗資本肆虐的重要革命方式。既然以城市為基礎的反資本主義斗爭的直接目標是爭取城市生活的生產(chǎn)者和再生產(chǎn)者的城市權利,那么,什么是城市權利?
列菲弗爾認為,城市權是到城市居住并獲得適當?shù)纳顥l件的權利,是在城市中形成的一種需要和吶喊。在索亞那里,城市權是基于空間意義上的人權,是一種很多人為城市生活的改善和改進而努力、對公共空間的占有和使用的權利。哈維發(fā)展了列菲弗爾和索亞“城市權”的思想,指出城市權源于社會實踐,因為資本主義城市空間首先是很多人參與的、作為商品生產(chǎn)出現(xiàn)的。也就是說,城市權屬于全部城市生活的生產(chǎn)者和再生產(chǎn)者能夠合理地使用并享受城市生活的復雜權利?!俺鞘袡嗖皇且粋€專屬個人而是一個集體的權利。他的所有者包括建筑工人,……保姆、教師以及銀行職員和城市管理者等”。[4]137但哈維強調(diào)這種作為人權的權利往往被忽視,“城市權不僅僅是個體或者群體獲得城市資源的權利,它還是一種我們心中愿望的改變和重新建造的權利。它更多是集體的而不是個體的權利,因為,重建城市難免依靠在城市化進程中集體力量的作用”。[4]“城市權不是作為早已存在的權利來解釋,……而是以求建立一個根除貧困、社會不公和治愈災難性環(huán)境的城市”。[4]138實際上,哈維意義上的城市權更多是強調(diào)爭取城市生活更加民主和公正,而現(xiàn)代以來的城市化進程是完全在資本管控之下的一種“創(chuàng)造性的破壞”,因此,對城市權的追求實質(zhì)就是對資本積累進行民主控制和管理,即“對剩余價值的使用和生產(chǎn)的更加民主的控制”[4]22。“因為城市過程是一個重要的通道,那么城市權就是通過城市化而對剩余價值的部署的民主控制而建立”。[4]23
哈維對城市權的論述沒有區(qū)分這種權利究竟是一種革命的權利還是一種改革的權利,他似乎覺得這并不重要,“在城市中改革和革命很難區(qū)分開來”[4]136。他進一步指出,現(xiàn)今條件下的城市權利與城市革命是基于全球化背景所提出的。而傳統(tǒng)馬克思主義認為以城市為基礎的反資本主義斗爭(都市斗爭)不過是階級斗爭的副產(chǎn)品或替代物。一方面,城市斗爭的目標是爭取市民權利,這與以消除生產(chǎn)中的階級關系及其與之相關的社會關系為目標的階級斗爭不相符;另一方面,階級斗爭中的領導階級是工人階級,以工廠為主要陣地的經(jīng)濟領域的罷工是斗爭的主要形式,而城市斗爭則轉(zhuǎn)變?yōu)樯贁?shù)群體為自己的特定利益而形成的斗爭,形式也呈現(xiàn)出多樣化的特點。哈維認為,當今全球化背景下,階級斗爭依然重要,只是形式、內(nèi)容發(fā)生了變化。如何爭取城市權利,實現(xiàn)城市空間的平等、正義?他指出,要想取得以城市權利為基礎的反資本主義斗爭的勝利,就必須制定一系列的具體策略。
其一,在革命主體的尋求上,要爭取更多的同盟者(包括建筑工人、產(chǎn)業(yè)工人及再生產(chǎn)者)并建立緊密的聯(lián)系。在城市生活中,家庭是最基礎的生活組織形式,是組成社區(qū)的單元,以社區(qū)為中介將工作領域中和生產(chǎn)領域中的斗爭結合起來,從而幫助反資本主義斗爭的勝利?!皬牧T工到工廠占領,當以工作為基礎的斗爭獲得來自周邊地區(qū)和社區(qū)的大眾力量的強有力的支援時,這種斗爭更有可能獲得成功”。[4]138比如,建筑工人、產(chǎn)業(yè)工人和其他城市生活的生產(chǎn)者和再生產(chǎn)者進行斗爭時,首先要維持吃、穿、住、行等需求,這無疑有賴于社區(qū)的援助和幫助。
其二,在擴大工作領域斗爭范圍上,將勞動概念轉(zhuǎn)換為工作概念。傳統(tǒng)馬克思主義認為,只有直接性的物質(zhì)生產(chǎn)活動才生產(chǎn)價值和剩余價值,而現(xiàn)今條件下,流通領域的非直接性的物質(zhì)生產(chǎn)活動對于剩余價值的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的作用越來越大,都屬于嚴格意義上的生產(chǎn)性活動,“工作的概念不得不從依附于勞動的工業(yè)形式的狹隘含義轉(zhuǎn)變?yōu)樯婕俺鞘谢娜粘I畹纳a(chǎn)和再生產(chǎn)的更為廣泛的概念”。[4]139在資本主義條件下,重新安置和剝奪是建構城市空間過程的核心,對剩余價值的生產(chǎn)和使用的民主控制依賴于城市生活的生產(chǎn)者和在生產(chǎn)者認識到自身利益的一致性,從而將他們團結起來進行爭取城市權的斗爭。
其三,在反資本主義斗爭中,注重性別、種族和宗教對團結不同類型的城市生產(chǎn)者和再生產(chǎn)者的作用。城市內(nèi)往往存在不同宗教信仰和不同經(jīng)濟利益的眾多種族,因而,由城市生活的生產(chǎn)者和再生產(chǎn)者所進行的反資本主義斗爭必須團結分屬不同種族和宗教的人群,防止資產(chǎn)階級所進行的分化和破壞,從而保證斗爭的勝利。如何追求和實踐城市權利,讓城市生活更加公正,讓城市空間正義惠及每一個城市生產(chǎn)者和再生產(chǎn)者。不難看出,在全球化背景下,哈維對城市權利的探討無疑給我們以深思和指引。
“全球化”這一術語本身承載著多重含義,政治無疑是其暗含之意,全球化代表著資本主義與生俱來的品質(zhì),從空間視角來看,它既是資本主義空間生產(chǎn)的“歷史地理事件”,同時也是一個空間的全球政治規(guī)劃。哈維認為,“全球化實際上只是不平衡地理和歷史(時空)發(fā)展的過程,它為反資本主義斗爭創(chuàng)造了多樣性的地形?!盵2]500全球化在創(chuàng)造多元新世界的同時,也帶來國家發(fā)展與政治主題的深刻變化。在馬克思時代,資本積累主要是“歷時性”積累,通過時間轉(zhuǎn)移方式吸收剩余資本和勞動存在很大的局限性,除了因為資本在二、三級循環(huán)中自動終止貶值以外,國內(nèi)的階級結構和階級利益布局也會阻礙剩余資本大規(guī)模應用到國內(nèi)社會改革和基礎設施的投資?!百Y本越發(fā)展……也就越力求在空間上更加擴大市場,力求用時間去更多地消滅空間”。[5]538而當時間修復無法勝任解決資本過度積累的問題時,以“空間修復”作為實現(xiàn)“剝奪性積累”的主要手段的積累方式悄然走向歷史前臺。事實上,無論哪一種積累方式都隱含著血腥和暴力,如馬克思所言,資本的誕生從來就不是一件和平的事情。具體來說,哈維依據(jù)資本主義發(fā)展邏輯對“全球資本主義”或“資本主義全球化”的闡釋包括以下幾點:
第一,當今新帝國主義的特征在于通過表現(xiàn)為不公平和不平等的“非對稱性”關系開拓非均衡性地理環(huán)境(主要由于財富和權力本身通過非對稱性交換形成)進行資本積累,資本通過全球政治規(guī)劃控制空間,從而始終控制著有利于自己發(fā)展要求的政治權力。哈維進一步指出:“那些支配著空間的人可能始終控制這地方的政治,即使對某個地方的控制也要首先控制空間,這是一條至關重要的定理?!盵6]292他對全球化堅持階級分析的框架,采用馬克思主義經(jīng)濟學和地理學批判路徑,將資本主義的內(nèi)在運行機制與歷史地理原則相關聯(lián),將資本積累、領土邏輯、空間修復、霸權無止境地擴張、延伸并相互融合。
第二,新帝國主義國家權力與資本積累的合謀是全球化形成的基本動力。全球化過程是權力與資本的共謀。哈維贊同阿倫特的觀點:“資本的無限積累必須建立在權力的無限積累之上——資本的無限積累進程需要政治結構擁有權力的無限積累進程,以通過持續(xù)增長的權力來保護持續(xù)增長的財產(chǎn)?!盵7]29權力的積累必然伴隨著資本積累,資產(chǎn)階級的歷史必然是霸權不斷擴張的歷史。比如美國在足夠大規(guī)模和足夠資源的支撐下,將其軍事權力和政治權力擴張到世界各地。如果沒有“這一空前強大的政治權力的積累,資本的積累有可能陷入一片混亂”[7]31。美國不但自身極力追求資本的無限積累,而且時刻積累政治與軍事力量,以保護和提升全球資本的無限積累。
第三,空間修復與霸權是推進全球化進程的重要手段。哈維指出新自由主義全球化的重要成就“是重分配而不是生產(chǎn),就必須找到轉(zhuǎn)移資產(chǎn)和重分配財富與收入的辦法”[8]37??臻g修復首先作為擺脫資本與勞動力過度積累的重要途徑而存在,表現(xiàn)在地理上的空間擴張、重組與重構??臻g修復與霸權之間的交錯復雜的關系表明了資本邏輯與領土邏輯的辯證關系,空間修復導致霸權,但空間修復中也潛藏著霸權的目的。哈維認為,任何霸權必須無止境地尋求擴張、延伸和增強它的權力,以保證在無限的資本積累中占據(jù)穩(wěn)定的一席之地,“金錢、生產(chǎn)力和軍事力量可能是霸權得以長期維持的三根支柱。”[7]36
總之,全球化的實質(zhì)是不平衡的地理發(fā)展。全球化可被視為一個過程、一項資本積累的條件或者特定的政治規(guī)劃?!翱臻g修復”促進了資本主義的發(fā)展,一次又一次的地理重組(既有擴張又有強化)創(chuàng)造了獨特的地理景觀,而后又被拆解與重塑,資本積累的過程是永恒擴張的,地區(qū)與國家的不平等發(fā)展是資本主義的本質(zhì)所在,“資本主義生產(chǎn)、交換、分配和消費的地理學景觀永遠不會處于平衡狀態(tài)”。[7]19這有利于從理論上和政治上理解資本積累和階級斗爭的歷史地理動態(tài),即空間生產(chǎn)對資本積累的動態(tài)和階級斗爭的地理政治學意蘊。不平衡的地理發(fā)展在一定意義上可以理解為全球化的實質(zhì),這也帶來了全球的經(jīng)濟與政治的不公,而哈維更多的是考慮全球化和不平衡地理發(fā)展過程的階級意義,以便更好地從政治上理解和解決全球化所帶來的根本性緊張和矛盾。
全球化問題既帶來了差異與沖突,也把內(nèi)在矛盾與危機擺到人們面前,只要存在全球資本積累,就會有勞動者為爭取空間平等、空間自由、空間正義等不同空間規(guī)模的空間政治規(guī)劃而做出努力,空間不平等為資本積累所需要,同時也造成一股強大的革命力量。如何對全球化進行批判性反思?哈維認為這種解放政治的構想需要地理學知識的批判性建構,需要對資本主義空間生產(chǎn)進行新的解讀,在全球范圍內(nèi)推行“新政”,即“將資本循環(huán)和資本積累邏輯從新自由主義的鎖鏈中解放出來,沿著更具干涉主義和重新分配的路線重新部署國家權力……重返一種更為仁慈的‘新政’帝國主義?!盵7]167—168這在“根本上取決于階級力量的對比”,“我們現(xiàn)在需要的是民眾主義的義憤填膺”。不難看出,哈維在當代社會語境下重申“戰(zhàn)斗的特殊主義”與城市反叛的可能性,強調(diào)無產(chǎn)階級爭取空間生存權、獨立空間權利的重要性,進一步彰顯了空間政治思想在現(xiàn)實世界中的政治意義,這也構成了哈維重構空間政治規(guī)劃的想象基礎和建構替代方案的前提,他所孜孜探求的“希望空間”的可能性未來愿景,則顯示出歷史辯證法的希望所在。
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