楊光東
(山東藝術(shù)學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)
社會(huì)文化視野下祭孔樂(lè)舞的發(fā)展
楊光東
(山東藝術(shù)學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)
祭孔樂(lè)舞隨著儒學(xué)主導(dǎo)地位的確立,而獲得持續(xù)延續(xù),形制不斷得到完善和提升。封建國(guó)家借此表達(dá)對(duì)儒家思想的肯定,塑造尊崇儒家思想的形象,贏得士人的認(rèn)可,形成政治上的凝聚力。官學(xué)體系中存在祭孔樂(lè)舞,則是科舉下尊崇儒學(xué)的表現(xiàn),借儀式的象征性,塑造儒家思想的象征符號(hào),進(jìn)而表達(dá)國(guó)家正統(tǒng)文化的存在,推動(dòng)社會(huì)教化,促使人們安分守己。此外,祭孔樂(lè)舞的發(fā)展與孔子和儒家思想的地位密切相關(guān),是國(guó)家重視儒家思想與否的重要標(biāo)志,從一個(gè)側(cè)面反映了儒家思想史的發(fā)展歷程。
祭孔樂(lè)舞;儒家思想;官學(xué)體系;封建專制統(tǒng)治
儒家思想是中國(guó)古代社會(huì)中主要的統(tǒng)治思想,這決定了國(guó)家對(duì)孔子和儒家思想的重視,也對(duì)其樂(lè)舞教化思想充分采納,并積極實(shí)踐。儒家思想中認(rèn)為音樂(lè)舞蹈具有“治心化民、移風(fēng)易俗、別上下、和人倫”的社會(huì)教化作用。祭孔樂(lè)舞則是這一思想的實(shí)踐產(chǎn)物。祭孔樂(lè)舞自從誕生之日起,伴隨著儒家思想主流地位的確立和持續(xù)。這也透露出統(tǒng)治者對(duì)儒家文化的認(rèn)同。祭孔樂(lè)舞不僅是一項(xiàng)普通的樂(lè)舞藝術(shù),還是具有豐富內(nèi)涵的社會(huì)文化。本文欲以社會(huì)文化的視角切入,分析祭孔樂(lè)舞的發(fā)展歷程以及其獲得持續(xù)發(fā)展的活力所在。
祭孔樂(lè)舞最早是在魯哀公祭奠孔子逝世一周年的儀式上出現(xiàn)的。魯哀公作為儀式的主導(dǎo)者,其參與的動(dòng)機(jī)更主要的在于對(duì)孔子維護(hù)禮制、強(qiáng)調(diào)名分的思想認(rèn)可。魯哀公的政治意圖是不可避免的,這意味著他對(duì)孔子思想的認(rèn)可。因此,祭孔樂(lè)舞天然具有濃厚的政治意味和人文氣息,雙重的功用使之在歷史變遷中,始終能夠保持旺盛的生命力。
祭孔樂(lè)舞也具有普通祭拜儀式的原始意味。人們?cè)谠缙谏a(chǎn)中,因?yàn)樯a(chǎn)力低,面對(duì)自然災(zāi)害,往往無(wú)法采取積極有效的方式對(duì)抗,只能借助于某種神靈來(lái)保護(hù)自己。在祭祀神靈的時(shí)候,人們會(huì)舉行盛大的儀式,以此表示對(duì)神靈的敬畏?!肮糯母鞣N儀式大多伴有歌舞,尤其是祭祀儀式,合樂(lè)伴舞以感格神靈,接人神之歡?!盵1]通過(guò)樂(lè)舞取悅神靈的祭祀方式,在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中,被延續(xù)了下來(lái),并擴(kuò)展到了對(duì)先祖的祭祀。這也是樂(lè)舞最初出現(xiàn)的意義。祭孔的重要參與者則包括孔氏后人,樂(lè)舞自然也是其心境的表達(dá)。后代對(duì)先祖以期通過(guò)樂(lè)舞贏得祖先歡心,以盡兒孫之孝。因此,孔子的子孫參與祭孔,側(cè)重于祭祀祖先,是血緣上的宗族活動(dòng),并非政治表演。
祭孔樂(lè)舞具有濃厚的人文意義。這主要是對(duì)于孔氏門(mén)徒而言。他們參與祭孔,展演樂(lè)舞,借助樂(lè)舞的原始意義,表達(dá)對(duì)先師的哀思,感懷師生之誼,沒(méi)有太重的現(xiàn)實(shí)功能動(dòng)機(jī)。作為孔子逝世后第一次祭拜的參與者,其弟子則是其親授之徒,而非后世學(xué)習(xí)其思想的士人,因此,門(mén)徒與后世士人的角色仍有較大不同,其舉動(dòng)更具有情感意義。他們的舉動(dòng)雖然透露出弟子對(duì)先師的敬意,但亦反映出他們對(duì)先師思想的尊崇??鬃涌梢允湃ィ渌枷雱t在弟子的傳承中得以保存,傳承的重要路徑之一則是祭孔,并借助樂(lè)舞來(lái)增強(qiáng)儀式的宣傳效果,促進(jìn)世人對(duì)儒家思想的認(rèn)同。因此,祭孔樂(lè)舞的形成之于孔門(mén)弟子是對(duì)孔子的尊崇,以及對(duì)其思想的傳承,表達(dá)自己對(duì)儒家思想的認(rèn)同。
祭孔樂(lè)舞的具體形制則是對(duì)孔子思想的直接繼承。這不僅僅是從其文藝?yán)碚摱?,還是對(duì)其文藝成果的完全延續(xù)。祭孔樂(lè)舞的樂(lè)章主要是孔子從衛(wèi)國(guó)返回之后創(chuàng)制的?!爱?dāng)春秋之際,魯猶備‘六代之樂(lè)’,先圣自衛(wèi)返魯,與師摯共相考訂,以傳諸及門(mén)弟子,其后世守而弗失,或以時(shí)肄于朝庭?!保ā段膹R丁祭譜》)由此可知,祭孔樂(lè)舞中的音樂(lè)則是周代時(shí)的“六代之樂(lè)”?!傲畼?lè)”指的是《云門(mén)大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大漫》和《大武》。這些音樂(lè)都是黃帝、唐堯、虞舜、夏禹、商湯和周朝所創(chuàng)立的雅樂(lè),能夠感化人心,使之中和,而非鄭衛(wèi)二國(guó)的俗樂(lè)。在孔子看來(lái)鄭衛(wèi)之音雖然好聽(tīng),但會(huì)導(dǎo)致人心輕浮放蕩,社會(huì)不穩(wěn)?!傲畼?lè)”多是集合歌、舞、樂(lè)于一體的藝術(shù)形式,氣勢(shì)恢宏,頗有感染力,極易產(chǎn)生肅穆之情?!傲畼?lè)”的樂(lè)舞編制也滲透著很深的等級(jí)觀念,因?yàn)槠渚幹埔?guī)格,依據(jù)適用對(duì)象級(jí)別分為八佾、六佾、四佾三等。故祭孔樂(lè)舞是對(duì)傳統(tǒng)高雅樂(lè)舞的延續(xù),弘揚(yáng)雅樂(lè),抵制俗樂(lè),利用樂(lè)舞,維護(hù)等級(jí),僅就其藝術(shù)本身即具有很濃厚的人文意味。
祭孔樂(lè)舞伴隨著儒家思想地位的提升而影響力擴(kuò)大。這主要是發(fā)生在漢武帝之后。祭孔樂(lè)舞原本是基層文化活動(dòng)的重要的一部分,逐漸上升為國(guó)家文化體系中不可忽視的內(nèi)容。
然而,在漢武帝之前,祭孔樂(lè)舞并未獲得任何發(fā)展,而是遭到壓制。中國(guó)思想在先秦秦漢時(shí)期經(jīng)歷了百家爭(zhēng)鳴向大一統(tǒng)轉(zhuǎn)變的過(guò)程。百家爭(zhēng)鳴中儒家的影響力日漸增高,可是由于各國(guó)忙于變法,富國(guó)強(qiáng)兵,而非加強(qiáng)國(guó)內(nèi)統(tǒng)治秩序,使儒家思想失去了發(fā)展根基,未能成為統(tǒng)治者的施政思想。因此,祭孔樂(lè)舞僅存在于孔廟之中和孔氏弟子之間,未能得到國(guó)家高層的重視。更有甚者,則是在秦朝文化強(qiáng)權(quán)下,法家思想大行其道,儒家思想則受到焚書(shū)坑儒等暴行的打壓毫無(wú)發(fā)展的空間,學(xué)脈幾近斷絕。祭孔樂(lè)舞在此情勢(shì)之下,難以獲得良好的發(fā)展。
祭孔樂(lè)舞在漢代文化重建的過(guò)程中得以恢復(fù)發(fā)展。漢朝在秦朝的基礎(chǔ)上,實(shí)現(xiàn)快速的發(fā)展,其面臨的重點(diǎn)不是對(duì)外擴(kuò)張,也不是等級(jí)體系維護(hù),而是恢復(fù)發(fā)展,休養(yǎng)生息。統(tǒng)治者并未采用儒家思想,而是采用了黃老思想,無(wú)為而治。雖然儒家思想未能獲得大力推崇,但也未受到打壓,所以儒家思想獲得快速發(fā)展。同時(shí),伴隨著政局發(fā)展,統(tǒng)治者日益重視人們的思想文化控制,“信孔學(xué)之真有利于人主,益知馬上之不可以治天下”[2],以期實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化,引導(dǎo)人們忠順仁和,儒家的主張日益符合統(tǒng)治需要,故奠定了發(fā)展基礎(chǔ)。漢高祖在巡行山東路過(guò)魯?shù)貢r(shí),封孔子第九代孫為“奉嗣君”,“以大牢祠孔子”。從此,漢代開(kāi)始塑造對(duì)孔子的尊崇,將祭孔納入官祭體系。到了漢武帝時(shí)期,中央集權(quán)勢(shì)在必行,急缺思想支持,董仲舒神秘化儒學(xué),宣揚(yáng)三綱五常,維護(hù)社會(huì)等級(jí)秩序,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)思想大一統(tǒng)。在此歷史大背景下,祭孔樂(lè)舞得以恢復(fù)延續(xù)。在這一時(shí)期,祭孔樂(lè)舞的政治意義增強(qiáng)。
祭孔樂(lè)舞的具體形制則是依托于“六代之樂(lè)”,規(guī)格最高為“六佾”之舞,未形成專門(mén)樂(lè)舞。考察漢代的國(guó)家祭祀樂(lè)舞,并未發(fā)現(xiàn)專門(mén)針對(duì)于孔子的。此外,從《后漢書(shū)·孔僖傳》中可知,到東漢章帝時(shí)期,祭孔仍行太牢規(guī)制,沿用“六代之樂(lè)”,“漢章帝元和二年?yáng)|狩至魯,幸闕里,以太牢祀孔子及七十二賢,作`六代之樂(lè)'。”[3]至于為何此時(shí)沒(méi)有專門(mén)的樂(lè)舞,則因?yàn)榍爻幕挠残詳鄬?,致使文化重建困難,更難言創(chuàng)新。
祭孔樂(lè)舞地位提升體現(xiàn)了文化互動(dòng)。自漢代開(kāi)始,祭孔樂(lè)舞的地位和作用得到官方認(rèn)可,并且通過(guò)此等儀式表露朝廷對(duì)儒家思想的認(rèn)同,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)文化重建的統(tǒng)一。儒家思想原本僅是一個(gè)學(xué)派文化和地方文化,在漢代開(kāi)始升為國(guó)家正統(tǒng)文化,反映了文化發(fā)展中的一大趨勢(shì)。這也是國(guó)家與地方社會(huì)的互動(dòng)體現(xiàn)。
自從漢代開(kāi)始,儒家思想的正統(tǒng)地位得以確認(rèn),祭孔便成為國(guó)家祭祀中的重要組成部分。在之后的魏晉南北朝時(shí)期,政權(quán)更迭頻繁,祭孔樂(lè)舞未能出現(xiàn)更好的發(fā)展。祭孔活動(dòng)仍然局限于孔廟之中,并且祭孔樂(lè)舞一直未能實(shí)現(xiàn)專門(mén)化的發(fā)展。這一結(jié)果產(chǎn)生的原因主要有以下幾點(diǎn):
首先是朝局動(dòng)蕩。在漢代祭孔樂(lè)舞成為政治思想下的產(chǎn)物,其發(fā)展?fàn)顩r與朝廷的支持密不可分。魏晉南北朝時(shí)期,中國(guó)四分五裂,周邊民族侵?jǐn)_中原,北方政權(quán)難以為祭孔樂(lè)舞提供一個(gè)安定有利的社會(huì)環(huán)境。動(dòng)蕩不安,人們生活困苦,向?qū)W之心有而難行。加之孔氏后人四散,無(wú)法保證祭孔樂(lè)舞的直接主導(dǎo)者的存在。因此,祭孔樂(lè)舞缺少了支持力量。
其次,儒學(xué)地位尊而不貴,并受到多種文化的沖擊,使得祭孔樂(lè)舞的文化意義降低。儒學(xué)雖在漢代被確立統(tǒng)治思想,但其他思想仍然十分活躍,因此儒學(xué)并沒(méi)有成為絕對(duì)主導(dǎo)思想,只是被尊崇,未形成壟斷。在魏晉南北朝時(shí),佛教和道教廣泛傳播,嚴(yán)重地侵蝕了儒學(xué)的受眾,儒學(xué)的影響力被壓制。加之門(mén)閥世族對(duì)儒學(xué)的控制,儒學(xué)的傳播陷入僵化境地。最終,儒學(xué)的尊崇地位下降。這直接導(dǎo)致祭孔樂(lè)舞發(fā)展的精神動(dòng)力喪失。
祭孔樂(lè)舞雖然未能實(shí)現(xiàn)專門(mén)化發(fā)展,但是在期間仍可發(fā)現(xiàn)值得注意的現(xiàn)象。北魏孝文帝改革,努力學(xué)習(xí)漢族文化,鞏固政權(quán)穩(wěn)定。其中,他訪求孔氏后人,重修孔廟,尊稱孔子為“大圣”、“玄圣”,欽定祭孔樂(lè)舞形制。[4]魏孝文帝之所以重視祭孔,則在于其對(duì)儒家思想功用的認(rèn)同,以期通過(guò)尊崇孔子,塑造儒家文化身份,淡化少數(shù)民族的夷狄色彩。祭孔樂(lè)舞在此之中人文意義突出,從側(cè)面反映了北方少數(shù)民族政權(quán)漢化的過(guò)程。
這一時(shí)期祭孔樂(lè)舞的形制是軒懸之樂(lè)和六佾之舞?!暗剿逦牡廴蕢墼陮S眉揽讟?lè)舞出現(xiàn)之前,在相當(dāng)漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi),于孔子廟堂上表演的所謂六佾之舞?!贝送?,統(tǒng)治者所規(guī)定的樂(lè)舞規(guī)格也是如此,如南朝宋文帝時(shí),“釋奠孔子牲牢、祭器悉依上公之禮,舞六佾,設(shè)軒懸之樂(lè)?!盵5]北魏孝文帝欽定祭孔樂(lè)舞為“六佾之舞”[6]
隋代的創(chuàng)立,結(jié)束了先前的動(dòng)蕩,為文化的發(fā)展提供了良好的社會(huì)環(huán)境,使得祭孔樂(lè)舞獲得了突破性發(fā)展。隋文帝平定天下后,著手穩(wěn)定統(tǒng)治,重建禮樂(lè)文化。經(jīng)過(guò)一番努力后,隋朝的禮樂(lè)體系形成,其中包括專門(mén)祭祀孔子的樂(lè)舞——《先圣先師之樂(lè)》。從此,祭孔樂(lè)舞擁有了專門(mén)的章法,之后在唐代進(jìn)一步完善,使之發(fā)展成為歌樂(lè)舞為一體的樂(lè)舞藝術(shù)。[7]祭孔樂(lè)舞專門(mén)化是其發(fā)展過(guò)程成熟的標(biāo)志。
隋唐時(shí)期,祭孔樂(lè)舞專門(mén)化發(fā)展是儒學(xué)官方定本化的結(jié)果。隋唐時(shí)期,門(mén)閥世族日益成為社會(huì)統(tǒng)治穩(wěn)定的阻礙,朝廷著力扶持寒門(mén)庶族的發(fā)展,于是科舉選官,選官標(biāo)準(zhǔn)以文化水平代替門(mén)第族望。為了規(guī)范科舉考試,朝廷對(duì)儒家經(jīng)典進(jìn)行官方認(rèn)定,形成五經(jīng)定本。因此朝廷推出祭孔樂(lè)舞的專門(mén)化。這可以看出祭孔樂(lè)舞專門(mén)化是隋唐儒家文化官方化大趨勢(shì)下的產(chǎn)物。
此外,祭孔樂(lè)舞的專門(mén)化是為了贏得士人的認(rèn)可。科舉大興,所有讀書(shū)人擁有了學(xué)而優(yōu)則仕的出路,士人成為重要的統(tǒng)治基礎(chǔ)。籠絡(luò)士人成為要政之一。科舉是現(xiàn)實(shí)的引導(dǎo),還需要從精神上拉近與士人的距離。統(tǒng)治者努力地塑造尊崇孔子的形象,創(chuàng)制專門(mén)化的祭孔樂(lè)舞,通過(guò)宏大的表演,形成氣勢(shì)上的感染。所以,隋唐時(shí)期,官學(xué)發(fā)展中十分重視孔廟的建設(shè),學(xué)校與祭孔緊密相連??讖R的建設(shè)已經(jīng)不再局限于孔子故居,逐漸擴(kuò)展到了京城,而后延伸到全國(guó)各地,隨之祭孔儀式也隨之蔓延開(kāi)來(lái)。祭孔樂(lè)舞對(duì)引導(dǎo)士人思想的人文作用,通過(guò)現(xiàn)實(shí)官學(xué)體系的擴(kuò)大而直接體現(xiàn),最終落腳于籠絡(luò)士人,擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ)。
傳統(tǒng)藝術(shù)的積淀和當(dāng)下國(guó)家的繁盛為祭孔樂(lè)舞的專門(mén)化準(zhǔn)備了條件。隋文帝仁壽元年(公元601年)頒布的祭孔樂(lè)舞具有很強(qiáng)的延續(xù)性。其樂(lè)章以《誠(chéng)夏》命名,蘊(yùn)含繼承華夏之聲的意思。其內(nèi)容由五對(duì)四言詩(shī)句組成,典型地延續(xù)了周代雅頌歌詩(shī)的藝術(shù)手法。唐代祭孔樂(lè)章則是以《宣和之樂(lè)》名之,氣勢(shì)恢宏,意在展示唐朝繁華和天下太平,彰顯君王的豐功偉績(jī)。
隋唐時(shí)期,祭孔樂(lè)舞的專門(mén)化為其形制提供了根據(jù),具體表現(xiàn)為隋代《先圣先師之樂(lè)》和六佾之舞;唐代則具有一個(gè)由低到高的轉(zhuǎn)變趨勢(shì):先是承襲隋朝形制,后創(chuàng)新為十二《和》樂(lè)舞集成,這仍類似于六佾之舞,在唐玄宗時(shí)則發(fā)展為八佾之舞。[8]
隋唐時(shí)期是中國(guó)文化發(fā)展的繁盛時(shí)期,為之后朝代文化的發(fā)展構(gòu)建起了基本的框架。其中,儒家思想在隋唐開(kāi)始舉行科舉后,其統(tǒng)治思想的地位得以強(qiáng)化,未曾改變。祭孔樂(lè)舞的藝術(shù)形式在此時(shí)期奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。之后宋、元、明、清各朝對(duì)祭孔樂(lè)舞的延續(xù)多模仿隋唐形制,其延續(xù)的動(dòng)力也多是考慮祭孔樂(lè)舞的現(xiàn)實(shí)功能和人文意義,與隋唐及其以前歷朝的出發(fā)點(diǎn)相類似。故在此不再贅述。
祭孔樂(lè)舞的現(xiàn)實(shí)作用和人文意義是其獲得持續(xù)發(fā)展活力的重要因素。國(guó)家借此表達(dá)對(duì)儒家思想的肯定,塑造尊崇儒家思想的形象,贏得士人的認(rèn)可,形成政治上的凝聚力。官學(xué)體系中存在祭孔樂(lè)舞,則是科舉下尊崇儒學(xué)的表現(xiàn),借儀式的象征性,塑造儒家思想的象征符號(hào),進(jìn)而表達(dá)國(guó)家正統(tǒng)文化的存在,推動(dòng)社會(huì)教化,促使人們安分守己。此外,祭孔樂(lè)舞的發(fā)展與孔子和儒家思想的地位密切相關(guān),是國(guó)家重視儒家思想與否的重要標(biāo)志,從一個(gè)側(cè)面反映了儒家思想史的發(fā)展歷程。
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(責(zé)任編輯:張希宇)
J609.2
A
2095—7416(2014)04—0135—03
2014-07-10
楊光東(1972-),男,山東淄博人,碩士,山東藝術(shù)學(xué)院講師。