范雅捷

摘 要：在《西方馬克思主義概論》中作者本·阿格爾認(rèn)為進入晚期壟斷主義發(fā)展階段的資本主義社會面臨著新的危機，生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機。只有結(jié)合美國民粹主義和馬克思主義的生態(tài)學(xué)馬克思主義才有可能解決危機，實現(xiàn)人的真正解放。作為生態(tài)學(xué)馬克思主義的開山之作，此書對理解西方綠色運動興起有很大幫助。

關(guān)鍵詞：馬克思危機理論；生態(tài)危機；生態(tài)學(xué)馬克思主義

中圖分類號：A81 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）04-0039-03

本·阿格爾在《西方馬克思主義概論》中利用馬克思的辯證法將馬克思的理論分為三個部分：（1）異化理論和人的解放觀；（2）資本主義社會制度及其“內(nèi)在矛盾”的規(guī)律的理論；（3）使內(nèi)在矛盾的邏輯向經(jīng)驗方面發(fā)展的危機模式[1]7?！罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！盵2]506馬克思危機理論現(xiàn)實上將異化理論和資本主義自相矛盾的規(guī)律聯(lián)系在一起，他認(rèn)為資本主義社會存在著不可避免的危機，在阿格爾看來，這種危機主要指的是經(jīng)濟危機，即資本大規(guī)模集中于少數(shù)人手中，而只有共產(chǎn)主義社會才能解決危機，實現(xiàn)人類的真正解放。

阿格爾并不否認(rèn)馬克思的危機理論，從他對西方馬克思主義發(fā)展的論述中可以看出，他認(rèn)為馬克思主義并未過時，馬克思認(rèn)為資本主義社會存在不可避免的危機這一判斷仍然正確，階級矛盾仍然存在，而社會主義革命至今未在全球興起的原因在于資本主義危機的表現(xiàn)形式的變化，因此需要提出新的解決危機的模式。

在《西方馬克思主義概論》中，阿格爾認(rèn)為資本主義發(fā)展經(jīng)歷了四個階段：早期市場資本主義，晚期市場資本主義，早期壟斷資本主義和晚期壟斷資本主義。在不同資本主義發(fā)展階段，馬克思主義理論的發(fā)展重點也有變化：在階級矛盾時期的理論充滿了革命的熱情，而在階級和解時期的理論對于革命的可能性采取的態(tài)度就較為謹(jǐn)慎。馬克思主義不是孤立的靜止的格言式判斷，它本身也是在不斷運動發(fā)展。阿格爾認(rèn)為在晚期壟斷資本主義時期，經(jīng)歷了早期壟斷時期的穩(wěn)定發(fā)展，階級和解階段之后，資本主義危機以生態(tài)危機為方式又再次興起，社會矛盾激烈，這為過渡到社會主義社會提供了可能性，無產(chǎn)階級必須在精英知識分子的帶動下抓住機會發(fā)動革命。

一、晚期壟斷資本主義生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機

在《西方馬克思主義概論》的引言中，阿格爾直接說明了該書的主題是考察社會主義為什么沒有按照20世紀(jì)初許多馬克思主義者所期望的方式出現(xiàn)，在全書的最后一章，他回答了這一問題。由于歷史的變化和資本主義發(fā)展內(nèi)在結(jié)構(gòu)的特殊性，資本主義的危機模式已經(jīng)改變。資本主義社會的危機并未消除，但已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機。

今天的工業(yè)社會有以下特征：（1）技術(shù)規(guī)模龐大；（2）能源需求高；（3）生產(chǎn)和人口都很集中；（4）職能越來越專業(yè)化；（5）供人消費的商品的花色品種越來越多[1]476。阿格爾認(rèn)為資本主義社會穩(wěn)定時期所表現(xiàn)出來的企業(yè)、政府和工人之間的融合是一種虛假的統(tǒng)一。它需要大規(guī)模生產(chǎn)商品一方面來滿足資本家的利益，另一方面來轉(zhuǎn)移人們在生產(chǎn)過程中所受到的破碎化待遇，以此來維護政府的合法性。但在資源有限的情況下，這種統(tǒng)一必然會被打破。一旦消費品生產(chǎn)不能夠繼續(xù)，工人在生產(chǎn)過程中受到的壓力就無法轉(zhuǎn)移，有限的原料便只能集中在少數(shù)的大資本家手中（因為他們有實力搶奪），政府的合法性便得不到保證（根據(jù)哈貝馬斯的國家理論）。在環(huán)境資源有限的前提下，希望滿足所有人日益增長需求的任何調(diào)節(jié)方式都會宣告失敗。阿格爾認(rèn)為，資本主義社會能夠調(diào)整自身的內(nèi)在結(jié)構(gòu)應(yīng)對政治危機、經(jīng)濟危機和社會危機，福利資本主義和民主資本主義便是這種調(diào)整的結(jié)果，但是在生態(tài)危機面前，資本主義社會的這種調(diào)整是無用的。在有限的范圍內(nèi)追求無限，這本身就是不可能。

《西方馬克思主義概論》寫作于20世紀(jì)七八十年代，而1962年蕾切爾·卡森發(fā)表《寂靜的春天》，羅馬俱樂部成立于1968年，1972年發(fā)表《增長的極限》，20世紀(jì)80年代西方綠色運動幾乎在所有的資本主義國家中進行。阿格爾資本主義社會生態(tài)危機一方面是對當(dāng)時時代潮流的融入，另一方面也建立在他的理論預(yù)設(shè)基礎(chǔ)之上。

有學(xué)者認(rèn)為，本·阿格爾是法蘭克福學(xué)派第三代代表人物之一，暫且不論這種說法是否正確，但是阿格爾據(jù)以提出生態(tài)危機的異化消費和期望破滅了的辯證法的確帶有濃重的法蘭克福學(xué)派批判理論色彩。法蘭克福學(xué)派批判理論的前提是人應(yīng)是自由的，人類勞動應(yīng)是具有創(chuàng)造性，但是資本主義社會阻礙了這種人自由全面的發(fā)展。

法蘭克福學(xué)派是在盧卡奇物化理論基礎(chǔ)上發(fā)展了馬克思的異化概念。馬克思認(rèn)為，異化主要是指工人階級同資本主義勞動資料及其產(chǎn)品相疏遠(yuǎn)的過程；盧卡奇物化概念是工人階級對異化的原因和可能出現(xiàn)的轉(zhuǎn)換的一種虛假意識，表現(xiàn)為缺少階級意識；法蘭克福學(xué)派擴展了盧卡奇物化范圍，認(rèn)為資本主義社會對人的支配不僅使人缺少階級意識，還會使人喪失追求自我解放的活動。他們認(rèn)為資本主義社會已經(jīng)用一種人們不會覺察到自身的異化的支配方式使人熱愛資本主義物質(zhì)豐裕的生活，階級矛盾以這種方式減緩。產(chǎn)生于二戰(zhàn)后的法蘭克福學(xué)派對人的真正解放是一種悲觀主義態(tài)度，沉浸在虛假意識中的人們也不會有革命的動力和熱情。對人是否能解放自身問題的回答成為二戰(zhàn)后西方馬克思主義發(fā)展的主題。馬爾庫塞、薩特、梅諾-龐蒂和比康從心理和哲學(xué)為基礎(chǔ)論證認(rèn)為受苦的、敏感的個人是可以采取階級斗爭的形式解放自身，因此形成不同于法蘭克福學(xué)派悲觀主義腔調(diào)的激進主義。阿格爾既承認(rèn)法蘭克福學(xué)派所論證的資本主義社會造成的主體性的淪落，也看到個人主義馬克思主義在20世紀(jì)60年代所造成的社會轟動和其最終失敗的結(jié)果。阿格爾認(rèn)為生態(tài)危機的到來不但能夠使人們從異化消費的虛假需求中清醒過來，還使人們對資本主義社會的期望破滅，以此擁有革命的動機。

二、生態(tài)學(xué)馬克思主義處理生態(tài)危機理論的優(yōu)越性

阿格爾明確表明生態(tài)學(xué)馬克思主義思想來源是美國民粹主義和馬克思主義。它不僅能夠用馬克思主義理論來彌補民粹主義所缺少的社會主義成分，還能夠用民粹主義的民主和自由美國化馬克思主義來吸引人們進行自我解放斗爭。

產(chǎn)生于19世紀(jì)晚期的美國民粹主義一開始只是一種農(nóng)民激進主義運動，和經(jīng)典民粹主義一樣，美國民粹主義主張將權(quán)力下放到普通民眾，打破精英主義，保證公正，但它也從三個方面打破了經(jīng)典民粹主義：首先，美國民粹主義并不是把公民塑造成無能為力的受害者，而是將其視為在自我改善和辛苦勞動過程中被剝奪了獲得財富和快樂權(quán)利的人，因此美國民粹主義要求重新打開自我實現(xiàn)和自力更生的新途徑；其次，美國民粹主義沒有嚴(yán)格的階級立場，他們把反對者視為妨礙公民權(quán)的對手，這些人始終擁有基本的美利堅品質(zhì)，是可以得到寬恕的；第三，也是最重要的，美國民粹主義在實際行動中追求的并不是剝奪反對者的財富然后重新分配，他們相信只要政府一旦認(rèn)識到民粹主義的力量，就能在選戰(zhàn)中對人民負(fù)責(zé)，從而有利于人民實現(xiàn)自助，因此民粹主義者總是能推出一些有利于政府自力更生和積極向上的政策議題。美國民粹主義具有很強的現(xiàn)實關(guān)懷，從中我們也可看出注重個人拼搏的濃濃的美國夢的色彩，它也有助于個人自我實現(xiàn)和維護政治同盟的長期穩(wěn)定。但不可避免地，民眾的情感很容易被別有所圖者以民粹主義的旗號所利用，20世紀(jì)50年代的麥卡錫主義便是依仗輿論，引發(fā)激烈的情緒狂熱和激起恐慌心理的煽動性宣傳長期占據(jù)美國主流意識形態(tài)。阿格爾認(rèn)為，馬克思主義能夠彌補美國民粹主義無組織性盲目性等缺點，將民眾以社會主義取代資本主義社會為目標(biāo)來實現(xiàn)自身的真正解放，而不只是對資本主義進行修修補補的改良而已。

阿格爾寫作《西方馬克思主義概論》時蘇聯(lián)尚未解體，但蘇聯(lián)經(jīng)濟發(fā)展、生態(tài)環(huán)境各方面都已出現(xiàn)問題。這也造成對大多數(shù)北美人來說，社會主義是一種威脅性的前途，傳統(tǒng)馬克思主義必須要通過與美國民粹主義的融合使自身美國化以來消除這種刻板印象。

代表破滅了的消費者期望的民粹主義和對資本主義的激進批判的馬克思主義相結(jié)合的生態(tài)學(xué)馬克思主義顛倒傳統(tǒng)的馬克思主義變革的次序，從不同形式的意識形態(tài)的解放開始，再致力于回到社會主義所有制。對馬克思主義做建設(shè)性的重新解釋，充分考慮民粹主義的細(xì)微差別和潛在傾向的生態(tài)學(xué)馬克思主義可以利用北美人民對中央集權(quán)的龐大體系的失落感來爭取一批贊成生態(tài)激進主義的選民。

三、生態(tài)學(xué)馬克思主義處理生態(tài)危機的現(xiàn)實構(gòu)想

較之以往西方馬克思主義理論，生態(tài)學(xué)馬克思主義創(chuàng)新之處不僅在于它能從人和自然關(guān)系惡化這個現(xiàn)實出發(fā)提出資本主義社會最終會由于嚴(yán)重的生態(tài)危機而崩潰，還從社會主義制度優(yōu)越性這個層面對未來社會進行了構(gòu)想。

阿格爾對未來社會的構(gòu)想主要特征是分散化和非官僚化，表現(xiàn)為穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟和工人自治管理。

穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟是針對資本主義追求高利潤高回報的集中生產(chǎn)方式提出的，它要求縮減資本主義的生產(chǎn)能力和擴大資本主義國家的調(diào)節(jié)作用。此外，還必須重新評價人的物質(zhì)需求，并大大削減這種需求。面對能源短缺、地球自然界的“不斷萎縮”和生態(tài)支持系統(tǒng)日益相互依存，也許還需要實行一種新的禁欲主義[1]474。穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟強調(diào)國家對經(jīng)濟的干預(yù)，利用行政手段重新分配財富，縮減個人消費，阿格爾承認(rèn)在這種強制實施的節(jié)約的最初階段，人們會不得不忍受過清教徒式的簡樸生活，但是隨著時間推移，人們會開始喜歡這種經(jīng)濟模式。因為它不是只停留在消費領(lǐng)域的縮減，穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟發(fā)生在生產(chǎn)過程，消費領(lǐng)域只是它的必然結(jié)果。分散的、小規(guī)模的生產(chǎn)過程，在技術(shù)的支持下，使每個個人都可以有廣泛的范圍的選擇自由。人們擁有實現(xiàn)自我創(chuàng)造性的手段，勞動時間和閑暇時間統(tǒng)一在生產(chǎn)過程中，這樣也就不需要依靠消費來滿足需求。當(dāng)然，穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟的實現(xiàn)還是建立在工人自治管理基礎(chǔ)之上的。

阿格爾在《西方馬克思主義概論》中提及的“工人管理”很大程度上受到南斯拉夫工人自治模式的影響，從某種角度來說，他認(rèn)為工人自治模式是符合社會主義發(fā)展規(guī)律的，南斯拉夫工人自治模式的失敗是由于蘇聯(lián)大國沙文主義的影響和當(dāng)時的時代決定的，不能因此認(rèn)為工人自治是不合理的。阿格爾提出的工人自治管理，很大程度上是美國民粹主義和馬克思主義相結(jié)合的表現(xiàn)。工人自治管理是反官僚主義和反集中的，阿格爾認(rèn)為蘇聯(lián)這樣的社會主義國家會存在異化消費的原因在于它只是名義上讓工人擁有生產(chǎn)資料（以先鋒隊的名義），卻沒有讓工人管理生產(chǎn)資料，參與生產(chǎn)過程，他認(rèn)為工人自己擁有生產(chǎn)資料和管理生產(chǎn)資料是同樣重要的。在生產(chǎn)資料歸工人所有的情況下，按小規(guī)模技術(shù)發(fā)展起來的民主地組織和調(diào)節(jié)的生產(chǎn)過程會有助于社會政治組織系統(tǒng)的非官僚化。工人自發(fā)成立自治委員會按照市場規(guī)律決定生產(chǎn)多少，人和政治，閑暇時間和勞動時間，生產(chǎn)和消費，體力勞動和腦力勞動，專業(yè)化和非專業(yè)化，權(quán)威和非權(quán)威之間的界限在這里都被打破。個人參與的集體消除了等級制組織的合法性。人的滿足最終在生產(chǎn)過程而不是消費過程中得到實現(xiàn)。

在資源有限的情況下，放慢社會經(jīng)濟的增長速度是必然的，阿格爾認(rèn)為，生態(tài)馬克思主義實行的這種經(jīng)濟模式可以以積極主動的態(tài)度實行經(jīng)濟平穩(wěn)發(fā)展將會避免生態(tài)環(huán)境的最終崩潰。這種發(fā)展模式將貧困的田園生活與單一的都市生活的結(jié)合，打破廣告和專家的權(quán)威，使人能真正得到解放。

四、小結(jié)

隨著生態(tài)環(huán)境的惡化，綠色運動早在阿格爾提出生態(tài)馬克思主義概念之前就已在資本主義國家興起，但都只是停留在表面問題的處理上，未對資本主義制度改造產(chǎn)生很大影響，生態(tài)危機范圍的擴大，類型的多樣和問題的復(fù)雜也說明單一綠色運動的局限。生態(tài)學(xué)馬克思主義作為西方左翼社會主義思潮中的一支，不僅有保護生態(tài)環(huán)境的激進意識，還從對現(xiàn)實社會的批判層面對未來社會人類應(yīng)如何在與自然和平共處的前提下發(fā)展生產(chǎn)，實現(xiàn)自身價值上做出了規(guī)定。生態(tài)學(xué)馬克思主義的興起具有強烈的理論意義和現(xiàn)實意義。在理論上，它擴展了馬克思的危機理論，把資本主義制度作為生態(tài)危機產(chǎn)生的根本原因，把人和自然的關(guān)系作為馬克思主義理論的重要組成部分，這對馬克思主義思想的傳播和發(fā)展都有積極意義；在現(xiàn)實上，生態(tài)學(xué)馬克思主義對經(jīng)濟社會政治發(fā)展提出的許多構(gòu)想都有很強的操作性，不同于美國自然主義單純逃避都市生活的簡單回歸，也不同于法蘭克福學(xué)派的純批判的悲觀主義態(tài)度，生態(tài)學(xué)馬克思主義對現(xiàn)實世界的改造充滿信心。堅持走新型工業(yè)化道路是“適宜技術(shù)”在我國的應(yīng)用，日本地區(qū)環(huán)境自治也許在未來也將成為工人管理的雛形。隨著生態(tài)問題的日益嚴(yán)重，生態(tài)學(xué)馬克思主義的影響也與日俱增。但是，生態(tài)學(xué)馬克思主義存在著的嚴(yán)重問題決定其對現(xiàn)實世界的改造作用是極其有限的。阿格爾提出隨著資本主義發(fā)展進入晚期壟斷時期，在階級矛盾仍存在的情況下，生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機，馬克思的危機理論所強調(diào)的階級社會的滅亡只需通過改變?nèi)说男枨缶涂赏瓿?。從人和自然關(guān)系出發(fā)，而不是從生產(chǎn)力發(fā)展出發(fā)的生態(tài)學(xué)馬克思主義造成它整個理論無法避免自然主義的烏托邦和社會主義構(gòu)建上的空想。雖然阿格爾在《西方馬克思主義概論》中一直強調(diào)生態(tài)學(xué)馬克思主義對技術(shù)的使用，對生產(chǎn)資料的分配，但在回應(yīng)如何將階級斗爭集中到生態(tài)問題上時，阿格爾明確表示自己也沒有具體的方案，他承認(rèn)生態(tài)學(xué)馬克思主義只有構(gòu)想而沒有切實可行的階級激進主義。生態(tài)學(xué)馬克思主義這種忽視經(jīng)濟的傾向的產(chǎn)生歸根到底是由于他們?nèi)匀话炎约壕窒拊隈R克思的異化理論中不能自拔。

1932年《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》全文公開發(fā)表后，馬克思的異化理論引起了西方學(xué)界的廣泛關(guān)注，西方馬克思主義也由此從政治學(xué)和經(jīng)濟學(xué)轉(zhuǎn)向哲學(xué)。本·阿格爾《西方馬克思主義概論》對西方馬克思主義發(fā)展史的描述也是圍繞著馬克思的異化理論展開的。馬克思的異化理論的前提是抽象的人本價值，對人類社會解放的前景建立在對穆勒經(jīng)濟學(xué)說的抽象理解基礎(chǔ)之上，此時馬克思對人的本質(zhì)的認(rèn)識仍是超歷史的，帶有濃烈的浪漫主義色彩。從馬克思思想發(fā)展歷程來看，《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》對后來馬克思政治經(jīng)濟學(xué)和共產(chǎn)主義學(xué)說具有重要的啟示意義，但遠(yuǎn)不是一部成熟的著作，歷史唯物主義和辯證唯物主義的科學(xué)方法也還未形成。因此，阿格爾從抽象的人的異化出發(fā)提出解放人和自然的生態(tài)學(xué)馬克思主義只會停留在空想階段。

參考文獻：

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