□付金柱
陳炯明互助進(jìn)化論思想探析
——《閩星》時期的考察
□付金柱
閩南護(hù)法時期是陳炯明政治思想轉(zhuǎn)化及確定的關(guān)鍵時期,其政治思想由物競天擇的進(jìn)化論思想轉(zhuǎn)變?yōu)榛ブM(jìn)化思想。陳炯明的政治思想以“全人類社會”主義的互助進(jìn)化觀為基礎(chǔ),以“不為罪惡的奴隸”的人格觀及生活與生趣兼?zhèn)涞娜烁耩B(yǎng)成路徑為輔翼,以“金剛性”的暴力革命觀為手段,形成了獨具特色的互助進(jìn)化思想體系。
陳炯明 互助進(jìn)化論 政治思想 《閩星》
陳炯明(1878—1933)是中國近代史上的著名人物,曾任粵軍總司令和廣東省長,并因在政治上主張聯(lián)省自治而與孫中山發(fā)生沖突而決裂。陳炯明幼年接受中國傳統(tǒng)教育,成年后入海豐師范學(xué)堂和廣東法政學(xué)堂始接受西方法政思想及其觀念,其中對他影響最大的則是社會達(dá)爾文主義,即所謂“物競天擇”、“適者生存”的進(jìn)化論思想。同時,在時任法政學(xué)堂教員朱執(zhí)信的影響下,陳炯明接受了革命思想。陳炯明思想再度發(fā)生轉(zhuǎn)變則是辛亥“3·29”廣州起義(又稱黃花崗起義)之后,他參與中國早期無政府主義者劉師復(fù)組建的“支那暗殺團”,通過與劉師復(fù)等無政府主義者時相往還,使其與聞無政府主義思想,并為其所吸引,無政府主義思想中的一些核心價值和觀念成為他終生持守的信條。
陳炯明接受無政府主義思想有著時代背景的影響。無政府主義是中國20世紀(jì)初期影響廣泛而深遠(yuǎn)的一種社會思潮,一度占據(jù)了革命思想的中心地位,被認(rèn)為代表當(dāng)時世界上最激進(jìn)的革命思想,[1](P12)以致后來國民黨和共產(chǎn)黨中的許多要人都不同程度地信膺過無政府主義。在參與支那暗殺團活動期間,沒有直接資料表證陳炯明接受無政府主義思想的影響程度,根據(jù)現(xiàn)有資料,他廣泛而深入地接受無政府主義思想則是在閩南護(hù)法時期。在這一時期,陳炯明以《閩星》為陣地,發(fā)表系列詩文,積極宣傳無政府主義思想,并形成自己獨具特色的互助進(jìn)化論思想體系,進(jìn)而演變?yōu)殛惥济鳘毦邆€性的政治人格特質(zhì)。
陳炯明自1918年8月30日進(jìn)駐漳州建立援閩粵軍司令部,至1920年7月12日率援閩粵軍回師廣東,是為閩南護(hù)法期。在不到兩年的時間里,陳炯明偏居閩南一隅之地,致力于政治、社會革新的地方建設(shè),使其轄下的漳州地區(qū)被稱為“閩南的俄羅斯”,得到了國內(nèi)外人士的一致稱譽。同時,他敏銳地捕捉時代潮流的涌動,在五四運動爆發(fā)后,發(fā)表電文支持學(xué)生運動,辦報紙,寫詩文,使閩南呈現(xiàn)出新文化革命的風(fēng)潮,他的政治價值觀也第一次通過系列詩文為世人所知悉。
北京五四學(xué)生運動爆發(fā)后,陳炯明給予了積極的響應(yīng),他發(fā)電聲援學(xué)生愛國行動,痛斥北京政府的賣國行徑,表示“吾人處此,不獨為自衛(wèi)計,當(dāng)?shù)炙懒帲礊槭澜缬谰煤推接?,亦宜表示各?lián)盟加入國,俾速覺悟”。[2]由于陳炯明的支持,漳州地區(qū)開展了聲勢浩大的聲援行動。新文化運動展開之后,陳炯明經(jīng)常邀請朱執(zhí)信等黨人赴閩,[3](PP302-303)在粵軍總司令部與許崇智、鄧鏗等高級將領(lǐng)“討論學(xué)術(shù),注意新思潮之發(fā)展”,熱心贊助革命黨在上海的新文化宣傳刊物《建設(shè)》雜志的出版。[4](P24)為了使新文化運動在閩南生根發(fā)芽,陳炯明聽從朱執(zhí)信的建議,邀請廣東無政府主義者梁冰弦、陳秋霖、劉石心等來到漳州,成為在漳州宣揚新思想的中堅,最主要的則是創(chuàng)辦了《閩星》半周刊和日刊。
以“在福建為圓心的起點運動,做新文化運動”[5]的《閩星》半周刊,創(chuàng)刊于1919年12月1日,發(fā)行3個月刊出了16期之后(2卷8期),因為準(zhǔn)備粵軍回粵的軍事行動,正式停止出版。另外,有感于閩星半周刊在“智識錮蔽的漳州”產(chǎn)生的回響不大,1920年1月1日,又創(chuàng)辦了《閩星》日刊,每日出一大張,目的在“為地方人士增廣見聞”。[6]陳炯明除了熱心支持、倡導(dǎo)漳州的新文化運動外,還親自一試身手,系統(tǒng)闡發(fā)自己的思想。在《閩星》半周刊兩卷16期中,發(fā)表了4篇專文、5首白話詩和1通信函。從陳炯明此一時期的著述中,可以明顯看出他受無政府主義影響的互助進(jìn)化論思想的形成。
《閩星》半周刊刊發(fā)陳炯明詩文篇目表
無政府主義思想旨在構(gòu)建一種具有最大限度個人自由的理想社會,物質(zhì)財富得到公平的分配,公共職責(zé)通過自愿達(dá)成的協(xié)議而得到履行。但是,在怎樣實現(xiàn)這些理想目標(biāo)的問題上,無政府主義者存在著重大分歧,主要可以區(qū)分為四大思想流派:個人主義、互助論、集體主義和共產(chǎn)主義。[7](P23)這些思想流派都不同程度地播轉(zhuǎn)到中國,而灌輸于當(dāng)時中國人腦海中的主要有:(一)蒲魯東的社會革命論和私產(chǎn)制度論,以及克魯泡特金的共產(chǎn)主義及補充達(dá)爾文進(jìn)化論的互助論;(二)反對種族主義、國家主義和軍備黷武;(三)反對剝蝕人權(quán)的買賣婚姻而主張自由戀愛;(四)強調(diào)個人自由、大眾平等、社會有組織沒有階級;(五)反對帝國主義、國家壁壘,促進(jìn)世界大同;(六)反對麻醉性的宗教,集中人類智慧充實物理世界。[8](P6)陳炯明在參與支那暗殺團時就與無政府主義者相接納,廣東光復(fù)后同劉思復(fù)等交往愈趨密切,成為廣州無政府主義者從事政治活動的庇護(hù)人,在漳州又邀請了無政府主義者梁冰弦等幫助他實施閩南的新文化運動。因此,陳炯明受無政府主義者的影響,形成了自己獨具特色的互助進(jìn)化政治思想。下面即以他在《閩星》半周刊上發(fā)表的4篇專文,來討論這一時期他的政治思想。
陳炯明的政治思想,總體上受克魯泡特金互助進(jìn)化論的影響??唆斉萏亟鸬睦碚搧碓春头椒ㄕ摶A(chǔ)是社會達(dá)爾文主義的進(jìn)化論,同達(dá)爾文主義一樣,他從研究生物演化入手進(jìn)而研究人類。但是,他不接受社會達(dá)爾文主義物競天擇、適者生存的生物及人類演化規(guī)律,不同意把生存競爭看作是進(jìn)化的主要因素。他提出了相反的結(jié)論,認(rèn)為互助才是一切生物以及人類進(jìn)化的真正因素??唆斉萏亟饠嘌?,“不論是在動物界還是人類中,競爭都不是規(guī)律”,恰恰相反,不要競爭、避免競爭才是自然的傾向,并且以互助和互援的辦法可以消除競爭。因此,互助是一個自然法則和進(jìn)化的要素??唆斉萏亟饛倪@個基本觀點出發(fā),得出的結(jié)論是:人類依靠互助的本能,能夠建立和諧的社會生活,毋須借助權(quán)威和強制;沒有權(quán)威、沒有強制的社會才是保障人人自由的完美社會。[9]陳炯明雖然在法政學(xué)堂學(xué)習(xí)期間接受了達(dá)爾文主義的進(jìn)化論思想,但是,后來隨著同無政府主義者的接觸及對無政府主義思想的吸納,他的進(jìn)化論思想開始發(fā)生轉(zhuǎn)化,即由達(dá)爾文主義的競爭進(jìn)化論轉(zhuǎn)變?yōu)榭唆斉萏亟鸬幕ブM(jìn)化論。他的互助進(jìn)化論思想在《閩星》發(fā)刊詞中得到系統(tǒng)的闡發(fā)。
同所有的進(jìn)化論者一樣,陳炯明把人類發(fā)展的歷史描述為一個永無止境、永遠(yuǎn)向上的進(jìn)化過程。在這個過程中,陳炯明強調(diào)思想的重要作用,“世界的進(jìn)化和人類的思想很有密接的關(guān)系”。他認(rèn)為,世界進(jìn)化是由人類在里面努力創(chuàng)造的,“經(jīng)歷許多年代逐漸表現(xiàn)出來”,而人類的創(chuàng)造主要是由思想所促生的。思想的變遷達(dá)到什么程度,人類的進(jìn)化就自然體現(xiàn)出來;如果人類的思想永久不變,那么人類的進(jìn)化乃至于世界的進(jìn)化就自然停止了。因此,為了不斷地創(chuàng)造一個新世界、完成健全的進(jìn)化,就一定“先要改造全人類的思想,為齊一的努力”。這種“齊一努力”的人類思想,不是各為“自己生存不管他人死活”的競爭法則,而應(yīng)是達(dá)到無國界、無種界、無人我界……的“共同適應(yīng)、毋相侵礙”的互助思想。只有這樣,世界才能不斷地永遠(yuǎn)向上永無止境地進(jìn)化,才能達(dá)到進(jìn)化的極致,即“使全人類有均等的幸福”。[10](PP402-406)由此可見,陳炯明論述人類進(jìn)化的觀點,無政府主義互助論的思想痕跡清晰可見。
陳炯明對于有人認(rèn)為當(dāng)前社會還沒有達(dá)到“共同適應(yīng)、毋相侵礙”的思想境界的觀點,提出了反駁。持這種觀點的人認(rèn)為,由于無國界的博愛互助思想境界還無法達(dá)到,因此國家主義仍然是必要的,“當(dāng)然不能拋棄的”。當(dāng)時國內(nèi)孫中山等革命黨人秉持這種觀點,他們以民族主義相號召,提倡中央集權(quán)的國家主義,先求國家的統(tǒng)一和強大,以恢復(fù)國家主權(quán)與列強平等?;跓o政府主義人類互助的原則,陳炯明反對任何形式的國家主義,認(rèn)為“國家主義就是政治野心家借來做一種‘欺世誣民的手段’”。為什么這樣說呢?陳炯明認(rèn)為,強者利用國家主義來侵略,固然不必說了。即便革命黨人認(rèn)為,像中國這樣的弱國,因為受列強的壓迫和奴役,為了“抵抗他的危險,喚起民族自覺,促進(jìn)民族努力”,拿國家主義來維持生存,這固然可以得到一時的效驗。但是,“效驗到了表著的時候”,這個民族便會養(yǎng)成一種“排他性、自大性、睥睨世界的野性出來”。到了這個時候,國家主義便會被一些政治野心家所利用,迷信政治的萬能,恣意侵略,變成了帝國主義和軍國主義來擾亂世界、殘殺人類。陳炯明呼喚,“試看近世各大強國,那一個不是從弱國爬出來的呢”!因此,他視國家主義是動蕩的根源,“世界各國,有了國家的形式,一日不能打破,人類社會就一日不得安寧”,而要有“打破國界的武器”,就要依靠“全人類的思想,因為思想的努力,應(yīng)該用來創(chuàng)造進(jìn)化,不應(yīng)該用來制造罪惡。全人類的思想能夠變遷,一齊努力,就會造成一個打破國界的武器出來”。在這里,陳炯明認(rèn)為要求人類破除國界,互相幫助,其實是再容易不過的事,因為“世界人類,本來各有博愛本能,既然曉得愛國,何不教他充其本能,去愛全人類社會?”于是他提出以“全人類社會”主義的主張,來替代國家主義。[10](PP402-406)陳炯明的“全人類社會”主義主張雖然跡于迂闊,不近實際,但是他對國家主義所產(chǎn)生的政治結(jié)果的分析,堪稱洞幽燭微。
在全人類整體進(jìn)化的政治理想基礎(chǔ)上,具體落實到單個的個體人格發(fā)展,陳炯明由徐謙的一句話——“為上帝的子,不為罪惡的奴隸”——引發(fā)出“我就是上帝,不為罪惡的奴隸”的呼吁。陳炯明認(rèn)為每個人的生活,每個人的精神,都應(yīng)該由自己來做主人,即每個人的“形骸只做了精神的寄寓”,每個人的“官能感覺只聽了精神所指揮”,獨往獨來,并與社會、宇宙的精神融為一體,在理性中經(jīng)營社會、宇宙的進(jìn)化。這樣,經(jīng)過理性證悟的個體精神,與社會、宇宙達(dá)到同一,“就是社會總體的精神,也是宇宙總體的精神”。相反,如果要靠上帝賜我恩惠,赦我罪惡,來安排我的生活,那么這種生活,就是沒有自主的生活,就是奴隸的生活。
陳炯明說:“罪惡是人人不承認(rèn)去做的。奴隸沒有人格,更是人人不甘心去干的”。這個道理顯而易見,沒有人承認(rèn)作惡,也沒有人甘愿當(dāng)奴隸。但是,社會現(xiàn)實吊詭并可怕的是,雖然我們不愿去做罪惡,卻干了罪惡勾當(dāng);不甘心去做奴隸,卻從事了奴隸的職業(yè)。恰恰是這最吊詭最可怕的事情,實際上卻發(fā)生在每個人的身上,因為今日的社會,“到處都是魔鬼,到處都是罪惡”,沒有一塊干凈的土地。因此,陳炯明呼吁從政治、經(jīng)濟和社會諸方面,都要盡自己的力量,打破罪惡的藩籬,擺脫做奴隸的命運,做自己命運的主宰,“去創(chuàng)造真正的人生”。
那么,什么是罪惡呢?一言以蔽之,“凡是剝奪或束縛自由平等的事情,就是罪惡”。自由平等是人的自然本性,卻由于各種各樣的政治、經(jīng)濟、社會制度,被剝奪或束縛了,而每個人又不能去打破它,成了罪惡的奴隸。因此,“惡制度不解放,惡習(xí)慣不打破,惡心理不改造,這個社會就要天長地久做了一個罪惡圈,牢禁我們一生不能自拔”。可是,要解放惡制度、打破惡習(xí)慣、改造惡心理,單靠幾個少數(shù)的“先知先覺”者是不行的。因為,一方面,少數(shù)先知先覺者的力量有限,無法沖破這個龐大的罪惡圈;另一方面,即便少數(shù)先知先覺者革了國家的命,但是,“第一層奴隸解放了,第二層奴隸依舊承襲起來”,就如辛亥革命推翻了滿洲人的奴役,掛上了共和的招牌,“說是人人都有參政權(quán)”,可是一些自稱優(yōu)秀的先知者,“搶了個頭等奴隸來做”,依舊制造起罪惡來,自稱霸主,叫其他人做他的二等、三等……奴隸,歷史又進(jìn)入了新一輪的罪惡循環(huán)。所以,要想擺脫做奴隸的命運,就要“人人都曉得社會里面所有惡制度,就是奴隸制度,所有惡習(xí)慣,就是奴隸習(xí)慣,所有惡心理,就是奴隸心理。能夠這樣猛醒,大家恥以為奴隸,就要努力去推翻去創(chuàng)造,這是不怕不能革命的”,[10](PP408-418)只有這樣,才能成為真正有獨立人格的個人。
陳炯明對個人人格發(fā)展的闡述,是從“破”上下功夫,即從政治、經(jīng)濟和社會諸領(lǐng)域打破剝奪或束縛自由平等的惡制度、惡習(xí)慣、惡心理,成為真正有獨立人格的個體。在《生活與生趣》一文中,陳炯明則從“立”上著手,探討個人人格的養(yǎng)成。他認(rèn)為人生的意義包含兩個方面,一是生活,二是生趣。前者是物質(zhì)的,是人的第一生命;后者是精神的,是人的第二生命。兩者對人生具有同等的價值和意義,缺失任何一方面,人生都有破產(chǎn)的危險。但是世人只知求生活,而不知求生趣,“只知生活要求滿足和優(yōu)越,卻不知生趣更比生活為要緊,愈要求滿足和優(yōu)越”。因此,由于只追求生活的滿足和優(yōu)越,就生出獨占的問題,由獨占就要生出階級的問題,由階級的問題,就要生出斗爭的問題。問題愈演愈烈,一部人類史就成了斗爭史。究其原因,一是只知有生活,不知有生趣;二是只知有共同的生活,而不知有平等的生活。
為了消解人類間永無休止的競爭和爭斗,首先就應(yīng)該明了人類的生活,應(yīng)該是一個平等的生活。陳炯明認(rèn)為平等的生活,就是“各盡所能以生產(chǎn),各取所需以分配,一律平等”。如此,則就沒有了不足的問題,得到了滿足,就用不著去謀獨占和優(yōu)越,也就弄不出階級和斗爭來,只要憑著互助的精神就能達(dá)到平等生活的目的。從陳炯明平等生活的生產(chǎn)、分配方案來看,他受到了一定程度的社會主義思想的影響,可是,同時他又不贊同社會主義的階級斗爭學(xué)說。他認(rèn)為,按照各盡所能、各取所需的原則,根本不會生出階級和斗爭來,因此,這時起作用的只有無政府主義的互助精神。這樣,人生的第一個目的達(dá)到了,就有余閑去尋求生趣了。
什么叫生趣?陳炯明認(rèn)為,“萬物生活之中,各有各的生趣”,“萬物的靈活,各有各的不同”,因此,“萬物的生趣,各有各的存在”。萬物生活之中,都有周圍的對象,能吸收對象的精神,來發(fā)達(dá)生趣的本能,這個生趣就比生活更有意味了。人類作為萬物之靈長,在生趣方面就更有力量。陳炯明認(rèn)為,人類的生趣又可包含兩個方面:“第一,是精神作用的生趣(科學(xué)的),第二,是精神生活的生趣(哲學(xué)的)?!睂τ谥袊擞袩o生趣,陳炯明很悲觀。他說,中國人一直“渾渾沌沌過了日子”,說到生趣,“直是無產(chǎn)可破”。因此,他認(rèn)為要救濟中國生趣破產(chǎn)的現(xiàn)狀,首先應(yīng)該使中國人知道,不僅人生不可沒有生活,更不可以沒有生趣。其次,要努力救濟中國人的生活問題。救濟生活問題,不能拿西方的個人主義或自由主義去做工夫,而“應(yīng)該拿人類主義平等主義的一個群性去做工夫”,互援互助,沒有獨占的利益,人人平等生活,這樣生活問題就解決了,然后才可談到生趣的救濟。陳炯明認(rèn)為,生趣問題的解決不能從國家主義入手,這樣決不能成功,反而弄壞,而“應(yīng)該拿一個個性去做工夫”,個性發(fā)達(dá)后,“就覺得宇宙的材料,社會的精神,取之無窮,用之不竭”,[10](PP423-427)這樣,生趣問題也就得到了解決。陳炯明關(guān)于生活與生趣救濟的觀點很有特色,即生活問題必須施以群體平等的工夫,不要談個性,不要談自由;而生趣則相反,必須從自由的個性上著手。
在此一時期,陳炯明對革命問題亦發(fā)生系統(tǒng)的闡述。陳炯明對革命問題發(fā)生討論的直接誘因,是康白情、戴季陶刊發(fā)在《建設(shè)》雜志上的兩通書函。實際上,陳炯明作為一名有著一定資歷的革命者,對革命問題早就有自己的理解和看法???、戴討論革命問題的書函,正好引發(fā)了他的思考,以此為由頭作專論系統(tǒng)表明自己對革命的意見。在這篇《評康戴兩君論革命的書》中,陳炯明表述了他對革命的一些具體看法。
其一,革命不是某一部分人的專利。這是一個發(fā)生在孫中山組建中華革命黨時期的老話題,當(dāng)時陳炯明在私人信函中就已表明了這個觀點,[10](PP260-261)借此機會又詳加申論。在康白情的書函中,有這樣一句話:“革命的事業(yè)也就不是可以讓給哪一部分的人專利的”。對于這句話,陳炯明發(fā)問:“專利的話,是從哪里來呢?”其實,他何嘗不知道這句話的來歷,之所以如此說,是有意為孫中山遮護(hù)。接著,他就直接回答,“革命兩個字并非孫中山的別號,革命黨三個字也不是孫中山一黨立了案的老招牌。我們只管去做革命黨人,中山先生決沒有把專利的成案,來和我們打官府?!北砻髯约簩Ω锩目捶?,并為孫中山“辯誣”。由于革命的事業(yè)是要個人犧牲的,不是為個人謀利益的,實際參加革命的人,就是拿犧牲個人的生命作為底本,才能出入危險,從事革命的事業(yè)。由于革命的這種性質(zhì),無絲毫利潤可圖,因此,根本不可能成為某些人的專利,人人都可以自由地參加革命,并且也不要求思想和手段有多么的高超豐富、高人一等,革命只需身體力行,“用手不用口就得了”。
其二,革命黨是革命的團體,是一個統(tǒng)稱的名詞,不是各個的分子,也沒有新舊之分。陳炯明認(rèn)為,既然革命是踐行的,就不管你以前是做什么的,是一個什么分子,只要在革命進(jìn)行當(dāng)中,投身于革命事業(yè),那么就可以稱作革命黨人。反之,如果以前你是革命黨人,但是在革命時脫離了革命事業(yè),或是從事革命以外,還分心去干一些與革命毫無關(guān)系的事情,那么就不是純粹的革命黨人。陳炯明認(rèn)為,革命黨是一個統(tǒng)稱的名詞,無論政治革命還是經(jīng)濟革命,其革命的側(cè)重雖然不同,但“均稱得為革命黨”。在革命過程中,因時代的要求,革命的內(nèi)容也有所不同,會出現(xiàn)昔時的革命黨人和后起的革命黨人,但是無論革命內(nèi)容、思想如何變化,什么時候加入革命黨,都無新舊之分。在這個關(guān)于革命的認(rèn)識上,陳炯明是很激進(jìn)的,他進(jìn)一步推論,只要是革命的,就是新的,不革命無從談新。不要革命則已,只要革命,就要專心致志去實行,就要“革命不可須臾離也”,“可離非革命也”。
其三,“革命是一種事,人的美德是一種事”,兩者不必要產(chǎn)生關(guān)聯(lián),即革命與道德是兩碼事。陳炯明認(rèn)為,革命是一個實行問題,當(dāng)奔走于革命的時候,就盡可能去干革命的勾當(dāng),不必解剖他的性質(zhì)如何?節(jié)操如何?而一個節(jié)操、德行上佳的人,如果不投身于革命,那么也是與革命事業(yè)無補的。其實,陳炯明在這里所進(jìn)行的革命與道德的劃分,主要是指不要把中國傳統(tǒng)倫理道德的人身依附關(guān)系帶到革命事業(yè)中來,并不是說革命是不講道德的。如前述,他認(rèn)為革命是講犧牲、不計利益的,對于康白情引孟子“富貴不能淫”來品評革命黨,陳炯明直接指出:“要做一個革命黨,還有什么富貴呢?”并建議:“我們中國的字典,應(yīng)該刪了這兩個字才好些。”由此可見,陳炯明對革命黨的道德性是有所要求的。
其四,革命需要必要的暴力形式和手段。對于戴季陶在書函中提到一個革命運動的新形式,即“平和的組織的方法和手段”,陳炯明表示反對。他認(rèn)為,革命的事業(yè),往往與平和的主張相反,應(yīng)該以“金剛性的態(tài)度”,采用暴烈的手段。陳炯明提出,當(dāng)今世界革命有兩種潮流,“一是俄之李寧(作者按:即列寧)主義,固把政治暴力去達(dá)他理想社會的組織,一是美之工會主義,也用罷工怠工的暴力去收拾資本家的生命”,都不是平和的手段。因此,平和與暴烈,只是手段不同,“和人類的進(jìn)化沒有什么重大關(guān)系”,沒有高低優(yōu)劣之別,而現(xiàn)在的國內(nèi)政府,“都恃海陸軍為暴烈的高壓”,[10](PP431-440)要打破這高壓,實在用不得平和的形式,必須采用暴力的手段。
綜上所述,陳炯明以《閩星》為陣地,闡述他的政治主張和見解,表明閩南護(hù)法時期是其政治思想形成最為關(guān)鍵的時期。他的互助進(jìn)化政治思想主要體現(xiàn)的是以平等互助、獨立民主為核心的政治價值觀念,更多的是要求擺脫束縛、壓制自由平等的制度與習(xí)慣,呼喚獨立自主的政治人格,要求生活與生趣的養(yǎng)成和“金剛性”的暴力革命突破。陳炯明這一互助進(jìn)化的政治思想,主要源自于克魯泡特金的互助論等無政府主義思想,但亦含有中國本土儒家傳統(tǒng)的因素。他曾計劃寫一本《孟子社會主義》的書,闡述孟子“不患寡而患不均”的社會思想,以其與西方無政府主義學(xué)說相融合。[11](P956)同時,儒家的大同思想也是他思想來源之一,特別是他的超國界、超種界的大同社會理想,一定程度上受到其鄉(xiāng)賢康有為基于中國傳統(tǒng)“三世觀”而形成的大同思想的影響。
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(責(zé)任編輯:黃俊堯)
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1243(2014)01-0047-05
作者:付金柱,黑龍江八一農(nóng)墾大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院副教授,政治學(xué)博士。主要研究方向:中國近現(xiàn)代政治史。郵編:163319