余果

在今天的藝術(shù)圈里，越來越多的人開始變得熱衷于“討論”。把展開討論作為一種積極的良藥介入到已麻木的藝術(shù)活動中，甚至成為階段性的目的。

如果覺得當(dāng)下的現(xiàn)狀必須做出改變，“討論”自然顯得緊迫起來，繞開作品和方法，直接面對藝術(shù)實踐的目的和意義，使“討論”顯得激進，并希望它能催生出某種新的實踐來。

討論是必要的，但當(dāng)討論成為一種策略手段，或是把討論變成文本又納入到美術(shù)館體系時，它又表現(xiàn)出悖論的一面。

一方面我們要反對藝術(shù)體制所產(chǎn)生出的權(quán)力分配；一方面我們積極地展開關(guān)于自身的討論，去建立自身的自覺。但又在主觀上去區(qū)分什么值得討論和什么不值得討論。把實踐中真正有機會產(chǎn)生分歧的“敵人”排除在討論的范圍之外，在不參與和不在場的他者中去假設(shè)出一個自己的對立面來用于反對和批判，再把“友愛”的對象作為討論物。用關(guān)于自身的“討論”去占領(lǐng)當(dāng)下藝術(shù)語境，這已成為一種常用“手段”。這種“經(jīng)驗”其實還延續(xù)著現(xiàn)代主義時期對藝術(shù)做出的理解，仍然是美術(shù)館機制下話語機制的異化。因為背后還是看重“話語”在藝術(shù)中的主導(dǎo)權(quán)力，認為藝術(shù)最重要的是去產(chǎn)生語境和話語。在這種情況下，任何反對美術(shù)館體制的說法都是虛偽的，特別是在有意把“討論”準備成一種文本放入到美術(shù)館體系中時。

這是一種典型的“敵人的”政治學(xué)。在實踐之前先找到一個“敵人”，去獲得行動的合法性。其實這都不是真正的“敵人”，但這“敵人”恰恰又是在概念上最純粹的。

如果討論是緊迫和必要的，那是因為我們大多數(shù)人在今天的藝術(shù)實踐中放棄了對當(dāng)下的反應(yīng)，只是依照既有規(guī)則和經(jīng)驗繼續(xù)下去。展開討論的目的是為了迫使每個人重新去對當(dāng)下做出反應(yīng)；即使在強調(diào)多元的前提下，每種不同的實踐方式都要面對當(dāng)下去不斷證明和爭取自身的合法性，這樣的多元才有價值，也只有這樣才有可能產(chǎn)生出新的實踐。

但我們共同面對的“當(dāng)下”這一概念，也不能簡單地看成是我們面對著的同一個社會背景，針對這樣的背景去判斷出唯一一個具有社會意義的目的，并把這種判斷理解成真理和正義。這種還未實踐就獲得的正確性，在藝術(shù)領(lǐng)域中是無法成立的。

我們應(yīng)該用一種“友愛”的政治學(xué)去面對藝術(shù)場域的分歧和共識。不要試圖把敵人排除在討論之外，恰恰應(yīng)該逼迫他們到討論中來現(xiàn)身，不要把討論變成批判一方的自我討論。愛自己的“敵人”，用“友愛”去強迫他們參與進來，才能加大討論的難度，也從根本上避免“討論”淪為贏得話語權(quán)的手段。

我認為開展討論最大的意義在于：把被動的大多數(shù)，特別是各種不同方式的藝術(shù)家拉入到“當(dāng)下”這一時間里，強迫他們每個人做出反應(yīng)，中斷一下那種把藝術(shù)實踐完全按照不同媒介、方法、語言繼續(xù)下去的慣性。把緊迫性呈現(xiàn)在眼前，重新在當(dāng)下意識到新的問題。如果我們首先要為“討論”設(shè)定一個共識性的目的。那么“討論”必定是少數(shù)人的討論，成為一方批判另一方的會議，也將很難在其中意識到自身的問題。