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淺談拉祜族民族文化的保護(hù)與傳承

2014-06-26 07:43:13王順平
經(jīng)濟(jì)研究導(dǎo)刊 2014年13期
關(guān)鍵詞:保護(hù)傳承

王順平

摘 要:在漫長的人類歷史進(jìn)程中,拉祜族在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富的同時,也創(chuàng)造了獨(dú)具民族特色的精神財(cái)富—拉祜文化。以云南瀾滄先的拉祜族為例,闡述保護(hù)和傳承拉祜民族文化的重要性,深入分析保護(hù)和傳承拉祜民族文化面臨的問題和困難,提出保護(hù)和傳承拉祜民族文化的對策措施。

關(guān)鍵詞:拉祜族民族文化;保護(hù);傳承;云南省瀾滄縣

中圖分類號:F590 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1673-291X(2014)13-0264-04

文化是國家和民族的靈魂,文化的力量,深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中。少數(shù)民族文化隨著一個民族的誕生而誕生,發(fā)展而發(fā)展,它涵蓋了一個民族的歷史演變和社會發(fā)展過程,形成了一個民族生活中不可或缺的重要部分。在漫長的人類歷史進(jìn)程中,拉祜族在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富的同時,也創(chuàng)造了獨(dú)具民族特色的精神財(cái)富—拉祜文化。盡管改革開放三十多年來,瀾滄縣的經(jīng)濟(jì)社會確實(shí)取得了相當(dāng)大的發(fā)展,但在當(dāng)前全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程中,大批具有歷史、科學(xué)、文化考察價值和旅游價值的村寨、民居面臨著破壞,一些不可再生的民族傳統(tǒng)文化資源正面臨著日益減少乃至逐漸消亡的危局!因此,如何更好地保護(hù)這些民族文化,并繼續(xù)全面、完整地傳承下去,是我們不得不認(rèn)真面對的一個問題。

一、保護(hù)和傳承拉祜民族文化的重要性

(一)保護(hù)和傳承拉祜民族文化有利于推進(jìn)瀾滄縣經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展

民族文化產(chǎn)業(yè)是瀾滄縣經(jīng)濟(jì)發(fā)展的戰(zhàn)略產(chǎn)業(yè)。進(jìn)入21世紀(jì),瀾滄縣委、縣政府提出了“拉祜文化興縣”的發(fā)展戰(zhàn)略,把綠色旅游業(yè)列為全縣戰(zhàn)略產(chǎn)業(yè),著力加以培植建設(shè)。旅游業(yè)是經(jīng)濟(jì)文化型的產(chǎn)業(yè)。文化是旅游發(fā)展的靈魂,旅游是文化發(fā)展的依托。旅游產(chǎn)品的競爭力最終體現(xiàn)的是文化的競爭。只有把旅游與文化緊密結(jié)合起來,這樣的旅游產(chǎn)品才更具生命力。旅游的各要素在一定程度上反映和體現(xiàn)著對文化的運(yùn)用,旅游產(chǎn)品的品位高低,反映了策劃、規(guī)劃、開發(fā)者對文化的理解。瀾滄把特色旅游業(yè)作為戰(zhàn)略產(chǎn)業(yè)之一,也正是以瀾滄豐富多樣的自然景觀和人文景觀為基礎(chǔ),突出民族風(fēng)情旅游、生態(tài)旅游、茶文化旅游、瀾滄江水域風(fēng)光旅游四大主題,打造一批知名的旅游勝地和旅游品牌,提升瀾滄旅游目的地形象。開展拉祜族民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與開發(fā),對于旅游業(yè)的發(fā)展能提供“靈魂”支撐,對于文化產(chǎn)業(yè)和開發(fā)提供素養(yǎng),也是落實(shí)省市縣關(guān)于“建設(shè)民族文化大省”和“建設(shè)民族文化特色大市”、“拉祜文化興縣”的重要措施。從長遠(yuǎn)看,她可以增強(qiáng)拉祜民族的自信心和自豪感,能長期促進(jìn)瀾滄社會經(jīng)濟(jì)和諧、穩(wěn)定、健康發(fā)展。

(二)保護(hù)和傳承拉祜民族文化有利于瀾滄縣的穩(wěn)定發(fā)展

胡錦濤同志指出:“一個沒有文化底蘊(yùn)的民族,一個不能不斷進(jìn)行文化創(chuàng)新的民族,是很難發(fā)展起來的,也是很難自立于世界民族之林的”。過去由于我們沒有充分地認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于民族精神的重要體現(xiàn)和作用,所以,很多優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我們的眼前消失了,很多東西也無法可尋了。因此,保護(hù)和傳承是目前當(dāng)務(wù)之急!我們要弘揚(yáng)以拉祜族文化為主包容各民族文化特點(diǎn)的拉祜文化,形成各民族文化各展所長、交相輝映的生動局面,積極挖掘和保護(hù)開發(fā)各種民族民間歌舞、繪畫、民歌、傳說、民間故事等;研究各民族生產(chǎn)方式、生活方式和居住方式所表現(xiàn)出來的特有文化;揭示拉祜文化與特色經(jīng)濟(jì)之間的關(guān)系,揭示特色文化與特色經(jīng)濟(jì)相互依存、共同協(xié)調(diào)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。以春節(jié)拜年、“葫蘆節(jié)”等節(jié)日活動為載體,拓寬范圍,疏通渠道,提高水平,不斷加強(qiáng)各民族之間、各省區(qū)之間,甚至于國內(nèi)外的雙邊和多民族文化交流,充分利用各種報刊雜志、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等平臺向全市、全省、全國乃至世界宣傳拉祜文化,擴(kuò)大瀾滄知名度,鑄造拉祜文化品牌,打造世界唯一的拉祜文化歌舞之鄉(xiāng)。

(三)保護(hù)和傳承拉祜民族文化有利于抵御境外不良文化和腐朽文化滲透

瀾滄縣是一個邊境縣,有兩個鄉(xiāng)與緬甸相連接,邊境線長達(dá)80.563公里。兩國邊民在經(jīng)貿(mào)、文化等方面交往頻繁,涉外婚姻較多。經(jīng)濟(jì)全球化的迅猛發(fā)展,為各種文化交流學(xué)習(xí)、取長補(bǔ)短、共同發(fā)展,提供了重要的機(jī)遇和舞臺。同時,我們也要看到,西方發(fā)達(dá)國家也在抓緊利用經(jīng)濟(jì)全球化為其文化的對外擴(kuò)張和滲透服務(wù)。中國少數(shù)民族大多居住在邊疆地區(qū),邊疆地區(qū)歷來是各種文化思潮和民族主義思潮交融、碰撞的敏感地區(qū),是境外文化滲透的前沿地帶。在經(jīng)濟(jì)全球化的浪潮下,西方敵對勢力加緊利用各種形式進(jìn)行文化滲透,企圖把中國民族地區(qū)作為“西化”、“分化”的突破口,這對中國的文化安全和邊境穩(wěn)定構(gòu)成了威脅。這種現(xiàn)象在我縣的少數(shù)民族信教群眾較多的地方尤為突出 。因此,保護(hù)和傳承拉祜民族文化,大力弘揚(yáng)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,能強(qiáng)有力地抵御西方的不良文化和腐朽文化滲透。

(四)保護(hù)和傳承拉祜民族文化是瀾滄民族文化發(fā)展的最佳途徑

民族文化所受的影響大多來自外部,但直接構(gòu)成的威脅主要來自內(nèi)部。當(dāng)前,瀾滄縣豐富的民族文化資源尚未充分整合和開發(fā),新興文化產(chǎn)業(yè)和具有特色的文化產(chǎn)品與文化服務(wù)還未形成產(chǎn)業(yè),在洶涌澎湃的競爭中還處于弱勢地位。要使瀾滄縣民族文化得以保護(hù)和傳承,必須在利用和開發(fā)中尋找出路。一方面,加大文化資源向文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化的力度,通過政府、企業(yè)、社會的聯(lián)動推進(jìn),改變現(xiàn)有產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu),形成傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)與新興文化產(chǎn)業(yè)相互促進(jìn)、整合發(fā)展的產(chǎn)業(yè)格局;另一方面,通過發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),使文化資源產(chǎn)生明顯的經(jīng)濟(jì)效益和社會效益,喚醒本民族對民族文化重要性的認(rèn)識和覺悟,自覺地去保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)民族文化。因此,要大力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè),只有在發(fā)展中科學(xué)利用民族文化,才能實(shí)現(xiàn)對民族文化的保護(hù)與傳承。

二、保護(hù)和傳承拉祜民族文化面臨的問題和困難

瀾滄是一個國家級特困縣,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)比較脆弱,用于文化事業(yè)的資金有限,各級文化設(shè)施建設(shè)難以得到充實(shí)、完善,制約著文化事業(yè)的健康發(fā)展。因此,目前存在的困難和問題仍然比較突出。

(一)對民族傳統(tǒng)文化是一個民族自身的財(cái)富認(rèn)識不足,導(dǎo)致民族文化資源生存空間小,部分民族文化面臨失傳

瀾滄特別的地域孕育了自己獨(dú)特的民族傳統(tǒng)文化。無論是民居建筑、加工工藝,還是口頭文學(xué)、音樂、歌舞等非物質(zhì)文化,都具有很鮮明的地方性、民族性、原生態(tài)性。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展、隨著現(xiàn)代科技和文化傳媒手段的日新月異,民族傳統(tǒng)文化面臨著破壞和消失。大批具有歷史、科學(xué)、文化考察價值和旅游價值的村寨、民居面臨著破壞。

一是對民族傳統(tǒng)文化是國家的財(cái)富,也是一個民族自身的財(cái)富認(rèn)識不足?,F(xiàn)在許多年輕人對本民族的傳統(tǒng)文化不感興趣,甚至覺得那是落后的東西,不愿意聽本民族的歌,不想?yún)⒓优c之有關(guān)的活動,致使少數(shù)民族青年中不懂本民族的禮儀、不懂本民族的歌謠者比比皆是。甚至對祖輩傳下來的建筑風(fēng)格也認(rèn)為是十分落后的東西而棄之。如雪林鄉(xiāng)左都佤族大寨,這個經(jīng)歷了480年的寨子,是最具有濃厚佤族歷史文化韻味的,285戶雞籠式民居建筑群實(shí)屬罕見。但是在茅草房改造工作中(國家加大對邊疆少數(shù)民族地區(qū)的扶貧力度,改善人民群眾的居住條件),在處理保護(hù)與發(fā)展的矛盾時終究沒有找到兩全其美的辦法,最終民居歷史文化不同程度受到了破壞。

二是民族文化資源生存空間小。邊遠(yuǎn)貧困地區(qū)是民族文化資源的富集區(qū),但由于交通不便,民族文化難以得到廣泛傳播,保護(hù)起來比較困難。老藝人大都已不在人世,少數(shù)傳承者也已年老體衰,生活貧困,其后代靠技藝難以養(yǎng)家糊口,不愿學(xué),后繼乏人。再加之現(xiàn)代文化的沖擊,造成對民族文化發(fā)展空間的掠奪。隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,城鎮(zhèn)化的不斷推進(jìn),民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)意識的不斷增強(qiáng),人民生活水平的不斷提高,群眾的生活方式、消費(fèi)意識都發(fā)生了根本性變化。許多青年外出打工謀生,離開了學(xué)習(xí)和繼承民族傳統(tǒng)文化的環(huán)境,大部分青年接受了新的價值觀念和生活觀念。土、石、木房改建為“洋樓”,使民族村落面目全非;廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等多元文化的影響,使人們對民族文化的需求日益淡化,導(dǎo)致民族文化的發(fā)展空間日益縮小,學(xué)?,F(xiàn)代教育的普及在很大程度上取代了民族文化在當(dāng)?shù)氐膫鞑?,年輕一代對傳統(tǒng)民族歌舞、樂器、服飾的興趣越來越淡漠,難以形成傳承民族文化的自覺意識,造成民族文化缺乏肥沃的成長土壤,存在瀕臨枯萎的危險。

三是部分民族文化面臨失傳。由于時代的變遷,“人在藝在,人去藝亡”的情況越來越突出,部分體現(xiàn)瀾滄特色的文化精品面臨著失傳的危險。例如,民居,語言、服飾、音樂、歌舞等等,更令人憂心的是人們的民族心理的變異,特別是年青一代的民族心態(tài)尤為突出。他們往往對本民族文化往往羞于出口,認(rèn)為那是“落后”的東西,愚昧的文化,是造成他們貧困的源根。如果我們不采取有效措施進(jìn)行保護(hù),用不了多久,拉祜族的特色文化就像北方某些民族一樣將老祖宗開創(chuàng)的精華文化丟棄得無影無蹤,后世子孫們對自家悄然逝去的古老文明無跡可尋。如拉祜族敘事長詩《牡帕密帕》是拉祜族文化的載體,也是維系拉祜族精神生活的紐帶。2006年5月20日,《牡帕密帕》經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。酒井鄉(xiāng)勐根村老達(dá)保寨的李扎戈、李扎倮雖然被列為《牡帕密帕》的傳承人,但這些人年歲已高,而村里的年輕人常年外出打工加之受現(xiàn)代文化的沖擊,致使這一創(chuàng)世神話的傳承與保護(hù)也瀕臨失傳,后繼乏人。

(二)鄉(xiāng)村干部對民族文化建設(shè)重視不夠,認(rèn)識不足

改革開放以來,我縣農(nóng)村經(jīng)濟(jì)建設(shè)取得了一定的成績,村民生活條件有了很大的提高,但由于村干部對文化建設(shè)意識比較淡薄,認(rèn)識也比較狹義。認(rèn)為文化是村民個人的事,無非就是看看電視,打打牌。平時只重視抓經(jīng)濟(jì)建設(shè),認(rèn)為只要經(jīng)濟(jì)抓上去就行。部分村雖然經(jīng)濟(jì)條件較好,由于村干部意識淡薄,至今村里文化設(shè)施還是空白,也沒有文化隊(duì)伍。鄉(xiāng)、村級文化站、文化室建設(shè)速度緩慢,場地簡陋,設(shè)施奇缺。甚至出現(xiàn)了文化“空白村”。過去基本解決的看書難、看電影難、看戲難的問題又重新突現(xiàn)出來,農(nóng)村文化的發(fā)展十分緩慢,甚至停滯不前。

(三)缺少民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的扶持經(jīng)費(fèi),傳承人的銳減,造成民族傳承文化的斷層

主要表現(xiàn)在幾個方面:一是缺乏傳承人的扶持經(jīng)費(fèi),有了傳承保護(hù)項(xiàng)目的收集、整理,但無法開展傳承工作,亟待扶持經(jīng)費(fèi),并制定相關(guān)扶持政策。目前,現(xiàn)存的傳承人只有19人,平均年齡59歲,最大年齡76歲,最小年齡49歲,大多年事已高,隨著傳承人的辭世,許多優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也將隨之消失,傳承與保護(hù)刻不容緩;二是缺乏專業(yè)技術(shù)人才和專業(yè)設(shè)備;三是缺少傳承館站等活動場所;四是缺少保護(hù)、保存歷史文物的博物館;五是缺少民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的扶持經(jīng)費(fèi),使許多獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)形不成規(guī)模、產(chǎn)生不了經(jīng)濟(jì)效益。

(四)文化骨干缺少,文化活動單一

由于農(nóng)村信息比較閉塞,加之人才的流動頻繁,部分有一定特長的人都進(jìn)入城鎮(zhèn)或外出務(wù)工,常年不在家。有的文化骨干由于年齡較大,已沒有能力來做這些工作?,F(xiàn)在很多村每年的文化活動只是春節(jié)期間跳跳各民族傳統(tǒng)的舞蹈,平常幾乎沒有什么文化活動。另外,由于經(jīng)濟(jì)、現(xiàn)代文化和傳媒等諸多方面的原因,傳承后繼無人,有的傳統(tǒng)文化已失傳,從而使民族文化面臨困境。

(五)民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的程度低,使許多獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化形不成規(guī)模、產(chǎn)生不了經(jīng)濟(jì)效益

民族傳統(tǒng)文化要有效地被保護(hù)、傳承,必須要與其他產(chǎn)業(yè),特別是旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,互為依托,互為支撐。如“阿詩瑪”的成功是“石林”景區(qū)與彝族神話傳說的完美結(jié)合;麗江的“東巴文化”、“納西古樂”,它有機(jī)地與旅游產(chǎn)業(yè)“捆綁”在一起,形成了一個有盈利的產(chǎn)業(yè)鏈。因此,在旅游項(xiàng)目開發(fā)中注重開發(fā)了民族傳統(tǒng)文化,不僅保護(hù)和傳承了民族文化,也給旅游業(yè)注入了民族文化內(nèi)涵,提高了它的含金量。瀾滄縣民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和開發(fā)沒有與其他產(chǎn)業(yè)特別是與旅游業(yè)找到最佳的結(jié)合點(diǎn)。瀾滄境內(nèi)的拉祜族、布朗族等民族文化也不乏靚點(diǎn),但由于我縣上述的景點(diǎn)景區(qū)較少或者說結(jié)合不到位,再加之瀾滄是個貧困縣,在拉祜文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中遇到了瓶頸。有許多優(yōu)秀的民族文化產(chǎn)業(yè)得不到開發(fā)利用,如民族服飾、民族掛包、民族陶器、民族竹器、民族木器、民族樂器、民族飲食等。其實(shí)這些產(chǎn)品都深受國內(nèi)外賓客的喜愛,部分群眾以家庭手工開發(fā),產(chǎn)品遠(yuǎn)銷東南亞。但由于缺少開發(fā)資金,形不成規(guī)模。

三、加快瀾滄縣拉祜文化保護(hù)與傳承的對策措施

(一)堅(jiān)持“拉祜文化興縣”戰(zhàn)略,開發(fā)拉祜文化旅游產(chǎn)業(yè)

2003年,在瀾滄縣第九次黨代會上,“拉祜文化興縣”戰(zhàn)略正式提了出來。瀾滄縣作為全國唯一的拉祜族自治縣,加快拉祜族民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是以開發(fā)拉祜文化旅游產(chǎn)業(yè)為切入點(diǎn),依托縣域文化和旅游資源,做大做強(qiáng)旅游業(yè),為民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展夯實(shí)產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)。

(二)提高對保護(hù)、傳承和發(fā)展拉祜族民族文化重要性的認(rèn)識,增強(qiáng)民族凝聚力和自豪感

民族文化的興盛,能夠增強(qiáng)民族凝聚力和自豪感,推動民族走向繁榮發(fā)展。當(dāng)前要提高對民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和開發(fā)重要性的認(rèn)識。政府要提高認(rèn)識,重視和加強(qiáng)對這項(xiàng)工作的領(lǐng)導(dǎo)。要充分利用節(jié)慶活動、召開群眾會議等時機(jī),對群眾廣泛進(jìn)行“愛我文化、興我民族”教育,通過開展民族民間文化保護(hù)工程,普及優(yōu)秀文化遺產(chǎn)、并借此廣泛喚起全體瀾滄人民以自己文化為榮和自豪,使各民族群眾提高對保護(hù)和傳承民族傳統(tǒng)文化重要意義的認(rèn)識,并自覺參與其中,從而形成一股合力為保護(hù)、傳承拉祜族等各民族文化做出貢獻(xiàn)。

(三)認(rèn)真開展民族文化普查工作,建立檔案數(shù)據(jù)庫,做好民族文化的挖掘、保護(hù)和傳承工作

1.強(qiáng)化政府工作行為,建立民族文化保護(hù)與傳承工作機(jī)制

一要建立原生態(tài)環(huán)境保護(hù)機(jī)制。運(yùn)用科學(xué)發(fā)展觀和法律法規(guī)手段,積極探索民族文化在現(xiàn)代語境下的傳承辦法與經(jīng)驗(yàn),盡快形成“政府責(zé)任人—部門負(fù)責(zé)人—文化傳承人—特色品種”的多層次保護(hù)網(wǎng)絡(luò)。二要建立規(guī)劃管理機(jī)制。成立專門機(jī)構(gòu),組織專門人員,深入各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村、組(戶)普查全縣民族文化資源底蘊(yùn),建立重要民族文化遺產(chǎn)圖文信息庫,實(shí)現(xiàn)民族文化資源數(shù)字化管理。三要建立民族文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制。利用民族節(jié)慶以及政府組織各類活動等,加大民族文化精品宣傳,全面提升民族文化品牌,促使民族傳統(tǒng)藝術(shù)得到認(rèn)同,鞏固其在本民族群眾中的影響力,增強(qiáng)他們的保護(hù)和承續(xù)意識。四要建立民族文化利益驅(qū)動機(jī)制。在完善縣級財(cái)政投入機(jī)制下,在不違背國家金融政策的前提下,按照“誰投入、誰保護(hù)、誰開發(fā)、誰受益”的原則,以經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動機(jī)制,吸引民間資本,投入民族文化保護(hù)領(lǐng)域,推進(jìn)民族文化保護(hù)工作。

2.切實(shí)加強(qiáng)拉祜優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的發(fā)掘、保護(hù)和傳承

為貫徹落實(shí)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》,瀾滄縣成立了“瀾滄縣民族民間傳統(tǒng)文化普查領(lǐng)導(dǎo)小組”、“瀾滄縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組”和“保護(hù)中心”,在財(cái)政十分困難的情況下,安排了28.8萬元的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查經(jīng)費(fèi)。對拉祜族、佤族、哈尼族、傣族、布朗族等少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了普查,共普查52個項(xiàng)目,深入12個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、124個自然寨、調(diào)查636人次,形成文字檔案15萬字,拍攝錄像資料1 925分鐘、圖片1 334張,編制出了“瀾滄縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”和“保護(hù)條例”,被列為“云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)綜合試點(diǎn)縣”。

3.加快教育傳承與發(fā)展,夯實(shí)民族文化保護(hù)與傳承生長土壤

在拉祜族、佤族、哈尼族等民族聚居的地方,由政府出資在全社會公開招聘雙語教師,開展雙語教學(xué),在不改變教學(xué)體制、不影響常規(guī)教學(xué)秩序的前提下,在教學(xué)中加入本民族文化的相關(guān)課程,增強(qiáng)少數(shù)民族學(xué)生對本民族歷史、文化的了解,從而在潛移默化中培養(yǎng)少數(shù)民族學(xué)生對本民族自豪感。讓民族文化與啟蒙教育互相滲透,使民族文化保護(hù)與傳承變成下一代自覺行為,切實(shí)解決民族文化保護(hù)和傳承工作中的“后繼乏人”問題,為民族文化保護(hù)與傳承提供肥沃土壤。

(四)建立拉祜族傳統(tǒng)文化傳承點(diǎn),扶持拉祜族傳統(tǒng)文化傳承人開展傳承工作

瀾滄縣現(xiàn)有六個拉祜族傳統(tǒng)文化傳承點(diǎn),但都是在鄉(xiāng)村,信息閉塞,交通不便,傳承基礎(chǔ)設(shè)施不健全,連個像樣的傳承館都沒有,使傳承工作有人無活動場所而無法開展。比如酒井鄉(xiāng)老達(dá)保村是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《牡帕密帕》的傳承基地,縣委、政府已經(jīng)投入了大量資金修建了彈石公路、柏油路、建了跳歌場、結(jié)合茅草房改造工程對民居進(jìn)行了改造。但是,作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《牡帕密帕》的傳承基地,至今沒有一個傳承館。致使傳承工作有人無活動場所而無法開展。因此,建議在扶持拉祜族傳統(tǒng)文化傳承人的政策上給予配套建立長期補(bǔ)助機(jī)制。

(五)加強(qiáng)拉祜族傳統(tǒng)文化的人才隊(duì)伍建設(shè)

一是要重視保護(hù)和發(fā)掘民間藝術(shù)人才、鄉(xiāng)土人才。開展對民族文化的調(diào)查和民間藝人普查,宣傳落實(shí)黨的民族政策,制定獎勵政策,讓廣大群眾廣泛參與到文化旅游發(fā)展中來,鼓勵他們努力發(fā)掘、傳承民族文化,使文化旅游真正成為我縣全民創(chuàng)業(yè)的亮點(diǎn)和特色。

二是建立了以弘揚(yáng)民族文化為宗旨的民族藝術(shù)團(tuán),在各民族文化基地組建了業(yè)余表演隊(duì),實(shí)行演出場次補(bǔ)貼,鼓勵下基層、多演出和開展多種多樣的對外交流演出活動。將民族歌舞表演、民族體育競技納入中小學(xué)鄉(xiāng)土教材,為發(fā)現(xiàn)、培養(yǎng)民族文化人才構(gòu)筑了園地和平臺。

三是加大投入,努力培養(yǎng)一批高素質(zhì)的民族文化藝術(shù)人才,并制定優(yōu)秀文化人才獎勵辦法,鼓勵多出精品力作。

四是不拘一格引進(jìn)人才,借助“外腦”,聘請省、市文化專家到瀾滄講學(xué)、交流,幫助培養(yǎng)提高本地民族文化人才。

五是以縣文化主管部門為主舉辦各種層次的民族文化骨干培訓(xùn)班、民族文化理論研討班,培養(yǎng)各個層次的民族文化傳人。

[責(zé)任編輯 王曉燕]

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