王德軍

（天水師范學(xué)院 文學(xué)與文化傳播學(xué)院，甘肅 天水 741001）

《淮南子》產(chǎn)生在儒家還未取得獨(dú)尊地位、學(xué)術(shù)風(fēng)氣比較自由的西漢初期，是一部牢籠天地、博極古今的哲學(xué)著作。全書(shū)取材宏富，駁雜多方，“所以紀(jì)綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理”，[1]（《要略》）致廣大而盡精微，是先秦以來(lái)中國(guó)學(xué)術(shù)文化思想的集大成之作。然究其思想，雖兼有儒、法和陰陽(yáng)五行，但還是以道家思想為主的。在莊學(xué)史上，征引《莊子》最為頻繁者當(dāng)推《淮南子》?！痘茨献印冯m然不是關(guān)于詩(shī)學(xué)的，其中也沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的文學(xué)批評(píng)篇章，但其中有些由老莊思想發(fā)展而來(lái)的觀點(diǎn)，對(duì)后來(lái)的中國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作及其文學(xué)理論、文學(xué)批評(píng)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。其中最重要的有道論、無(wú)為論、形神論、虛靜說(shuō)等。

一、道

“道”不僅是中國(guó)哲學(xué)的一個(gè)基本范疇，同時(shí)也是中國(guó)美學(xué)的一個(gè)基本范疇。在中國(guó)文化中，“美”的范疇歷來(lái)都含融在“道”的范疇之中，“美”的意識(shí)、“美”的觀念都在以“道”為核心概念的意識(shí)體系中得以充分展開(kāi)?！暗馈笔且粋€(gè)隱含著審美特質(zhì)的存在。老子從萬(wàn)物之所出進(jìn)行觀察，發(fā)現(xiàn)天地萬(wàn)物都有一起始之點(diǎn)，這就是天地萬(wàn)物之母，他說(shuō)：“有物混成，先天地生?！梢詾樘煜履??！盵2]25章對(duì)這一源頭該如何稱呼，老子想到了“道”。他說(shuō)：“有物混成，先天地生?！岵恢涿?，字之曰‘道’，強(qiáng)為之名曰‘大’?！盵2]25章“道”“混而為一”，[2]14章“迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后”，“是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍”。[2]14章這就是說(shuō)，“道”是一個(gè)整體，是一個(gè)“全”，它是不能分割，也是不可分割的。老子欣賞整體的美，提倡渾然天成的大美境界，因?yàn)殡x開(kāi)了整體，就離開(kāi)了道，支離破碎就無(wú)美可言。另外，“道”還具有“惚兮恍兮”的“玄”的特征，“道之出口，淡乎其無(wú)味”，[2]35章“道”能給人以妙不可言的感受。莊子在哲學(xué)上也和老子一樣強(qiáng)調(diào)“道”是宇宙萬(wàn)物的本源，又是宇宙萬(wàn)物內(nèi)在的自然規(guī)律。但對(duì)“道”的理解，莊子和老子又不完全相同。莊子更強(qiáng)調(diào)“道”的自然規(guī)律，提出“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命”。[3]（《秋水》）這里“天”即指自然，“命”則指自然規(guī)律。這種哲學(xué)觀點(diǎn)反映在文藝美學(xué)方面，就形成了崇尚天然、反對(duì)人為的審美標(biāo)準(zhǔn)和藝術(shù)創(chuàng)作原則。但莊子不是簡(jiǎn)單地反對(duì)人為的藝術(shù)，在這方面他對(duì)老子有重大發(fā)展。只要?jiǎng)?chuàng)作者在精神上通過(guò)“心齋”、“坐忘”達(dá)到與“道”合一的境界，這時(shí)的人工也就是天工了。莊子之“道”消除了至高無(wú)上的道德權(quán)威和神性威嚴(yán)，人們可以“獨(dú)與天地往來(lái)”、進(jìn)而“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。[3]美即誕生于這樣的人和自然、生命和宇宙的關(guān)系中。在道與言的關(guān)系問(wèn)題上，莊子指出“道不可言，言而非也”。[3]（《知北游》）“大道不稱，大辯不言”?！暗勒讯坏?，言辯而不及”。[3]（《齊物論》）“道”不能言，只有任其自然，才能真正體會(huì)到“道”?！翱梢匝哉撜?，物之粗也?？梢砸庵抡?，物之精也”。[3]（《秋水》）語(yǔ)言所表達(dá)的是“物之粗”，而不是“物之精”，所以要“得意忘言”。這樣的道論，正體現(xiàn)藝術(shù)中最高的本質(zhì)，恰如徐復(fù)觀先生指出的：“莊子所追求的道，與一個(gè)藝術(shù)家所呈現(xiàn)的最高藝術(shù)精神，在本質(zhì)上是完全相同的。所不同的是：藝術(shù)家由此而成就藝術(shù)的作品；而莊子則由此而成就藝術(shù)的人生。莊子所要求、所期望的圣人、至人、神人、真人，如實(shí)地說(shuō)，只是人生自身的藝術(shù)化罷了。”[4]道論關(guān)乎中國(guó)藝術(shù)精神的這一重要內(nèi)容，正是由《莊子》開(kāi)出的。

同先秦道家一樣，《淮南子》也將“道”看做是萬(wàn)物的根源，因而也是文學(xué)的本源?！对烙?xùn)》曰：

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測(cè)，包裹天地，稟授無(wú)形……已雕已琢，還返于樸……道者一立而萬(wàn)物生焉。[1]

一切文化藝術(shù)，都是這一至高無(wú)上、無(wú)形無(wú)言的“道”派生出來(lái)的?！侗窘?jīng)訓(xùn)》說(shuō)：“凡人之性，心和欲得則樂(lè)，樂(lè)斯動(dòng)，動(dòng)斯蹈，蹈斯蕩，蕩斯歌，歌斯舞，歌舞節(jié)則禽獸跳矣。”就是說(shuō)，“道”生萬(wàn)物，物動(dòng)而心應(yīng)，樂(lè)起而情動(dòng)，情動(dòng)而手舞足蹈?？梢?jiàn)，《淮南子》與莊子一樣，并不一概排斥文學(xué)藝術(shù)?！对烙?xùn)》又說(shuō)：“人生而靜，天之性也；感而后動(dòng)，性之容也……物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也”。依此，《淮南子》的文學(xué)思想似乎也應(yīng)與道家的“自然”觀無(wú)甚差別，可以在文藝的產(chǎn)生與作用等問(wèn)題上導(dǎo)出“感于物而后動(dòng)”的藝術(shù)論了。但《淮南子》的藝術(shù)論并沒(méi)有到此為止，《原道訓(xùn)》接著又說(shuō)：“是故圣人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出于公?！庇终f(shuō)：“夫喜怒者，道之邪也，悲憂者，德之失也?！睘榱吮３譁嗐缱匀坏奶煺姹拘?，圣人“依道廢智”，達(dá)到了“心無(wú)所載”的境界，這是繼承了老子“五色令人目盲，五音令人耳聾”的思想。當(dāng)然，“至道之人”是能夠超越“人累”，不受有形文藝影響的。所以《俶真訓(xùn)》進(jìn)一步說(shuō)“勢(shì)利不能誘也，辯者不能說(shuō)也，聲者不能淫也，美者不能濫也……此真人之道也”。作者提倡“因其自然”的“真人之道”，對(duì)于啟發(fā)理論的抽象思辨，是有其合理因素的。

但我們并不能據(jù)此就認(rèn)定《淮南子》只是重復(fù)先秦道家的思想，它雖然也承認(rèn)“至道無(wú)為”（《俶真訓(xùn)》），推崇“漠然無(wú)為而無(wú)不為”（《原道訓(xùn)》），但它所謂的“道”并不排斥“事”，“舉事而順于道，非道之所為也，道之所施也”（《散真訓(xùn)》），它所謂的“無(wú)為”也與老莊的純?nèi)巫匀挥兴煌?。因此，《淮南子》的“至道”觀雖本于先秦道家而又有新的發(fā)展。

總之，《淮南子》之“道”，指的是無(wú)所不包、無(wú)所不在的宇宙之“道”，“道”生萬(wàn)物，文藝由“道”派生而出。《淮南子》的哲學(xué)思辨兼包了文藝，可以說(shuō)，它開(kāi)起了對(duì)文藝本體論的探索，把文藝放到天地生成、陰陽(yáng)變化的宇宙大“道”中去考察，有開(kāi)拓之功。

二、自然、無(wú)為

老莊思想的核心是“自然”、“無(wú)為”。“自然”一詞最先出現(xiàn)在《老子》中，是老子首創(chuàng)的概念。老子的“自然”就是天然自成，自然而然?！独献印范逭抡f(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，[2]強(qiáng)調(diào)“自然”才是“道”的根本法則?？梢?jiàn)，在老子那里，“自然”有著崇高的地位。“自然”在本質(zhì)上是與人為相對(duì)的，所以，老子反對(duì)人為，主張無(wú)為。莊子繼承了老子的自然觀，因此，莊子美學(xué)也是以自然為宗的?！肚f子·知北游》云：“天地有大美而不言”，《莊子·天道》云：“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”，[3]這是莊子審美觀和文藝思想的總綱。他崇尚自然樸素之美，反對(duì)人為的刻意雕琢和虛偽的華飾?！肚锼氛f(shuō)：“無(wú)以人滅天”，即不要以人為破壞了天然。莊子的“自然”，是在無(wú)為中體現(xiàn)無(wú)不為的，對(duì)人性而言，體現(xiàn)為“法天貴真”；對(duì)藝術(shù)而言，則體現(xiàn)為“技進(jìn)乎道”、“既雕既琢，復(fù)歸于樸”，從而達(dá)到“游刃有余”的自由境界。

《淮南子》繼承了老莊的這一核心思想，崇尚天然之美。這種對(duì)自然質(zhì)樸之美的推崇，也是根源于“至道”恬淡的本性。所謂“無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味和焉，無(wú)色而五色成焉”。所謂“已雕已琢，還反于樸”（《原道訓(xùn)》）體現(xiàn)了《淮南子》對(duì)老莊文學(xué)思想的繼承，對(duì)后來(lái)的文學(xué)思想發(fā)生了較大的影響?！墩f(shuō)山訓(xùn)》：“琓琰之玉，在污泥之中，雖廉者弗釋。弊萆甑甊，在衻茵之上，雖貪者不搏。美之所在，雖污辱，世不能賤。惡之所在，雖高隆，世不能貴。”又說(shuō)：“求美則不得美，不求美則美矣。求丑則不得丑，求不丑則有丑矣。不求美又不求丑，則無(wú)美無(wú)丑矣，是謂玄同?！盵1]認(rèn)為美存在于物的天然本質(zhì)中，必須順乎自然，合乎事物本身的規(guī)律，才是美的；違背自然，不合乎事物本身的規(guī)律或人為強(qiáng)加之美，則不僅不美，可能更丑。

《淮南子》的進(jìn)步之處在于，它繼承了老莊積極的方面，又在一定程度上克服了其消極的方面。既崇尚天然之美，也不否定人為之美。比如，老莊言“無(wú)為”，大多語(yǔ)焉不詳，從未正面作過(guò)解釋?zhuān)绻麅H從字面上著眼，很容易被理解為“不為”、“無(wú)所事事”，漢初有不少觀點(diǎn)就是這樣認(rèn)為的。《淮南子》堅(jiān)決反對(duì)這種認(rèn)識(shí)，《修務(wù)訓(xùn)》說(shuō)：“或曰：無(wú)為者，寂然無(wú)聲，漠然不動(dòng)，引之不來(lái)，推之不往，如此者，乃得道之像，吾以為不然”。[1]并以神農(nóng)、堯、舜、禹、湯為例，說(shuō)明上至圣人，下至庶人，沒(méi)有一個(gè)是“無(wú)所事事”、“不為”的。因此得出結(jié)論——真正的“無(wú)為”其實(shí)是不廢事功、不廢人為的：“夫地勢(shì)水東流，人必事焉，然后水潦得谷行。禾稼春生，人必加工焉，故五谷得遂長(zhǎng)。聽(tīng)其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而后稷之智不用”。所以，像“水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用蔂，夏瀆而冬陂，因高為山，因下為池”，這些都不是“有為”，而“以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為”。（《修務(wù)訓(xùn)》）

《淮南子》言“無(wú)為”而不廢事功、不廢人為，事、道并重，對(duì)詩(shī)學(xué)來(lái)說(shuō)也是如此?！痘茨献印氛J(rèn)為文學(xué)藝術(shù)是人之情感的自然流露，并特別強(qiáng)調(diào)由內(nèi)而外的表達(dá)，是一個(gè)自然的過(guò)程?！洱R俗訓(xùn)》說(shuō)：

且喜怒哀樂(lè)，有感而自然者也。故哭之發(fā)于口，涕之出于目，此皆憤于中而形于外者也。譬若水之下流，煙之上尋也，夫有孰推之者？故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)親者，雖笑不和，情發(fā)于中而聲應(yīng)于外。[1]

“憤于中而形于外”，“譬若水之下流，煙之上尋也”，完全是自然而然的結(jié)果，“夫有孰推之者”？至于“故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)親者，雖笑不和，情發(fā)于中而聲應(yīng)于外”就是《莊子·漁父》中“圣人法天貴真”[3]的翻版。

“自然”也是中國(guó)詩(shī)歌的最高境界，但自然不從追琢中來(lái)便率易無(wú)味了?！峨S園詩(shī)話·卷六》曰：“用巧無(wú)斧鑿痕，用典無(wú)填砌痕，此是晚年成就之事。若初學(xué)者，正要他肯雕刻，方去費(fèi)心；肯用典，方去讀書(shū)”。[5]《昭味詹言·卷十四》云：“詩(shī)有用力不用力之分。然學(xué)詩(shī)先必用力，久之不見(jiàn)用力之痕，所謂炫爛之極，歸于平淡。此非易到，不可先從事于此，恐入于淺俗流易也”。[6]詩(shī)雖有“用力不用力之分”，但“不用力”還是從“用力”中來(lái)，只是“不見(jiàn)用力之痕”罷了。所以“自然”不可能是無(wú)所事事，坐等而得，只有“讀書(shū)破萬(wàn)卷”才會(huì)“下筆如有神”。《淮南子》吸收了儒家文藝美學(xué)思想中重視人工之美，強(qiáng)調(diào)文飾作用的積極因素，克服了老莊的純?nèi)巫匀坏哪承┢嬷幒徒^對(duì)化傾向，是對(duì)先秦道家文藝美學(xué)思想的補(bǔ)充和發(fā)展。

三、形 神

“形神”問(wèn)題是中國(guó)哲學(xué)的一大關(guān)鍵，也是中國(guó)美學(xué)的的核心問(wèn)題之一。先秦時(shí)期老子“大象無(wú)形”的思想，就已經(jīng)觸及到形神問(wèn)題的內(nèi)核?！按笙鬅o(wú)形”中的“形”與“象”是既相聯(lián)系又有區(qū)別的?！靶巍敝妇唧w事物的形狀，“象”指大道之法象?！肚f子》中將人的生命分為形和神兩個(gè)方面，《徐無(wú)鬼》說(shuō)：“勞君之形與神”。《在宥》中又說(shuō)：“無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，而無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗”?？梢?jiàn)，在形神之間，神為主，形為輔。主張養(yǎng)形護(hù)神，神將守形。從人的生命構(gòu)成看，神是人生命的決定因素?！肚f子·德充符》有一則寓言，說(shuō)衛(wèi)國(guó)有一個(gè)叫哀駘它的人，相貌十分丑陋，但“丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見(jiàn)之，請(qǐng)于父母曰‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十?dāng)?shù)而未止也”，魯哀公請(qǐng)教于孔子，孔子答曰：

丘也嘗使于楚矣，適見(jiàn)豘子食于其死母者，少焉啕若，皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾，不得類(lèi)焉爾。所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也。[3]

《莊子》中，有形世界的背后存在著一個(gè)無(wú)形世界，這個(gè)無(wú)形世界才是“使其形者”。豬愛(ài)其母，人愛(ài)哀駘它，都是愛(ài)“使其形者”，“使其形者”就是內(nèi)在的精神，可見(jiàn)神重于形?！痘茨献印防^承了這種思想，認(rèn)為神本形末，有形受制于無(wú)形，神才是有形世界的控制力量。如《說(shuō)山訓(xùn)》：

畫(huà)西施之面，美而不可悅；規(guī)孟賁之目，大而不可畏，君形者亡焉。[1]

“君形者”即莊子所謂“使其形者”。西施畫(huà)得很漂亮，卻不能使人愉快，孟賁畫(huà)得很強(qiáng)大，卻不能令人生畏，這樣的畫(huà)就沒(méi)有畫(huà)好。原因是缺少“君形者”，就是神，神似乃是形似之“君”?！痘茨献印愤€說(shuō)到音樂(lè)，如《說(shuō)林訓(xùn)》：

使但吹竽，使工厭竅，雖中節(jié)而不可聽(tīng)，無(wú)其君形者也。[1]

這個(gè)樂(lè)工的竽吹得很熟，但卻不好聽(tīng)，原因是缺少韻味，缺少精神。藝術(shù)創(chuàng)造如果不得其“神”，缺少了創(chuàng)作者內(nèi)在的、真實(shí)的生命感受，缺少了“達(dá)于道”的心靈體驗(yàn)，即規(guī)定著“形”的“神”，藝術(shù)作品便沒(méi)有了靈魂，自然也就無(wú)法打動(dòng)人。

《淮南子》中多次表達(dá)了“神貴于形”的思想：以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。（《原道訓(xùn)》）

故心者形之主也，而神者心之寶也。（《精神訓(xùn)》）

神貴于形也，故神制則形從，形勝則神窮。（《詮言訓(xùn)》）

在強(qiáng)調(diào)“神貴于形”的同時(shí)，《淮南子》還提出“神與形化”、“形神相妨”的思想。《淮南子》認(rèn)為藝術(shù)創(chuàng)造需以“神”為主，但并不能完全輕視“形”的價(jià)值。因?yàn)椤吧瘛币啾丶俳栌凇靶巍辈趴傻靡员憩F(xiàn)，“神與形化”才是形、神關(guān)系的最高標(biāo)準(zhǔn)。

形神本是相輔相成的兩個(gè)概念，一方面，《淮南子》要求“形”的人工修飾不可超過(guò)“神”的自然本性，否則，就會(huì)出現(xiàn)“形勝則神窮”的局面，不得其“神”的“形”毫無(wú)藝術(shù)價(jià)值可言。另一方面又強(qiáng)調(diào)，對(duì)“形”的過(guò)分忽略、輕視也同樣會(huì)對(duì)“神”的外觀產(chǎn)生負(fù)作用?！缎迍?wù)訓(xùn)》曰：

今夫毛嬙、西施，天下之美人。若使之銜腐鼠，蒙猬皮，衣戢裘。帶死蛇，則布衣韋帶之人過(guò)者，莫不左右睥睨而掩鼻。嘗試使之施芳澤，正娥眉，設(shè)笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉自黛黑，佩玉環(huán)拍步。雜芝若，籠蒙目視，冶由笑，目流眺，口曾撓，奇牙出，靨勔搖。則雖王公大人有嚴(yán)志頡頗之行者，無(wú)不憚愫癢心而悅其色矣。[1]

以此論文，“形”與“神”二者或過(guò)或不及，均是需要避免的。

可以說(shuō)，《淮南子》首次將先秦哲學(xué)中的形神問(wèn)題引入了文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，為后世形神論的成熟開(kāi)了先河，又由于它建立在哲學(xué)本體論的前提下，所以有著明顯的理論色彩。

四、虛 靜

老子認(rèn)為“道”的特質(zhì)是無(wú)，宇宙最根本的特征是“虛靜”，《老子》十六章：“物歸其根”，“歸根曰靜”。人必須要有“致虛極，守靜篤”的心理，才能進(jìn)入“道”的境界?！疤撿o”就是忘掉一切，包括忘掉自身的存在，排除一切主客觀的干擾，內(nèi)心虛靜，與物同化，方能洞察宇宙萬(wàn)物，所謂“滌除玄覽”?！疤撿o”也是老子提倡的一種特殊的體道方式。老子之后，莊子把虛靜論發(fā)揮到了一種很高的程度?！肚f子·天道》：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？圣人之心靜乎，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，天地之本，而道德之至，故帝王圣人體焉?！盵3]莊子把虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為視為天地之本、道德之至。圣人之心是虛靜的，可見(jiàn)莊子是把“虛靜”看做人的認(rèn)識(shí)的最高境界的。莊子用了“梓慶削木為鐻”、“痀瘺承蜩”、“庖丁解牛”等一系列關(guān)于技藝的寓言故事，來(lái)說(shuō)明“虛靜”的重要意義。在莊子看來(lái)，屬于宇宙萬(wàn)物本質(zhì)和規(guī)律的“道”是無(wú)法說(shuō)清楚的，它只能靠人們?nèi)ヒ鈺?huì)。只有達(dá)到“虛靜”的境界，才能排除一切主客觀雜念的干擾，“不敢懷慶賞爵祿”、“不敢懷非譽(yù)巧拙”等功利之心，才能洞見(jiàn)萬(wàn)物的特點(diǎn)和規(guī)律，才能真正集中精力進(jìn)行復(fù)雜的創(chuàng)造活動(dòng)，才能使創(chuàng)作的主客體進(jìn)入到融和為一的“物化”狀態(tài)，才能“依乎天理”，“因其固然”、“游刃有余”、“技進(jìn)于道”。只有這樣的創(chuàng)作，才能達(dá)到與自然同化。

《淮南子》對(duì)老莊提倡的“虛靜”、“物化”思想是充分肯定的?！洱R俗訓(xùn)》曰：

剞劂銷(xiāo)鋸陳，非良工不能以制木；爐橐埵坊設(shè)，非巧冶不能以冶金。屠牛吐一朝而解九牛，而刀可以剃毛；庖丁用到十九年，而刀如新剖硎，何則？游乎眾虛之間。若夫規(guī)矩鉤繩者，此巧之具也，而非所以巧。故瑟無(wú)弦雖師文不能成曲，徒弦不能悲。故弦，悲之具也，而非所以為悲也。若夫工匠之為連鐖運(yùn)開(kāi)，陰閉眩錯(cuò)，入于冥冥之眇，神調(diào)之極，游乎心手眾虛之間，而莫與物為際者，父不能以教子。瞽師之放意相物，寫(xiě)神愈舞，而形乎弦者，兄不能以喻弟。[1]

《淮南子》認(rèn)為藝術(shù)創(chuàng)作必須進(jìn)入“游乎心手眾虛之間”，才能達(dá)到自由無(wú)礙的境地。這所謂“游乎心手眾虛之間”就是莊子的“以神遇而不以目視”“游刃有余”的境界。所謂“父不能以教子”、“兄不能以喻弟”，即《莊子·天道篇》中輪扁所說(shuō)“口不能言，有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣”。藝術(shù)家只有“陰閉眩錯(cuò)，入于冥冥之眇”的“虛靜”狀態(tài)，才能“莫與物為際”，做到與道合一。

《淮南子》還繼承了莊子“游”的思想。莊子曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)“游”，他說(shuō)“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游于無(wú)窮，彼且惡乎待哉?！保ā肚f子·逍遙游》）莊子之“游”并非指形體在空間的游走，而是精神的暢游，是“游心”?！肚f子·應(yīng)帝王》“游心于淡”，其實(shí)就是指人的審美心態(tài)而言的。這是一種超越的心態(tài)，超越利害，超越生死，超越自身以及自身的感官，而使精神翱游于自由自在的空間里?！痘茨献印方又f子提出了“游心于虛”，《俶真訓(xùn)》：“是故圣人之學(xué)也，欲以返性于初，而游心于虛也。”《俶真訓(xùn)》：“反之于虛，則消鑠滅息，此圣人之游也?！撿o恬淡、寂寞無(wú)為”。虛靜和超越的心態(tài)，才是“游”的本質(zhì)，這其實(shí)也就是藝術(shù)的審美心態(tài)。

這種特點(diǎn)落實(shí)于文學(xué)思想，首先表現(xiàn)在《淮南子》對(duì)文學(xué)審美恬淡虛靜特點(diǎn)的認(rèn)識(shí)上?！胺蜢o漠者，神明之定也；虛無(wú)者，道之居也?！盵1]（《精神訓(xùn)》）因而，“以恬養(yǎng)性，以漠處神”不僅是“達(dá)于道”的正途，也是文學(xué)審美的必要前提。文學(xué)創(chuàng)作主體必須“游心于虛”，才能進(jìn)入真正的審美境界?！坝涡挠谔摗钡奶撿o審美觀，對(duì)后來(lái)的文學(xué)思想發(fā)生了較大的影響。

《淮南子》是繼《呂氏春秋》之后又一部保存古代文藝美學(xué)思想較多的重要文獻(xiàn)。正如高誘所指出的，《淮南子》“其旨近《老子》，淡泊無(wú)為，蹈虛守靜，出入經(jīng)道”。[1]（《要略》）《淮南子》主要以對(duì)老莊思想的吸納和接受，發(fā)展了先秦道家的文學(xué)理論，促進(jìn)了魏晉玄學(xué)化文論的誕生。它在文學(xué)理論和美學(xué)理論方面的許多思考，都可謂是中國(guó)藝術(shù)之根本精神。

[1]何寧.淮南子集釋[M].北京:中華書(shū)局,1998.

[2]陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介[M].北京:中華書(shū)局,1984.

[3]郭慶藩.諸子集成·莊子集釋[M].北京:中華書(shū)局,1995:95.

[4]徐復(fù)觀.中國(guó)藝術(shù)精神[M].上海:華東師大出版社,2001:38.

[5]袁枚.隨園詩(shī)話[M].南京:江蘇古籍出版社,2000:136.

[6]方東樹(shù).昭昧詹言[M].北京:人民文學(xué)出版社,1984:380.