薛麗麗
(陜西中醫(yī)學(xué)院醫(yī)學(xué)技術(shù)系,陜西咸陽712046)
傳統(tǒng)德育中一些思想家以人性的假設(shè)作為前提,如孟子的性善論、荀子的性惡論以及楊雄的善惡相混的二元論,而唐朝以來的哲學(xué)家們提出了不同的觀點(diǎn),引入了情感方面的內(nèi)容。
如韓愈提出了與“性三品”說相對(duì)應(yīng)的“情三品”說。“‘性三品’說認(rèn)為人性分為上、中、下三等,上品的人性善,生來俱有‘仁、義、禮、智、信’五種道德品質(zhì),中品的人性可善可惡,五種道德參差不齊;下品的人性惡,這五種道德品質(zhì)都不具備。與此相對(duì)應(yīng)的是‘情三品’,認(rèn)為情也分了上、中、下三等。上品的,‘喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲’七情發(fā)作都合乎中道,沒有過和不及。中品的,七情發(fā)作,有的過多,有的過少;下品的,七情發(fā)作或者都過多,或者都不及。”[1]234在這里,性和情是互相配合的,如上品的“性”配以上品的“情”,才稱得上“圣人”,相較之前單純以性善性惡等論定“圣人”更進(jìn)了一步。王安石提出了“性情一也”?!罢J(rèn)為人性從自然本性來說無所謂善惡,人的善惡是從‘情’來的,‘性生情,有情然后善惡形焉,而性不可以善惡言也。’(《原性》)他認(rèn)為,人本來有‘喜、怒、愛、惡、欲’等情感欲望,未發(fā)作時(shí),存于心內(nèi)即是‘性’,發(fā)作起來,表現(xiàn)于行動(dòng)即是情。因此,‘性情一也’。《性情》人同外物接觸時(shí),便引起情感欲望,情感欲望的發(fā)作正當(dāng)(‘當(dāng)于理’)就是善,就是仁和義,也就是‘圣人’和‘賢人’;情感欲望發(fā)作不正當(dāng)(‘不當(dāng)于理’)就是惡,就是不仁不義,也就是‘小人’。”[1]259-260
陸九淵提出的“心即理”揚(yáng)棄其主觀唯心主義色彩,其進(jìn)步意義在于將主體的道德意識(shí)、道德情感同客觀的道德原則融合在一起,認(rèn)為“人皆有是心,心皆具是理,心即理也?!?《與李宰書》)道德規(guī)范同道德情感并不是分開的兩種因素而是同一的。“人心至靈,此理至明,人皆有是心,心皆具是理?!?《雜說》)認(rèn)為人心是世界的根本,道德規(guī)范是依據(jù)本心而存在的,并由此提出反省內(nèi)求的道德修養(yǎng)方法,簡(jiǎn)化了道德主體領(lǐng)悟道德規(guī)范的過程。王陽明吸收并發(fā)展了陸九淵關(guān)于“心即理”的學(xué)說,將“心”落實(shí)于道德領(lǐng)域并稱之為“良知”,認(rèn)為主體對(duì)道德規(guī)范的認(rèn)知,即是對(duì)良知的自我認(rèn)識(shí),并且對(duì)道德主體的道德意識(shí)、道德情感提到了和天理等同的位置。如“知是心之本體,心自然會(huì)知。見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井自然知惻隱,此便是良知。[2]15王陽明所提到的知行合一強(qiáng)調(diào)知為真知,行為真行,此處的“真”字便是道德主體情感的真實(shí)流露。
王夫之認(rèn)為所謂天理和人欲并不是絕對(duì)對(duì)立的,而是相互統(tǒng)一的,天理即在人欲之中,離開人欲也就無所謂天理。“戴震提出了‘理存于欲’的學(xué)說,認(rèn)為所謂理(道德原則)不是脫離感情欲望的,‘理也者,情之不爽生也。未有情不得而理得者也。’‘今以情之不爽失為理,是理者存乎欲者也?!?《孟子字義疏證》卷上)感情欲望的適當(dāng)滿足就是理,理即在欲中,不是與欲對(duì)立的。道德就在于欲望感情都得到適當(dāng)?shù)臐M足,推而廣之,使人人的感情欲望都得到適當(dāng)?shù)臐M足?!盵1]399
道德規(guī)范相對(duì)于主體而言具有客觀性和外在性,如何使客觀的內(nèi)容成為主體意識(shí)的一部分,并落實(shí)到主體的道德實(shí)踐當(dāng)中,存在著一定的矛盾。因?yàn)椤爸?dāng)然”并不能邏輯地引向“行當(dāng)然”,行惡的人未必不知道如何進(jìn)行善的選擇。因此,一些哲學(xué)家對(duì)人性進(jìn)行了假設(shè),在韓愈那里,“人性”和“情感”是相配合,并不是完全契合的,綜合考慮“性”和“情”才能論定是否是“圣人”或者“賢人”。而自王安石起,將情納入到德育領(lǐng)域中的哲學(xué)家們均認(rèn)可“性”和“情”的統(tǒng)一性。如王安石認(rèn)定“性情一也”;陸九淵和王陽明的“心即理”以及王陽明的“知行合一”認(rèn)為天理就是道德主體情感的真實(shí)流露;王夫之認(rèn)為天理和人欲是統(tǒng)一的,戴震的“理存于欲”學(xué)說等都無一不表露出情感和道德規(guī)范的統(tǒng)一性。
傳統(tǒng)德育的前提之一就是對(duì)人性的假設(shè),如孟子的性善論、荀子的性惡論以及楊雄的善惡相混的二元論等認(rèn)為善或惡是人本身所具有的,針對(duì)不同的人性論所提倡的德育思想也不同。如孟子認(rèn)定人性本善,他所提倡的德育思路就是“反身而誠(chéng),樂莫大焉”(《盡心上》)即通過反省,而使自身的道德行為符合當(dāng)時(shí)的道德標(biāo)準(zhǔn);荀子認(rèn)定人性本惡,認(rèn)為人需要圣人和君主的教化,以及通過禮義等制度和道德規(guī)范去引導(dǎo)。楊雄認(rèn)為人性中既有“善”又有“惡”,因此楊雄重視后天的學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)對(duì)于為善或者為惡有著決定作用。在此基礎(chǔ)上,韓愈、王安石、王陽明等對(duì)人性則持開放的態(tài)度,認(rèn)為人性無所謂善惡,而是和人的情感有著非常緊密的聯(lián)系,即人性受到情感的影響,同時(shí)由于道德規(guī)范和情感具有同一性,因此如王夫之所言,當(dāng)情感欲望的發(fā)作正當(dāng)(“當(dāng)于理”)就是善,就是仁和義,也就是“圣人”和“賢人”;情感欲望發(fā)作不正當(dāng)(“不當(dāng)于理”)就是惡,就是不仁不義,也就是“小人”。由此可見,情感是否當(dāng)于理對(duì)人性乃至德育在一定程度上起著決定性作用。
人性的假設(shè),在傳統(tǒng)德育中具有進(jìn)步意義,但就主體意識(shí)而言是對(duì)主體意識(shí)的淹沒,只凸顯了教育者的地位。與此相對(duì)應(yīng)的是應(yīng)然的德育,較難轉(zhuǎn)化為受教育者的實(shí)然德育。王安石的“性情一也”,認(rèn)為人的善惡從“情”而來,人性由情而生,仁義道德是主體具備了主體意識(shí)的結(jié)果。陸九淵和王陽明更是注重主體意識(shí)的建立?!靶募蠢怼闭f雖然沒有脫離理的先天規(guī)定性,但是指出天理的探求并不需要向外探求,而是應(yīng)該向內(nèi)探求,理就在主體之心。落實(shí)于道德領(lǐng)域中的“良知”更是主體情感的一種表達(dá)。認(rèn)為“見父自然知孝,見兄自然知弟”,良知本來就是主體最自然的感情,情感就是主體最本源、最真實(shí)的存在。
首先,德育是教育者和受教育者之間情感流動(dòng)的過程。和知識(shí)性教育不同,在整個(gè)德育過程中,有著教育者和受教育者之間情感的交流。受教育者接受德育,不僅僅是知識(shí)的積累,更多的將其作為自我實(shí)現(xiàn)、自我發(fā)展的需要。其次,德育內(nèi)容需要通過教育主體透過自身的情感進(jìn)行認(rèn)同和接納。德育的前提條件之一是教育者要通過自身的情感對(duì)德育知識(shí)進(jìn)行理解、梳理,將其內(nèi)化為自身素質(zhì)的一部分,外化于自身的道德實(shí)踐。并注重在德育的過程中如何更好的和受教育者進(jìn)行情感方面的交流,從而根據(jù)受教育者的個(gè)體或者群體實(shí)際進(jìn)行有的放矢的教育,使德育內(nèi)容得到受教育者的認(rèn)同和接納,最終取得應(yīng)有的德育目標(biāo)。
情感是來源于生活的,生活中的主體具有多方面的規(guī)定性。對(duì)于教育者而言,對(duì)于自身情感的關(guān)注,一方面可以更好的在生活實(shí)際當(dāng)中理解道德規(guī)范,內(nèi)化為自身的素質(zhì),豐富道德規(guī)范的內(nèi)容。另一方面,可以主動(dòng)感知受教育者的情感世界,多方位地理解受教育者的個(gè)體及群體的非理性因素等方面的規(guī)定,從而更加有針對(duì)性采用更為有效的教育方法來實(shí)施德育。對(duì)于受教育而言,情感注入德育中,有助于受教育者用心去感知德育規(guī)范,將德育內(nèi)容同自身的生活結(jié)合起來,將德育內(nèi)容視為自身發(fā)展和自我存在的一部分。
德育要在主體的生活中真正發(fā)揮其實(shí)效,需要得到德育主體情感上的認(rèn)同和接納,從而使道德規(guī)范成為其道德行為的指引,成為自我教育的動(dòng)力,使道德主體能夠從自然狀態(tài)走向自覺狀態(tài)。主體的存在不僅具有理性方面的規(guī)定,同時(shí)也具有情感等非理性因素的多方面的規(guī)定,這樣道德主體的形象才能更加飽滿。同時(shí),使道德主體對(duì)自身存在的了解向縱深發(fā)展,進(jìn)一步主動(dòng)地接受道德教育。
我國(guó)著名的教育家葉圣陶指出:“教育的目的就是為了達(dá)到不教育。”這里的不教育指得就是主體的自我教育。而自我教育不是盲目樂觀地認(rèn)為受教育者通過反省就可以規(guī)范自己的言行,而是要以教育者的正確引導(dǎo)為前提。在這個(gè)過程中,情感因素的運(yùn)用可以達(dá)到無痕式過度的效果。如韓愈認(rèn)為和上品的人性相適應(yīng)的上品的情,王安石認(rèn)為人的情感欲望,發(fā)作正當(dāng)(當(dāng)于理)就是善,就是仁和義,就是“圣人”和“賢人”等。因此首先要注意引導(dǎo)受教育者的情感,通過提供一定的平臺(tái)能夠使其充分的表達(dá)出來。然后結(jié)合實(shí)際激發(fā)其符合德育內(nèi)容的道德情感,使其能夠得到受教育者的情感支持和接納。
在現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境下,主體更具有多方面的規(guī)定性。因此,對(duì)人性進(jìn)行假設(shè)是一種理想,以這種前提進(jìn)行德育,很難取得預(yù)期的效果。但是不能完全消除其積極意義,即對(duì)德育無形中是一種積極的暗示。如孟子的性善論,使教育者能夠以積極的態(tài)度去面對(duì)受教育者;荀子的性惡論,認(rèn)為受教育者必須經(jīng)由圣人的教化和引導(dǎo),才能除卻自身的惡,接受善的內(nèi)容。這在當(dāng)時(shí)對(duì)主體意識(shí)認(rèn)知較為模糊的條件下,對(duì)德育的發(fā)展有著促進(jìn)的意義。因此,我們可以借鑒其思路,預(yù)設(shè)通過積極情感的引導(dǎo),在受教育者能夠理解的基礎(chǔ)上,實(shí)施德育。而在這個(gè)過程中,首先需要教育者對(duì)受教育者給予充分的信任,明確受教育者的主體地位。其次,幫助受教育樹立積極正確的主體意識(shí),使他們能夠明確地意識(shí)到德育的內(nèi)容是自身發(fā)展、自我實(shí)現(xiàn)的過程中不可或缺的一部分。再次,通過積極情感的引導(dǎo),幫助受教育者用正面的、積極的態(tài)度去思考問題,從而正確地厘清與他人、與社會(huì)之間的關(guān)系,自覺地運(yùn)用道德規(guī)范來規(guī)正自身的言行。
[1]北京大學(xué)哲學(xué)系中國(guó)哲學(xué)教研室.中國(guó)哲學(xué)史(第二版)[M].北京:北京大學(xué)出版社,2005.
[2]王陽明.傳習(xí)錄[M].北京:中國(guó)畫報(bào)出版社,2013.