徐 煉

(湘潭大學 文學與新聞學院,湖南 湘潭 411105)

詞體的演化過程，就是一個不斷雅化的過程，這個過程的盡頭，就是南宋張炎《詞源》對周、姜詞風的獨尊，它顯露出詞體風格的偏狹萎縮而最終導致宋詞的衰歇。這一認識，已被許多詞學研究者所一再重復。這種觀點無疑有其片面的正確性。從詞學觀念的角度來看，雅化的自覺訴求，顯示著由里巷俚曲向久遠的詩教傳統(tǒng)的悔過自新。鄙俚之詞在文人手中最終回歸于詩教，這幾乎是一種必然。

一

雅化可以說就是詞學的詩學化。 “風雅”本為《詩經(jīng)》的同義語，而“《詩》學”大體上就是中國“詩學”的同義語，詞的雅化，在文化生態(tài)的源頭上不可能脫離《詩》學，不可能脫離“詩教”。

詞不同乎詩而后佳，然詞不離乎詩方能雅。

查禮《銅鼓書堂詞話》，《詞話叢編》第三冊

這里所謂“詩”，顯然是以“詩學”為內(nèi)涵的。詞欲雅，只能以詩為軌范，以詩學為依歸。對于作為經(jīng)學的《詩》學，劉勰是這樣概括的：“《詩》主言志，……摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣”(《文心雕龍·宗經(jīng)》)

劉勰在這里概括了《詩》學的基本要義。

第一：“摛風裁興”。

這句中包籠了“詩六義”，“風”概言風雅頌，“興”概言賦比興?！啊讹L》，風也，教也。風以動之，教以化之?！弦燥L化下，下以風刺上。言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風?！薄把耪?，正也”。(《毛詩序》)詩之“風雅”的要義，第一在于“化”，即風化天下——詩所得以風化天下者，以情也。故《毛詩序》言詩之第一義在“發(fā)乎情”。情者詩之本源，詩之發(fā)動者。這是詩學詩教的第一要義，當詩學被移用于詞學的時候，它當然地也成為詞學的第一原則。

詞，古詩流也，吟詠情性，莫工于詞，臨淄、六一，其樂府猶有憐景泥情之偏，豈情之所鐘，不能自已于言焉？

尹覺《題坦安詞》

以詞為“古詩之流”，尊詞體也。作詩必“發(fā)乎情”，緣乎情，作詞亦首重“情之所鐘”，“曲盡人情”，“一往情深”。論詞貴性情，不唯王靜安，歷來詞話

率多如此。這種認識，正是悠久的詩學觀念根深蒂固的表現(xiàn)。艷詞由“花間”時期的多“男子作閨音”的代言體，到北宋小晏柳永秦觀等的自抒其情，體現(xiàn)了詞作者“主體性”的自覺，同時也正是情動于中的詩學要求向詞學的無形滲透。

“情”之一詞在詩學中，自然概指一切種種情。而詞中之“情”，在五代，在東坡出現(xiàn)之前，大率不離兒女情思，或曰艷情。這種差異，是詞學向詩學皈依的一個大問題。

在人類社會情感中，男女之情頗異于其他。差別首先在于：男女情以性欲為重要條件和基本要素，以致在語言中男女性欲稱為“情欲”。另一方面，色欲又是產(chǎn)生有悖倫理的男女關系的動因。以欲為情和有悖倫理，正是漢語中“淫”之一詞的含義。

詞家先要辨得情字，《詩序》言，“發(fā)乎情”；《文賦》言，“詩緣情”，所貴于情者，為得其正也。……流俗誤以欲為情，欲長情消，患在世道。

劉熙載《藝概·詞曲概》

因而風雅精神的第二義在于“正”或“中”?！把耪哒病?，“雅”的精神即在情動于中而須止乎禮，歸于正?！敖袒?，必先諷動之，物情既悟，然后教化，使之齊正。言其風動之初，則名之曰風。指其齊正之后，則名之曰雅?！?孔穎達《毛詩正義》卷第一)

同樣的話語被直接用于雅詞的詞學：

詞者，詩之余，當發(fā)乎情，止乎禮義?！秶L》好色而不淫，《小雅》怨悱而不亂，《離騷》之旨，即詞旨也。

清沈祥龍《論詞隨筆》

漢語中“俗”字的本義，其一就是“欲”?！夺屆罚骸八?，欲也，俗人之所欲也。”俗人之欲，即生物本能，“食色性也”的那一部分，因此，對“欲”的貪著就詩而言無疑是最無可救藥之俗。因而艷情而欲求其雅正，在詩中首先表現(xiàn)為：言情不言欲。這是詩之雅正的大要。這一要義也直接被移之于詞學：

詞雖小道，第一要辯雅俗。……密約偷期，把燈撲滅，巫山云雨，好夢驚散等字面惡俗，不特見者欲嘔，亦且傷風敗俗，大雅君子所不道也。

王又華《古今詞論》引張祖望語

作詞如何言情不言欲？艷情描寫的雅與俗，取決于愛情心理中向靈或肉任一方的傾斜，或這兩方面的融合與否。首先，兒女情以處境形態(tài)來區(qū)分，表現(xiàn)為相見繾綣與相別思戀兩種。以欲為情的迷誤，一般多發(fā)生在相聚廝守的情境下。因此，關于相聚纏綿的行為態(tài)度的把握是需要謹慎從事的。像周邦彥的這首《少年游》就堪稱艷歌中雅調(diào)的典范：

并刀如水，吳鹽似雪，纖手破新橙。錦幄初溫，獸煙不斷，相對坐調(diào)笙。

低聲問：向誰行宿？城上已三更。馬滑霜濃，不如休去，直是少人行。

沈謙《填詞雜說》：“‘馬滑霜濃，不如休去，直是少人行。’言馬，言他人，而纏綿偎依之情自見。若稍涉牽裾，鄙矣?！?/p>

這樣的纏綿才可謂委婉，可謂溫文爾雅，可謂超乎情欲，體現(xiàn)一種動人的精神風度。而假如纏綿中顯出牽裾(以己意強留)之意，就難免渉于情欲，就是“鄙俗”。

而雅詞中著意表現(xiàn)別后相思情境的，就較易傾向于“靈”的一面。這似乎也由于相離的處境中較易于情欲的超脫：

燕燕輕盈，鶯鶯嬌軟，分明又向華胥見。夜長爭得薄情知，春初早被相思染。 別后書辭，別時針線，離魂暗逐郎行遠。淮南皓月冷千山，冥冥歸去無人管。

姜夔《踏莎行》

艷情雅化的另一途徑：以景言情，寓情于景，一切景語即情語，這是中國詩言情方式中最蘊藉又最超逸、最動人而最富于表現(xiàn)力的一種。

淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。

歐陽修《蝶戀花》

試問閑愁都幾許，一川煙草，滿城風絮，梅子黃時雨。

賀鑄《青玉案》

同樣在表達艷情，但這樣的“艷情”表達，不僅超乎情欲，而且甚至超乎艷情本身，往往被理解為有所寄托，理解為托言閨幃而別有深意。

說艷情而超乎艷情，同時也成為艷詞雅化的另一種方式的，是將艷情延伸或推移。秦觀的“將身世之感，打并入艷情”(周濟《宋四家詞選》)典范地演繹了這種方式。男女私情與文人的種種社會情感：身世之感，襟懷抱負，美善理想，乃至國恨家仇，自《離騷》“美人香草”的傳統(tǒng)開始，兩者之間就締結了一種眷屬關系——文人的種種世俗情感皆可以投射、反映于兒女私情，因而，艷情也就可以連通著、也可以象征著這些世俗感情。

第二，《文心雕龍·宗經(jīng)》篇說“藻辭譎喻，溫柔在誦”。

劉勰在這里所轉述的，是《禮記·經(jīng)解》“溫柔敦厚，《詩》教也”和《毛詩大序》中“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫”兩處儒家詩教經(jīng)典。溫柔敦厚和主文譎諫，前者就《詩》教所成就的性情人格而論，或詩教精神的處世態(tài)度而論，后者從詩的表意方法而論。

在詞學中，詞的體性本來就是“溫柔敦厚”的：詞以婉約為本，是多數(shù)論者的共識。在內(nèi)容上，婉約可以狹義地指風花雪月、偎紅倚翠等艷情詞，而“婉約”的廣義，作為詞風的形容詞，“婉”字當取“婉轉”之意?！巴窦s”用于形容文風，即委曲蘊藉含蓄之意?！凹s”字說文釋為“纏束”，為約束之意。婉約詞風，就是曲折委婉、有約束地表情達意，這與“詩依違諷諫，不指切事情”在思維和表意方式上天然相通，就是說，詞之婉約天生就包含著溫柔敦厚、“主文譎諫”的詩教精神。

因而婉約在詞學中至少有兩個層面的意義：藝術上普泛的抒情方式的層面和現(xiàn)實內(nèi)容上社會政治意圖表達方式的層面。前者體現(xiàn)于一切婉約之詞，而后者表現(xiàn)在詞的政治寄托方式上。

二

詞的雅化自然是針對于“俗”，是有鑒于詞之“俗”病所下之藥石。而雅化所針對之俗，主要在于流于色欲的艷情。因為這種嗜欲應當多為下里巴人所貪著，而不應是風雅文人所樂道的。但在當時這種嗜欲就是在儒冠文士中公然流行。當時有意擬作“纏令之體”，“骫骳從俗”的柳永固然遭到了儒雅文人的普遍責難，而詞中出現(xiàn)褻媟之語的又何止是一個柳永。顯著的事實是：“鄙褻之語”普遍出現(xiàn)在北宋詞壇諸賢的筆下。不僅“舉朝倚重”的歐陽修如此，而且被視為詞壇正宗的秦觀，被視為“千古詞壇領袖”的周邦彥，在詩的寫作中避俗如仇的黃庭堅，概莫能外。市井鄙夫與騷雅文人，其文化身份教養(yǎng)等雖然可以說是判然兩造，然而在聲色之好、男女之欲一事上卻絕沒有什么涇渭之別。這種現(xiàn)象，只能從宋人詩詞分疆的觀念中得到有說服力的解釋：

宋人在戀愛生活里的悲歡離合不反映在他們的詩里，而常常出現(xiàn)在他們的詞里?！瓙矍椋绕涫窃诜饨ǘY教眼開眼閉的監(jiān)視下那種公然走私的愛情，從古體詩里差不多全部撤退到近體詩里，又從近體詩里大部分遷移到詞里。

錢鍾書《宋詩選注序》

聲色之好，異性之欲，也這樣籠統(tǒng)模糊地裹挾在古典的愛情之內(nèi)從詞中得到走私。色欲，所謂俗人之欲，并非專屬之于俗人，即“雅人”之本性中亦概未能免。而此種俗欲在宋士大夫詞中得到默許，以猶抱琵琶半遮面的姿態(tài)顯現(xiàn)。

三

宋代文人如蘇黃等人，一方面高談：“可使食無肉，不可使居無竹。無肉使人瘦，無竹使人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫(yī)。”(蘇軾《于潛僧綠云軒》)避俗如仇；另一方面，又留意于民風土俗，市井生涯，并自覺地將其消化融匯，形之筆端。此種傾向，在詞體風格的形成中，尤為顯而易見。這兩種看似矛盾的意向是否真正沖突呢？

并非如此。士不可俗之“俗”，蓋指文士平庸市儈，唯利是趨，此可謂鄉(xiāng)愿傖夫勢利小人之俗。另一方面，黃庭堅尤極言力倡詩不可俗。詩不可俗之“俗”，顯然取意于“俗”字的另一義，即俗濫。以上兩種俗，對于詩歌寫作來說，皆是大忌，大敵。

而“俗”的釋義中“風俗”一義，在美學上卻大有意義，尤其在宋詞的風格形成中，至關重要。此種“俗”，乃是詞的體格構成中的生命因子。風俗之俗與雅的關系，不惟不是相互對立或分裂的關系，相反，這種“俗”與“雅”在詞體中，卻是相反相成，相得益彰，你中有我我中有你，相映成趣，兩者不可或缺的親緣關系。風俗之俗所體現(xiàn)的是人的文化性格中平民性的一面，平民性，不僅屬于下里巴人，而是在文人官僚性格中也應該具備的一個層面。

風俗之俗在詞風上的表現(xiàn)或者可以稱為俚俗。俚俗是平民文化在美學上的反映或曰平民美學，從生活內(nèi)容、感受方式、審美好尚、語言體系等諸方面體現(xiàn)出來。有意思的是，宋詞中大量的俚詞，并非皆出于民間無名氏作者之手而多為文人的仿擬之作。有意向村夫匹婦的口角中尋求情趣意味，這好像是宋代詞人們的一種時尚。

兩宋詞人，幾乎都有俚詞傳世。這類作品，在性質上可以視為“代言”，即文人以模擬仿作的形式表現(xiàn)了對俗趣的玩賞；另外，在詞中多用市井語口頭語，如李清照之“怎生得黑”，“霎兒晴，霎兒雨，霎兒風”，“早過了，三之二”，“得似舊時那”；周邦彥之“只為當時，一晌留情”，“可怪近來，傳語也無個，莫是嗔人呵”等等；而俗趣和雅調(diào)更深層次的結合，體現(xiàn)在文人以風雅的姿態(tài)作出的那些折中于雅俗之際的篇什。譬如，以雅言寫俗事。如蘇軾《雙荷葉》(雙溪月)這一類作品。

最集中地體現(xiàn)了俗調(diào)與雅音在詞中交融的豐富形態(tài)和成就的是辛棄疾。

辛棄疾有全然效法民間的俚詞。但這種純粹的仿作在辛詞中不多見。更多的是體現(xiàn)文人本色的雅俗折中的形式。譬如，以俗語寫雅意、雅趣：

好事近

醫(yī)者索酬勞，那得許多錢物。只有一個整整，也盒盤盛得。 下官歌舞轉凄惶，剩得幾枝笛。覷著這般火色，告媽媽將息。

又如，于俗事中見雅懷。這類寫作尤為稼軒所樂道優(yōu)為。

西江月 示兒曹，以家事付之

萬事云煙忽過，百年蒲柳先衰。而今何事最相宜，宜醉宜游宜睡。 早趁催科了納，更量出入收支。乃翁依舊管些兒，管竹管山管水。

詞中的事件雖然俗事，但詞意所抒，卻是否定俗事的態(tài)度情懷，是詞人憂憤之馀的無奈、達觀。

詞的雅化，絕不是一種單向的、單一的、單純的過程。相反，與雅相對的“俗”的美學，才是詞之為詞的本性中更為值得注視和研究的問題。或者說，只有劉勰所說的“隱括乎雅俗之際”才是詞的體性風格的更切近的判斷。