盤淼

[摘 要]保護利用非物質文化遺產(chǎn)，堅持先行保護、再行利用，嚴格防止只利用不保護，嚴格防止非物質文化遺產(chǎn)流失，繼承弘揚和傳承非物質文化遺產(chǎn)，扶持地域文化生態(tài)文明，促進地方、特別是民族地區(qū)經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展。

[關鍵詞]文化生態(tài)；保護利用；合理開發(fā)；經(jīng)濟建設

非物質文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)，它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗?！笆裁词欠俏镔|文化遺產(chǎn)，學術界認為應有以下特征：首先，它是一種存活的文化遺產(chǎn)，它與作為歷史殘留的靜止形態(tài)的物質文化遺產(chǎn)不同，它在人們的生產(chǎn)生活中繼續(xù)存活。第二，它是一種具有民間性的文化遺產(chǎn)。第三，非物質文化遺產(chǎn)是民眾生活的一部分，具有生活特征?！盵1]2003年聯(lián)合國教育、科學及文化組織大會通過的《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》對非物質文化遺產(chǎn)的定義是指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。“非物質文化遺產(chǎn)”主要包括：口頭傳統(tǒng)是一個民族世代傳承的史詩、歌謠、說唱文學、神話、傳說、民間故事等口頭文本以及與之相關的表達文化和口頭藝術，它是民族文化傳統(tǒng)的重要組成部分；表演藝術是通過人的演唱、演奏或人體動作、表情來塑造形象、傳達情緒、情感從而表現(xiàn)生活的藝術；表演藝術通常包括舞蹈，音樂，話劇，曲藝，雜技，魔術等；社會習俗指人們自發(fā)形成，并為社會大多數(shù)人經(jīng)常重復的行為方式。對人們行為的控制是非強制性的，是潛移默化的，是特定社會的產(chǎn)物，與社會制度變革有密切關系；有關自然界和宇宙的知識和實踐是指民間科學和民間哲學；傳統(tǒng)的手工藝技能是指以手工勞動進行制作的具有獨特藝術風格的工藝美術，手工藝產(chǎn)品實用、美觀，能傳達文化內(nèi)涵，富有裝飾性、功能性和傳統(tǒng)性，同時具有宗教或社會象征意義和重要性。對于非物質文化遺產(chǎn)傳承和保護的過程來說，需要形成各方力量才能有效進行保護利用。

一、充分認識非物質文化遺產(chǎn)保護的歷史意義和現(xiàn)實意義

非物質文化遺產(chǎn)大都屬于傳統(tǒng)民族民間文化，是人類智力活動的產(chǎn)物，具有知識產(chǎn)權的本質特征，對它的保護依賴于以法律制度為基礎的綜合手段。我國是一個歷史悠久的文明古國，有著豐富的非物質文化遺產(chǎn)。國家歷來重視非物質文化遺產(chǎn)的保護，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為此做了大量工作并取得了顯著成績。全球經(jīng)濟一體化發(fā)展趨勢，非物質文化遺產(chǎn)在很多方面漸漸失去了原有的存在土壤和社會環(huán)境，造成了我國非物質文化遺產(chǎn)的不斷消失?！澳壳?，在我國所使用的八十多種少數(shù)民族和地方語言中，大約有十多種正處于瀕危衰退的狀態(tài)。不僅如此，100多年來，中國民間文化流失情況也非常嚴重。現(xiàn)在，樓蘭古城最完整的資料不在中國，而是在大英博物館；敦煌文書最完整的不是在中國，而是在日本；最早發(fā)現(xiàn)的湖南灘頭年畫，不是在中國，而是在德國和日本的收藏家那里出現(xiàn)的。說起來，這不能不是件悲哀而發(fā)人深省的事。”[2]就我國非物質文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)實情況而言，對非物質文化遺產(chǎn)的法律保護工作是我們要解決的重大問題，通過行政手段認真執(zhí)法，依靠職能部門及社會團體、專家等力量教育動員當?shù)厣鐣后w有針對性地保護非物質文化遺產(chǎn)，是民族地區(qū)實現(xiàn)經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展的文化實力。目前我國對非物質文化遺產(chǎn)的法律保護還比較薄弱，主要原因在于現(xiàn)有的法律、法規(guī)制度尚難以滿足實際保護工作的需要。需要不斷完善相關的法律法規(guī)，對于保護好底蘊深厚、數(shù)量眾多的我國非物質文化遺產(chǎn)具有重大的歷史和現(xiàn)實意義：一是可以使我國的非物質文化遺產(chǎn)保護有法可依。要做好非物質文化遺產(chǎn)保護工作，則需要有相對完備的法律體系，以便更加明確非物質文化遺產(chǎn)保護的范疇、非物質文化遺產(chǎn)保護的責任、非物質文化遺產(chǎn)保護者的權利及義務。二是可以使非物質文化遺產(chǎn)的受保護地位得到法律的肯定。隨著經(jīng)濟全球化趨勢的加強和現(xiàn)代化進程的加快，我國的非物質文化遺產(chǎn)受到市場經(jīng)濟的猛烈沖擊，不少民間文化藝術形式正面臨著消失、遺忘的危險。加快立法和執(zhí)法速度，使非物質文化遺產(chǎn)的受保護地位盡早得到法律的肯定，并廣泛宣傳教育群眾共同維護國家民族利益，在某種程度上可以起到重要的屏障和推動的作用。三是可以調(diào)動廣大民眾參與非物質文化遺產(chǎn)保護的積極性?！胺俏镔|文化遺產(chǎn)保護的真正主體和主人是民間。所以，我們要從加強民族凝聚力和重構民族精神的大局出發(fā)，調(diào)動民間參與文化自我建設、自我修復的積極性?！盵3]民間如何處置自己的非物質文化遺產(chǎn)，很大程度上是看政府如何看待它，在現(xiàn)代社會，政府對待非物質文化遺產(chǎn)的態(tài)度往往是民間決定該文化棄留的重要風向標，當政府認可并支持某項非物質文化遺產(chǎn)時，民間一般都會對其投入更多的關注，而政府的最高認可標準就是以法律、法規(guī)及其規(guī)范性文件以條文的形式將這項非物質文化遺產(chǎn)公布于眾，進而實現(xiàn)法律與民眾保護相結合。

二、合理利用非物質文化遺產(chǎn)促進地方經(jīng)濟社會發(fā)展

堅持科學發(fā)展觀的理念對非物質文化遺產(chǎn)進行保護，既要從整個人類的角度，考慮到世界文化的多樣性發(fā)展、民族文化的建設和優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)的保護；又要考慮到作為文化遺產(chǎn)傳承人的民眾個體的切身利益，正確處理好政府與非物質文化遺產(chǎn)傳承群體的關系。將這兩方面協(xié)調(diào)起來，才能算得上是真正地、完整地體現(xiàn)了當今時代的人文關懷和以人為本的理念。非物質文化既要依靠國家和地方的立法保護，更多的是教育宣傳廣大干部群眾，自覺保護合理利用非物質文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵力量，促進地方經(jīng)濟社會的發(fā)展，在合理保護利用非物質文化遺產(chǎn)方面，應當處理好以下幾個關系。

處理好政府與非物質文化遺產(chǎn)傳承群體的關系?！胺俏镔|文化遺產(chǎn)保護責任主體的確定是關系到我國非物質文化遺產(chǎn)保護成敗的大事。非物質文化遺產(chǎn)是全體人民的共同財富，對其加以保護是每個人的責任，但分散的個人能力有限，政府作為民眾的代表和社會的管理者，在制定非物質文化遺產(chǎn)保護政策、籌集資金、組織人員等方面具有不可替代的作用。因此，相應的政府部門才是非物質文化遺產(chǎn)保護的責任主體?！盵4]主體明確，責任自然明確?！胺俏镔|文化遺產(chǎn)的保護是一項全民文化活動，需要政府、傳承者、學術界等全社會共同參與，但是由于參與非物質文化遺產(chǎn)保護的主體地位、權利等方面存在差異，政府主要處于主導地位，因此如果認識或措施上出現(xiàn)偏失，將會造成大面積損害?！盵5]政府的保護責任主體地位不能代替民眾的傳承主體地位，非物質文化遺產(chǎn)的傳承，真正依靠的對象還是廣大民眾。保護非物質文化遺產(chǎn)不能阻止人們對幸福生活的追求。非物質文化遺產(chǎn)保護的觀念和方法應當深化，主要在于相對集中收集、整理、保護、傳承，促進民眾共同利益的發(fā)展。相同地域民眾有權利享受現(xiàn)代文明帶給他們的舒適與便利。

處理好保護與開發(fā)利用的關系。我國非物質文化遺產(chǎn)保護堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針。非物質文化遺產(chǎn)要以保護為主，但這并不意味著只能將之高高掛起而不能對其進行合理的個性化、民族性、地域性開發(fā)利用。對于非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承，政府、社會與傳承人之間應該需要形成共識：在保持非物質文化遺產(chǎn)原生態(tài)的同時，積極鼓勵社會各界對非物質文化遺產(chǎn)的合理利用，多手段全方位地開發(fā)非物質文化遺產(chǎn)中的文化價值和經(jīng)濟價值，使非物質文化遺產(chǎn)在弘揚傳統(tǒng)文化、振興民族藝術的同時，為開發(fā)人文旅游景觀、推動地方經(jīng)濟的發(fā)展發(fā)揮應有的作用。通過切實可行的市場運作，促成文化保護及產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟效益的良性循環(huán)互動，實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)在保護中開發(fā)、在開發(fā)中保護的良好局面。

處理好非物質文化遺產(chǎn)保護與增強全社會保護意識的關系。政府要營造保護非物質文化遺產(chǎn)的文化氛圍。“堅持以人民為中心的工作導向，堅持把社會利益放在首位、社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一，以激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力為中心環(huán)節(jié)，進一步深化文化體制改革”[6]各級政府應采取有效措施，幫助公眾盡快樹立非物質文化遺產(chǎn)保護意識，使其自覺利用、依法保護非物質文化遺產(chǎn)；公眾要讓保護非物質文化遺產(chǎn)成為公眾自發(fā)自覺的行為，不同種類的非物質文化遺產(chǎn)，往往掌握在少數(shù)技藝精湛的藝人之手，大多以口傳心授的方式世代相傳。必須使公眾從思想上認識到非物質文化遺產(chǎn)是中華文明的重要組成部分，絕不能貪圖一時之利而無視非物質文化遺產(chǎn)的存亡，需要提高傳承人的社會地位，積極搶救瀕臨失傳的民間絕藝、絕技、絕活，鼓勵他們帶徒授藝，使民間絕技后繼有人是根本，非物質文化遺產(chǎn)保護部門，廣泛聘用從事這方面的研究隊伍，特別是生原地為當?shù)氐挠信d趣從事這方面工作的民族大學生就業(yè)創(chuàng)業(yè)，堅持培養(yǎng)一批批非物質文化遺產(chǎn)的整理者、研究者、傳播者，并給予非物質文化遺產(chǎn)傳承人和弘揚者以適當經(jīng)濟利益的政策扶持，實現(xiàn)公眾自覺地將其傳承和發(fā)揚下去。

處理好非物質文化遺產(chǎn)保護與民族文化開發(fā)利用的關系。對非物質文化遺產(chǎn)保護的制度設計直接取決于保護非物質文化遺產(chǎn)的價值取向。人們在探討非物質文化遺產(chǎn)保護問題時，許多人都將注意力集中在靜態(tài)的“保護”上，以被保護的對象不致消滅這樣一種消極目標作為努力的方向。提高相關民族及社群的參與意識，使其積極主動地參與到非物質文化遺產(chǎn)的保護與可持續(xù)利用活動中來，保護的手段方式方法是多種多樣的，關鍵是相關民族和社群要獲得實際利益，“旅游活動將帶來文化的傳播和交流，旅游活動往往是導致社會多種文化改變的一種力量。”[7]。如今旅游是非物質文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)的手段之一，現(xiàn)當代“隨著民族文化旅游的興盛，市場經(jīng)濟條件下開發(fā)和利用少數(shù)民族傳統(tǒng)文化已成為民族地區(qū)發(fā)展特色經(jīng)濟、實現(xiàn)社會可持續(xù)發(fā)展的自覺行為。然而市場經(jīng)濟也對民族傳統(tǒng)文化構成巨大沖擊，民族文化保護與旅游開發(fā)的矛盾也日益顯現(xiàn)。不合理的旅游開發(fā)會給旅游地的民族文化帶來許多消極影響和負面效應，如果缺乏必要法律保障和合理的手段，旅游業(yè)將和其他產(chǎn)業(yè)一樣成為社會的污染者。”[8]強調(diào)在保護中開發(fā)，結果是既開發(fā)不好也保護不了，強調(diào)在開發(fā)中保護，結果是只開發(fā)不保護。在民族文化保護與旅游開發(fā)過程中，必須處理好保護與開發(fā)的關系，既要考慮民族文化的傳承與發(fā)展，又要有利于旅游經(jīng)濟的開發(fā)利用。“對民族文化的保護和開發(fā)利用的關系是：保護是前提，開發(fā)是手段，利用是目的。只有科學合理的組合利用，并進行有效的保護，使其能被可持續(xù)的利用，實現(xiàn)經(jīng)濟利益、社會利益的協(xié)調(diào)發(fā)展。”[9]為了進一步有效解決民族文化保護與旅游開發(fā)的矛盾，必須加強地方的立法保護，對地方的民族文化加以整合，用現(xiàn)代的旅游市場交往來促成既基于傳統(tǒng)又有所創(chuàng)新發(fā)展的文化。

綜上所述，在經(jīng)濟全球一休化發(fā)展趨勢激烈競爭的今天，要實現(xiàn)文化軟實力變?yōu)橛矊嵙?，只有通過法律手段、行政手段、教育民眾，形成縱向、橫向的力量，針對我國不同地域和民族地區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)，實施科學合理保護、傳承，實施科學合理開發(fā)、利用，形成可持續(xù)和諧發(fā)展的文化生態(tài)文明，吸引更多的發(fā)展機會，實現(xiàn)更好更快的加強地方經(jīng)濟社會建設。

參考文獻：

[1]葉春生主編.中國非物質文化遺產(chǎn)第十輯[M].中山大學出版社.2006，p6；

[2]趙彥昌.我國的非物質文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀[J].安徽大學徽學研究中心.2005，p8；

[3]畢丹.淺談保護非物質文化遺產(chǎn)的重要性[J].湖北成人教育學院學報，2008，p4；

[4]丁永祥.論非物質文化遺產(chǎn)保護的責任主體[J].廣西師范學報，2008，p4；

[5]葉春生主編.中國非物質文化遺產(chǎn)第十輯[M].中山大學出版社.2006，p6；

[6]《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》輔導讀本[M].北京：人民出版社，2013.11，p39；

[7]章海榮.旅游文化學[M].復旦大學出版社.2004，p4；

[8]吳曉萍.民族旅游的社會學研究[M].貴州民族出版社.2003，p4；

[9]姚曉玲.張琥.旅游政策與法規(guī)[M].高等教育出版社.2002，p7。

基金項目：2012年貴州省教育廳高校人文社會科學研究自籌經(jīng)費項目“貴州少數(shù)民族大學生就業(yè)創(chuàng)業(yè)問題研究”[編號：12ZC124]，研究成果之一。