柴榮怡 羅一航

（1.安順學(xué)院，貴州·安順 561000；2.貴州省人民政府法制辦公室，貴州·貴陽 550004）

自遠古時代開始，人類就存在著對自然的崇拜，而這種自然崇拜至今還存在我國許多少數(shù)民族的文化之中。西南地區(qū)是我國少數(shù)民族的一個主要聚居區(qū)，并且少數(shù)民族數(shù)量眾多，其所保留的自然崇拜文化也較為原始和完整。西南地區(qū)主要分布有苗、布依、侗、土家、水、瑤、仡佬、白、彝、納西、哈尼、景頗、傣、藏、羌、壯等少數(shù)民族；其所生活的地域較廣、地型復(fù)雜，民族社會層次和類型繁多；所留存的自然崇拜既有各具特色，又有許多相同之處。自然崇拜就是少數(shù)民族在物質(zhì)生產(chǎn)過程產(chǎn)生出的崇拜，其實為對物質(zhì)生產(chǎn)產(chǎn)生影響的自然“物”的崇拜，是對天地山林、風(fēng)雨水火、動植物等崇拜等的一種“超自然力”的崇拜。究其所以，西南地區(qū)少數(shù)民族對這種“超自然力”的崇拜實際是形成了人與自然相處的關(guān)系，人應(yīng)如何遵循自然的規(guī)律與法則，由一種對自然“物”崇拜習(xí)慣逐漸演變?yōu)橐环N民族生活的習(xí)慣法則。

一、天、地崇拜體現(xiàn)出族群對自然環(huán)境的維護規(guī)則

在西南少數(shù)民族的自然崇拜中，“天”被賦予了人格化的色彩，其可主宰世間萬事萬物，不同民族所崇拜的“天神”是大致相同的，只是對他們的稱謂有所不同。彝族史詩《梅葛》稱天神為“格茲苦”，《勒烏特依》稱之為“恩體古茲”；白族那馬人稱天神為“黑來俄”；[1]（P54）在貴州黔東南苗族的苗話中，雷和天是同義詞，天神既是“天公”又是“雷公”；侗族則相信“天上以雷婆為大”，視為天神。[2]（P126）

對于天神的形象，因民族的不同而體現(xiàn)出不同的象征物，有的體現(xiàn)為牌位，有的體現(xiàn)為人面像、竹筒、樹干、白石頭等。川、滇大小涼山地區(qū)的彝族男子在頭上扎“天菩薩”作為天神的象征，納西族用一棵黃栗樹作為天神象征，羌族每家屋頂上和每個寨子的神林里，都供著有一塊白石作為天神的象征。祭天儀式是天神崇拜中最為重要的內(nèi)容，西南一些少數(shù)民族至今仍保留了隆重的祭天儀式。據(jù)李京的《云南治略》記載，元代的納西族就形成了每年的正月十五登山祭天，極為嚴潔，目的是祈禱豐收、減免災(zāi)害。

對于大地的信仰，主要是由于人們生存的需要而對土地的依賴，萬物的繁衍，物相的交替都是土地的貢獻，因而崇拜土地的自然性質(zhì)就被逐漸地人格化及神化。根據(jù)《釋名·釋地》中描述“地，底也，言其底下載萬物也”，“土，吐也，吐生萬物也”。

人們崇拜土地的最初目的，是為了祈求生產(chǎn)；農(nóng)作物的生長、結(jié)果，收成的多少，完全取決于土地神的意愿。例如，川西南的藏族和黔東南的苗族都視土地神為豐產(chǎn)之神，莊稼、水果、樹木等的生長皆由土地神主宰。為了祈求土地神的保護和恩賜，許多少數(shù)民族在耕種作物時會在田地里舉行祭祀儀式。昆明西山區(qū)的彝族在農(nóng)歷二月播種谷物時要到水田里祭祀；黔東南苗族在正月初二到田地里祭祀；仡佬族正月初三必須到田頭、地頭去祭祀。[3]（P106-107）

族民們希望對天、地神靈的祭祀與敬畏得到神靈的庇佑，通過神圣莊嚴的祭祀儀式凈化族民的心靈，喚起他們對宗族及賴以生存的自然環(huán)境的熱愛，在客觀上起到了維持族群秩序的效果。[4]（P59）對遵循和維護天、地自然環(huán)境的族民給了族群內(nèi)部的獎勵及肯定，但對于觸犯和破壞了天、地自然環(huán)境的族民便要給予一定的責(zé)罰。

西南地區(qū)的許多少數(shù)民族都會通過族群組織的活動形式，對其依賴生存的天、地自然環(huán)境進行保護。通過祭祀等活動來強化民族的對自然的崇拜意識，增強民族內(nèi)部對“天地恩賜”的認同感，成為整個民族約定俗成的規(guī)約，同時也成為整個族群應(yīng)普遍遵守的行為規(guī)范，從而達到維護自然生產(chǎn)秩序的目的。

西南地區(qū)的少數(shù)民族社會主要以農(nóng)業(yè)為主，注重“人與自然的和諧”。他們的環(huán)保意識在本族中通過文化意識和行為規(guī)則貫穿于整個生產(chǎn)生活中，族群組織采用禁止性規(guī)則和懲罰規(guī)則進行權(quán)威規(guī)范，形成一套有效地族群控制運作機制。我國著名的人類學(xué)家林惠祥先生曾在他的《文化人類學(xué)》一書中論述道，任何社會規(guī)則，犯之者由習(xí)慣加以刑罰。這一論述從文化人類學(xué)的角度肯定了原始部族的法律是由部族內(nèi)部裁定的風(fēng)俗習(xí)慣演變而來。可見，族群組織對自然環(huán)境的保護控制機制都來自于族民們千百年演進的“仁者以天地萬物為一體”的習(xí)慣法則。

二、對山、水神靈的敬畏形成質(zhì)樸的民族習(xí)慣法

西南少數(shù)民族在其原始宗教信仰中，都存在著對山的祭俸。這是因為山與這些民族的生產(chǎn)、生活有著十分密切的關(guān)系。西南地形復(fù)雜、多山環(huán)繞，對于世代居住在此的民族來說，山就是他們的地；甚至覺得山與天地渾然一體，與天地同構(gòu)。因此，對山的崇拜成為了對山神的崇拜，也成為天地間最重要的神靈信仰之一。

山是最早的山神形象，先民祭俸山的最早方式就是直接向山祭祀跪拜。四川石棉藏族也保留了古老的祭山儀式，在他們心目中山就是神，神就是山。森林樹木就是山神的毛發(fā)，巖石是山神的骨骼，土地是山神的膚體，野生動物是山神喂養(yǎng)的畜群，猛獸是山神的坐騎。如果人們燒山開荒、取石種地、狩獵放牧、伐木采集都是對山神的直接侵害和冒犯，都可能引起山神發(fā)怒。而一旦山神發(fā)怒就會導(dǎo)致地震、塌方、泥石流等災(zāi)害，直接威脅到族民的生命、生產(chǎn)。因此，每年秋收或年初時節(jié)都要舉行隆重的祭山儀式，殺牲獻祭祈求山神的寬恕與保佑。居住在瀘沽湖附近的摩梭族人認為山神是除天神之外最為敬畏的另一神靈。摩梭人世居高山，歷來十分愛護山林，禁止亂砍濫伐；每個村都有自己的神山，神山之上的一草一木都不能動。倘若有人隨意上山，動了神山的一草一木，自己及家人就會遭受災(zāi)難。

在貴州的侗族地區(qū)，所有的河流都是崇拜對象，水井河流不能被污染，否則就會損傷“地脈龍神”給全寨人帶來災(zāi)難。每年春節(jié)，侗寨的婦女都要準備酒菜到水井邊進行祭祀活動。她們圍繞著水井“哆耶”，頌贊水井給人們帶來幸福，祝水井終年長流，四季清澈。[5]（P136）

純凈的水是東巴教儀式中的必備之物，因此，在納西族人的世代教育中就要求孩子不能做任何污染水源的事。東巴經(jīng)《迎凈水》中就留有關(guān)于保護水源的習(xí)慣和禁忌的記載，常見的禁律有：不得在水源地殺牲宰獸、不得在水源旁大小便、不得丟棄污物于水中、不得在水流中洗滌污物等以免污染水源。納西族人還通過村民大會推選出德高望重的老人組成“老民會”，制定全村的村規(guī)民約，如果有人違反了習(xí)俗不僅會受到族人共同的制裁還會遭到神靈對此的懲罰與報復(fù)。

早在原始社會時期，自然力就被抽象為“神”，人與自然的關(guān)系也逐漸演變?yōu)槿伺c自然神之間的關(guān)系。族民們對山、水的自然崇拜昭示著人對自然和生命的無限暇思；對自然山、水之神的敬畏，將族民們的尊重一切生命、尊重世事萬物的自然道德觀念逐漸演變成了禁忌約束條例，這些禁忌約束在人民心中也逐漸權(quán)威化了，從而形成質(zhì)樸的民族習(xí)慣法則。這些被固定下來的民族習(xí)慣法，被族群社會所普遍地認可和遵循，在生產(chǎn)生活中顯示出普遍的效用和極強的規(guī)范功能。

三、對動、植物的禁忌成為世代傳承的生態(tài)倫理法則

野獸是西南民族衣食的主要來源之一，是他們狩獵的對象。人與獸的這種關(guān)系，在《山海經(jīng)》中就記載了許多與動物有關(guān)的神靈；在神話傳說中人物也都為“獸身人面”或“人面獸身”，例如神農(nóng)、伏羲、女媧和西王母等造型上都為半人半獸。

哈尼族對狗、虎和蛇，壯族對青蛙、烏鴉、蛇和雞的都有圖騰崇拜的習(xí)俗。而白族、彝族、傈僳族等民族則認為自己是老虎的后裔。在布依族中每年的農(nóng)歷六月選定吉日便要舉行祭蟲神的儀式，除祭獻供品之外，還要由巫師念《蟲神經(jīng)》。

獨龍族、怒族等民族在狩獵時，都存在著一定的禁忌，忌打懷孕、產(chǎn)崽、孵卵的各種動物。在貴州荔波的努侯瑤中，對鳥的崇拜最為強烈；上山打獵時，喜鵲、燕子、烏鴉是絕對不能獵殺的，特別是烏鴉，誰用獵槍捕殺了烏鴉，誰的槍就要變壞，并且這支槍將禁止用來狩獵。

西南地區(qū)的先民們居住的地理位置為低緯度溫濕地帶，由于地理環(huán)境的原因他們更多地依賴植物性食物，往往以采集為主。在西南先民的植物崇拜中，主要為對樹木和森林的崇拜。

苗族認為除天地之外，世間的萬物都源于楓樹，在《苗族古歌·楓木歌》中就講述了楓木孕育了苗族的始祖姜央。黔東南的苗族就將楓樹視為神樹，族人在選擇寨址時，都先要在此栽種楓樹；村寨邊的楓樹，就是寨神，嚴禁砍伐，即便干枯也不能撿取做柴火或他用；但在建筑房屋時，確定要使用楓木做為中柱。[2]（P183）彝族、白族、哈尼族、侗族等西南少數(shù)民族，普遍存在“神林”文化，在他們居住的村寨，大多都有自己的“神山”，山上的林地都會被視為“神樹”。這些“神樹”是不容冒犯的，因而村寨的族民們都有相應(yīng)的許多的規(guī)范和禁忌，不準任何人違犯，以免給全寨人帶來災(zāi)難。

西南各民族對動、植物的崇拜，以及有關(guān)的禁忌和祭祀活動，不自覺地起到了維護生態(tài)平衡、保護自然環(huán)境的作用。這些先民們制定的保護自然資源的生態(tài)民俗和維護村寨族群秩序穩(wěn)定的規(guī)約禁忌，有效地約束了人們的不良行為，并且顯現(xiàn)出該民族世代傳承的生態(tài)倫理法則。少數(shù)民族的諸多動、植物崇拜信仰，為我們在高度發(fā)達的物質(zhì)生產(chǎn)生活的時代，尋找到尊重自然、保護生態(tài)環(huán)境的有效路徑和有益的啟迪。

四、西南少數(shù)民族環(huán)保習(xí)慣法體現(xiàn)的價值與功能

（一）社會功能與價值

英國社會人類學(xué)家布朗提出的結(jié)構(gòu)功能理論認為，功能是指局部活動對整體活動所作的貢獻。這種局部活動是整體活動的一部分。一個具體社會習(xí)俗的功能，是指它在整個社會體系運轉(zhuǎn)時對整個社會生活所作的貢獻。[6]（P203）

長期以來，西南域民族的自然崇拜體現(xiàn)出人們與自然相處的聰明智慧。從自然崇拜的特征上來看，一方面是內(nèi)心自發(fā)的和樸素的，大多融入人們的生活生產(chǎn)之中；另一方面是普遍的和實用的，充分體現(xiàn)在社會生活的各個不同層面。

在西南各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化中，都秉承著“萬物有靈”的觀念，通過禁忌、習(xí)俗、神話故事等世代相傳，起到約束人們破壞自然環(huán)境的不良行為，維護了生態(tài)環(huán)境的平衡。這種傳統(tǒng)文化促進了民族人口生產(chǎn)與環(huán)境和諧的關(guān)系，這也折射出了一種生態(tài)智慧：即人、天地山水、動植物是一個相互依存的生命整體。這種認知實為對生命的敬畏，同時也將倫理道德法則延伸到人與自然的關(guān)系之中。

各民族傳統(tǒng)的人與自然相互依存的認知，形成了一系列的規(guī)范和行為準則，同時也對少數(shù)民族人口再生產(chǎn)、加強社會控制、維護地方秩序起到了促進的作用，對西南少數(shù)民族維護民族地區(qū)生態(tài)平衡做出有效的貢獻。

（二）規(guī)范功能與價值

西南少數(shù)民族在其發(fā)展的歷史長河中，在適應(yīng)和改造生存環(huán)境之時，探索認識出了自然規(guī)律，既形成了許多優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，也形成了各自民族獨特的生態(tài)環(huán)境意識。

這些生態(tài)環(huán)境保護意識，逐漸滲透于各民族的衣食住行、婚育喪葬和歲時年節(jié)等日常生活的各個領(lǐng)域。同時，這些認知又蘊涵著各民族的生產(chǎn)方式、生活方式、原始信仰和風(fēng)俗習(xí)慣等。這些生產(chǎn)生活方式、原始信仰和風(fēng)俗習(xí)慣漸漸形成各民族區(qū)域內(nèi)的鄉(xiāng)規(guī)民約和習(xí)慣法。民族區(qū)域內(nèi)的鄉(xiāng)規(guī)民約和風(fēng)俗習(xí)慣，是民族內(nèi)部為了維護社會秩序，調(diào)整、處理人與人之間、人與自然之間的相互關(guān)系，由本民族全體成員共同確認并自覺遵守的規(guī)則，適用于本民族區(qū)域內(nèi)的行為規(guī)范。

少數(shù)民族環(huán)境習(xí)慣法是經(jīng)過少數(shù)民族長期沉淀而形成的社會意識形態(tài)之一，環(huán)境習(xí)慣法則既是法律規(guī)范，又是道德規(guī)范。因此，民族環(huán)境習(xí)慣法對少數(shù)民族的生存和發(fā)展，對調(diào)節(jié)民族區(qū)域內(nèi)的社會矛盾起到了社會規(guī)范的作用，對其成員的生產(chǎn)生存行為起到調(diào)節(jié)、控制的功能，同時也對其成員在環(huán)境生態(tài)保護方面起到指引、強制、評價、預(yù)測和教育不可低估的作用。

《牛津法律大辭典》概括習(xí)慣法價值的一個方面為：氏族的習(xí)慣法是法律的主要部分。法國布律爾教授認為，“人們習(xí)慣于把法令置于法的正式淵源的首位”。根據(jù)臺灣著名學(xué)者楊仁壽先生的理論，習(xí)慣法與成文法、法理共同組成法律的三大淵源。在國家制定法的互動過程中，習(xí)慣法彌補了國家制定法的不足。民族的環(huán)境習(xí)慣法則由于其本身的屬性在民族區(qū)域內(nèi)形成特殊的調(diào)節(jié)、保護機制；滿足了民族的生活需要，使人們能將傳統(tǒng)的環(huán)境保護民俗習(xí)慣作為調(diào)整自身行為的規(guī)范準則，在本民族的社會生活生產(chǎn)中起到了具有法律調(diào)整功能的裁判、教育、調(diào)整作用。

總而言之，西南少數(shù)民族經(jīng)過千百年演進而成的自然崇拜習(xí)俗，在生態(tài)環(huán)境方面，形成了少數(shù)民族自我管理、自我教育的優(yōu)秀傳統(tǒng)形式。作為現(xiàn)代的人們應(yīng)當(dāng)用科學(xué)、理智的態(tài)度去審視這些維護自然規(guī)律、保護自然生態(tài)環(huán)境的民族習(xí)慣法。這些基于民族習(xí)俗而形成的少數(shù)民族環(huán)境資源習(xí)慣法，不僅起到了外在調(diào)節(jié)人們行為的“他律”的效果；更是從內(nèi)源上，使人們內(nèi)心真正認可并嚴格遵循達到“自律”的主動調(diào)節(jié)目的。因此，西南少數(shù)民族的自然崇拜在生態(tài)環(huán)境平衡上是具有一定的積極作用的，同時深刻地折射出西南地區(qū)少數(shù)民族優(yōu)秀的環(huán)保習(xí)慣法則。

[1]何星亮.中國自然崇拜[M]．南昌：江西人民出版社，2008．

[2]何光渝，何 昕.年初智慧的年輪[M]．貴陽：貴州人民出版社，2010．

[3]何星亮.中國自然崇拜[M]．南昌：江西人民出版社，2008．

[4]陳金全.西南少數(shù)民族習(xí)慣法研究[M]．北京：法律出版社，2008．

[5]馮祖貽等.侗族文化研究[M]．貴陽：貴州人民出版社，1999．

[6]（英）拉德克利夫·布朗.原始社會的結(jié)構(gòu)與功能[M]．北京：中央民族大學(xué)出版社，1999．