■石裕東 吳 寧
馬克思認(rèn)為,當(dāng)人還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量上得到充分保證時,就根本不能獲得解放,只有在現(xiàn)實(shí)的世界中并使用現(xiàn)實(shí)的手段才能實(shí)現(xiàn)真正的解放。[1](P74)他認(rèn)為,資本主義的發(fā)展成就了勞動解放的條件。在當(dāng)代,信息革命推動了知識經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,使勞動的主體要素(勞動力)特別是其中的智力因素相對于客體要素(生產(chǎn)資料)在生產(chǎn)勞動過程中的作用大大增強(qiáng),人類的價(jià)值創(chuàng)造已由主要依靠體力勞動轉(zhuǎn)變?yōu)橹饕揽磕X力勞動,通訊技術(shù)與計(jì)算機(jī)的廣泛運(yùn)用使以知識經(jīng)濟(jì)和第三產(chǎn)業(yè)為主要特征的非物質(zhì)勞動越來越重要,促進(jìn)了資本對勞動的實(shí)際吸納和資本的全球擴(kuò)張。傳統(tǒng)的制造業(yè)地位正在被新興的信息產(chǎn)業(yè)和知識產(chǎn)業(yè)取代,物質(zhì)勞動的價(jià)值貢獻(xiàn)日益下降,非物質(zhì)勞動的重要性不斷增強(qiáng)。意大利的馬克思主義者針對當(dāng)代非物質(zhì)勞動的興起,恢復(fù)了馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的傳統(tǒng)地位。而法國馬克思主義者安德烈·高茲對非物質(zhì)勞動的生態(tài)意蘊(yùn)及其解放潛能進(jìn)行了有益的探索。
“非物質(zhì)勞動”(immaterial labor)概念是意大利左翼學(xué)者毛里齊奧·拉扎拉多在馬克思闡述的“一般智力”的啟發(fā)下提出的。拉扎拉多認(rèn)為,非物質(zhì)勞動是當(dāng)代的主要勞動形式,是生產(chǎn)商品信息和文化內(nèi)容的勞動。拉扎拉多所說的非物質(zhì)勞動是在后工業(yè)時代不僅生產(chǎn)非物質(zhì)商品也生產(chǎn)主體和社會關(guān)系的勞動,而馬克思指稱的非物質(zhì)生產(chǎn)勞動(nonphysical productive labor)主要是在以工業(yè)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域中的非物質(zhì)生產(chǎn)過程。意大利馬克思主義者、《帝國》的合著者麥克爾·哈特與安東尼奧·奈格里指出,以經(jīng)濟(jì)理性為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)將勞動物化于商品中,解放的潛能在勞動中日益消逝,而蘊(yùn)含在非物質(zhì)勞動中。
哈特與奈格里在《帝國》中指出,非物質(zhì)勞動是知識的生產(chǎn)、信息的傳播、符號的解釋、情感的交流等活動,是創(chuàng)造非物質(zhì)性產(chǎn)品如知識、信息、人際關(guān)系或情感反應(yīng)的勞動。[2](P279)他們在《大眾》中將非物質(zhì)勞動概括為兩類:第一類非物質(zhì)勞動是生產(chǎn)象征、符號、語言、文本或觀念等非物質(zhì)商品的勞動,通常以有形的物質(zhì)載體作為勞動中的生產(chǎn)要素,出現(xiàn)在商品交換關(guān)系中;第二類非物質(zhì)勞動是涉及感情的勞動,是激發(fā)作為主體的人的生命潛能的勞動,有促使勞動者合作的內(nèi)在動力,使勞動自身孕育出各種社會關(guān)系。[2](P279)非物質(zhì)勞動的合作不像以前的勞動是由外界強(qiáng)加或組織的,而是內(nèi)在于勞動自身的。在他們看來,隨著人類社會迅速進(jìn)入信息時代,傳統(tǒng)的制造業(yè)正在被新興的信息產(chǎn)業(yè)和知識產(chǎn)業(yè)取代,在工業(yè)社會中僅發(fā)揮過渡與輔助作用的非物質(zhì)勞動逐漸突出,以知識經(jīng)濟(jì)和第三產(chǎn)業(yè)為主的非物質(zhì)勞動在全球經(jīng)濟(jì)中具有越來越重要的意義。
首先,非物質(zhì)勞動融合了生產(chǎn)與生活。與物質(zhì)勞動相比,非物質(zhì)勞動生產(chǎn)的是諸如知識、觀念、形象、情感、社會關(guān)系等虛擬財(cái)富,因而勞動者與其成果不容易分離開來,非物質(zhì)勞動的生產(chǎn)過程與消費(fèi)過程同步進(jìn)行。在以交換為基礎(chǔ)的資本主義物質(zhì)勞動中,商品的價(jià)值取決于勞動時間。非物質(zhì)勞動則打破了勞動時間與閑暇生活時間的界限,勞動時間延伸到勞動者的私人生活時間。隨著勞動時間的變化,勞動地點(diǎn)也延伸至私人生活空間。非物質(zhì)勞動無法區(qū)分勞動者的生產(chǎn)與生活,導(dǎo)致非物質(zhì)勞動成果的價(jià)值無法依據(jù)勞動時間來計(jì)量。其次,非物質(zhì)勞動是作為主體的人的勞動。非物質(zhì)勞動表現(xiàn)為再生產(chǎn)主體的過程,人在生產(chǎn)的同時也被生產(chǎn)出來。非物質(zhì)勞動的人是各種生產(chǎn)和操作中的能動主體,而不是服從簡單指令的奴隸。非物質(zhì)勞動不僅創(chuàng)造價(jià)值,而且提升人的主體性,是主體人的生命確證,能提高勞動者的知識,并通過合作豐富人與人的關(guān)系。最后,非物質(zhì)勞動是蘊(yùn)含合作關(guān)系的勞動。工業(yè)化大生產(chǎn)過程中的勞動合作是資本組織規(guī)劃的結(jié)果,其目的是資本增值,是一種外在強(qiáng)制。非物質(zhì)勞動中的合作不依賴于資本,而是由勞動者從勞動自身中生成的。非物質(zhì)勞動包含主體間互動的情感勞動,“感情的勞動所產(chǎn)生的是社會網(wǎng)絡(luò)、群體的形式和生物能量”[2](P279),在提升主體性的同時開啟了新的合作關(guān)系。非物質(zhì)勞動要求集體合作與協(xié)作,要求人必須具有溝通能力,積極參與工作團(tuán)隊(duì),“非物質(zhì)勞動條件下合作關(guān)系的生產(chǎn)已經(jīng)變得內(nèi)在于勞動而外在于資本”[3](P147)。
哈特與奈格里以“非物質(zhì)勞動”概念闡釋了當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)型,并試圖在此基礎(chǔ)上重構(gòu)勞動概念和勞動價(jià)值理論。雖然非物質(zhì)勞動并沒能在數(shù)量上壓倒物質(zhì)生產(chǎn)勞動,但其霸權(quán)地位已日益顯現(xiàn)。不論是第一產(chǎn)業(yè)、第二產(chǎn)業(yè)還是第三產(chǎn)業(yè),生產(chǎn)的信息化、智能化與合作化程度越來越高。非物質(zhì)勞動的價(jià)值不取決于勞動時間,而是直接由主體力量顯現(xiàn)。資本主義物質(zhì)生產(chǎn)勞動在生產(chǎn)商品的同時也改造了社會關(guān)系,人的物化是資本主義生產(chǎn)方式作用于人的結(jié)果。哈特和奈格里沒有將非物質(zhì)勞動與馬克思所指的物質(zhì)生產(chǎn)勞動區(qū)別開來,他們雖然一再強(qiáng)調(diào)勞動的非物質(zhì)特性主要是就產(chǎn)品而言的,但也意識到非物質(zhì)勞動不僅生產(chǎn)物質(zhì)產(chǎn)品,而且生產(chǎn)社會關(guān)系,甚至在最終意義上還生產(chǎn)社會生活本身。[6](P109)非物質(zhì)勞動在全球的普遍展開建構(gòu)了一種全新的主權(quán)形式——帝國(Empire)和一種全新的革命力量——大眾,它們作為世界新秩序的兩極呈現(xiàn)出非物質(zhì)勞動的解放潛能。
哈特與奈格里認(rèn)為,一方面,非物質(zhì)勞動的發(fā)展促成了資本形式的多樣化,人力、知識等非物質(zhì)資本的“去中心化”特征使壟斷資本的擴(kuò)張演化為資本之間的權(quán)力博弈,全球化使資本剝削由國內(nèi)擴(kuò)展到全球,發(fā)展壯大的全球資本建構(gòu)了帝國。帝國是權(quán)力博弈的產(chǎn)物,沒有一個民族國家可以主宰它。另一方面,非物質(zhì)勞動也孕育出一種新型的政治主體——大眾。哈特與奈格里依據(jù)非物質(zhì)勞動重新界定階級:“無產(chǎn)階級已成為一個十分寬廣的范疇,它包含所有那些自己的勞動遭受直接的和間接的剝削,屈從于資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)規(guī)范的人?!盵2](P58)資本已經(jīng)滲透到人的生命和生活的全部,資本剝削范圍的擴(kuò)大和力度的加重必將激起更強(qiáng)大的反抗,工人階級擴(kuò)展為大眾。
非物質(zhì)勞動拓展到包括勞動者之間的勞動合作與溝通以及勞動外的情感交流等社會的方方面面,生產(chǎn)出廣泛的、由多樣性的差異建構(gòu)的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò),大眾就是這種社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的主體,“大眾是所有這些個體差異的多樣性集合”[3](Pxiv)。這種社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的主體蘊(yùn)含的巨大能量,通過內(nèi)在于非物質(zhì)勞動的合作迸發(fā)出來,“非物質(zhì)勞動在展現(xiàn)其自身的創(chuàng)造性能量中似乎為一種自發(fā)和基本的共產(chǎn)主義提供了潛力”[2](P280)。非物質(zhì)勞動帶來的勞動過程的均質(zhì)化使生產(chǎn)的公共性明顯提高。非物質(zhì)勞動生產(chǎn)的觀念、意識、情感和社會關(guān)系都具有公共性,能生產(chǎn)出更多的“共同點(diǎn)”(諸如公共知識和集體生命),這些“共同點(diǎn)”具有解構(gòu)私有制的能量,使大眾擺脫資本控制成為可能。隨著“共同點(diǎn)”的擴(kuò)展和帝國的不斷強(qiáng)大,大眾也日益成為開放、包容的,“所有的差異都可以自由、平等地表達(dá)”[3](Pxiv)。
大眾成為建構(gòu)全球民主的主體,是生成于帝國中的革命力量,抵抗帝國生命權(quán)力的擴(kuò)張成為大眾的主要任務(wù)。非物質(zhì)勞動建構(gòu)了新型的革命主體,使大眾的民主自治成為可能,大眾民主革命成為非物質(zhì)勞動條件下人類解放的最佳途徑。哈特與奈格里將非物質(zhì)勞動條件下的解放寄托于民主自治的設(shè)想,并對其進(jìn)行倫理主義主體政治學(xué)的反思,強(qiáng)調(diào)大眾民主自治是一項(xiàng)倫理工程,但沒有進(jìn)行實(shí)踐。他們建立在非物質(zhì)勞動基礎(chǔ)上的解放理論,完成了革命主體的建構(gòu),在當(dāng)代世界秩序下重新論述了對資本與勞動的關(guān)系。隨著非物質(zhì)勞動霸權(quán)的日益彰顯,勞動與資本日益分離,非物質(zhì)勞動條件下的剝削對象發(fā)生了變化,由占有勞動者的勞動時間轉(zhuǎn)向獲取勞動力的價(jià)值。哈特與奈格里認(rèn)為,非物質(zhì)勞動體現(xiàn)了當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)型,資本與勞動的矛盾演化為全球化背景下帝國與大眾的對抗。
哈特與奈格里試圖將工人階級擴(kuò)大為逐漸脫離資本統(tǒng)治的自治主體——大眾,形成與帝國直接對抗的力量,在帝國與大眾的二元對立中呈現(xiàn)了“資本主義生產(chǎn)方式創(chuàng)造了使自己走向滅亡的物質(zhì)條件”的另一版本。但是,非物質(zhì)勞動并沒能將勞動者從資本統(tǒng)治的牢籠中真正解放出來,全球化背景下資本仍牢牢掌控著勞動者,剝削無處不在,資本控制非物質(zhì)勞動的有形產(chǎn)品,并通過雇傭勞動關(guān)系控制勞動力本身。大眾內(nèi)生于資本主義生產(chǎn)關(guān)系中,并沒有成為真正獨(dú)立的自治主體,哈特與奈格里倡導(dǎo)的大眾民主自治只是資本主義民主體系中資本統(tǒng)治形式的變種。他們雖然也提到大眾革命的具體策略,但將之集中于三項(xiàng)無法兌現(xiàn)的全球權(quán)利上,即全球公民權(quán)、最低收入限制和重新配置新的生產(chǎn)工具的權(quán)利。他們粉飾非物質(zhì)勞動中的內(nèi)在協(xié)作與集體生命營建的公共性,卻不重視現(xiàn)實(shí)生活中勞動者主體性的提升,主體的不成熟使其大眾革命方案陷入了吊詭之中。雖然哈特與奈格里已經(jīng)意識到非物質(zhì)勞動促使資本控制程度加深,試圖跳出資本邏輯來思考非物質(zhì)勞動的意義,但他們最終用生命權(quán)力解讀的當(dāng)代統(tǒng)治模式,掩蓋了資本剝削的實(shí)質(zhì)。
雖然哈特與奈格里在非物質(zhì)勞動中建構(gòu)革命主體的理想最終落空,但并沒有泯滅人們對非物質(zhì)勞動解放潛能的憧憬。法國生態(tài)學(xué)馬克思主義的代表高茲對非物質(zhì)勞動的生態(tài)意義及其解放潛能的有益探討,是對哈特與奈格里相關(guān)研究的一種推進(jìn)。高茲深入剖析資本主義的生態(tài)危機(jī),指出資本主義制度和生態(tài)環(huán)境之間的內(nèi)在矛盾,他認(rèn)為后工業(yè)社會建立在非物質(zhì)勞動的基礎(chǔ)上,并試圖通過建立生態(tài)社會主義來實(shí)現(xiàn)人與自然的徹底解放。
高茲關(guān)注知識經(jīng)濟(jì)中非物質(zhì)勞動的解放潛能,“隨著知識日益成為主要的生產(chǎn)力,物質(zhì)勞動逐漸降為產(chǎn)品生產(chǎn)過程的邊緣或成為簡單的產(chǎn)品外部包裝”[4](P9),物質(zhì)勞動仍然是必不可少的,但越來越成為生產(chǎn)過程的次要環(huán)節(jié),“價(jià)值創(chuàng)造的核心是非物質(zhì)勞動”[4](P9)。在高茲看來,知識經(jīng)濟(jì)代表資本主義及其測量和交換體系、它的平等關(guān)系和增值過程的根本危機(jī)。高茲認(rèn)為,一方面,“勞動評價(jià)的危機(jī)不可避免地導(dǎo)致了價(jià)值評價(jià)的危機(jī)”[4](P36),以交換為基礎(chǔ)的價(jià)值規(guī)律在不可對價(jià)值進(jìn)行定量分析的非物質(zhì)勞動中無法體現(xiàn);另一方面,非物質(zhì)勞動激發(fā)了勞動者提升自身品質(zhì)與技能的需要,非物質(zhì)勞動主要依靠的不是共享的正式知識而是個體的經(jīng)驗(yàn)知識,非物質(zhì)勞動是主體的自我生產(chǎn)活動,“主體與公司、勞動力與資本之間的區(qū)別必須被消除”[4](P19)。勞動者必須成為自己的企業(yè)家,即成為“知本家”,知識資本創(chuàng)造出以自我實(shí)現(xiàn)為目的的技術(shù)精英。
高茲認(rèn)為,工業(yè)經(jīng)濟(jì)創(chuàng)造的巨大物質(zhì)財(cái)富逐漸泯滅了工人階級的階級意識,非物質(zhì)勞動把勞動者的能力、個人性情同自由的、與工作無關(guān)的活動等同起來,孕育出以自主權(quán)利為目的的個體意識,而不是被資本引導(dǎo)的無限膨脹的物質(zhì)需求。“未來是屬于自主創(chuàng)業(yè)者的”[4](P21),“隨著自主創(chuàng)業(yè)的逐步確立,所有人及其生活的全部最終都會被工作占據(jù)和被剝削”[4](P22)。如果勞動者“拒絕資本為自身目的去占用和使用他們”[4](P29),資本主義就會朝著相反的方向發(fā)展。實(shí)現(xiàn)普遍的自主創(chuàng)業(yè)必須取消付薪就業(yè),提升勞動者自主創(chuàng)業(yè)的意識和能力,“每個人都必須在彈性工作中負(fù)責(zé)健康、流動性和工作能力,確保知識更新。終生必須以管理好自己的人力資本為己任,以培訓(xùn)的方式不斷增加投入”[4](P20)?!鞍l(fā)展中的‘后雇傭社會’的基本構(gòu)想是:沒有付薪就業(yè)也沒有失業(yè)。如果仍然有人失業(yè),僅僅標(biāo)志著他們的‘就業(yè)能力不足’。”[4](P25)只有普遍實(shí)現(xiàn)自主創(chuàng)業(yè),才能使知識技術(shù)作為生產(chǎn)力節(jié)約出來的直接勞動時間成為真正的自由時間,使不能用利益衡量的社會和文化價(jià)值的發(fā)展成為可能。非物質(zhì)勞動中的知識資本不再專屬于少數(shù)人,而是由每個個體的自我生產(chǎn)創(chuàng)造并集合為人類的共享成果。
高茲認(rèn)為,非物質(zhì)勞動打破了傳統(tǒng)的勞動-閑暇的二元界限,生產(chǎn)勞動與社會生活逐漸融合,個人勞動的直接社會化使勞動不再缺乏自由而成為尋獲意義、追尋幸福的源泉。高茲指出,非物質(zhì)勞動使勞動成為人的內(nèi)在需要,并能以“更少但更好”的原則將經(jīng)濟(jì)理性整合于生態(tài)理性中,解救資本主義生態(tài)危機(jī)。高茲從非物質(zhì)勞動出發(fā)論證“更少但更好”的可能性,并在此基礎(chǔ)上將生態(tài)社會主義作為實(shí)現(xiàn)人類自由解放之根本路徑。他認(rèn)為,生態(tài)社會主義的主體不再是與資本相對的無產(chǎn)階級,而是以自我實(shí)現(xiàn)為目標(biāo)的“新工人階級”。新工人階級的自治聯(lián)盟是一種學(xué)習(xí)型組織,“有關(guān)集體生活的憲法、法律與原則將被設(shè)計(jì)為能使每個公民通過實(shí)踐來學(xué)習(xí),并能使社會在不斷改善‘國民幸福指數(shù)’的分布上便于操作”[4](P109)。相對于無產(chǎn)階級革命,新工人階級采取“控制公共領(lǐng)域”的非暴力方式,通過否定和超越“交換”來改良資本主義,建立自治的社會主義。[5]在高茲看來,非物質(zhì)勞動不僅孕育了主體,而且導(dǎo)引了解放的路徑,為生態(tài)理性限制經(jīng)濟(jì)理性提供了可能。但是,高茲對非物質(zhì)勞動的分析并沒有逸出資本的邏輯。他試圖以非物質(zhì)勞動同化資本與勞動,將與資本對立的工人階級打造為自己的“知本家”,形成一個普遍自主創(chuàng)業(yè)的太平盛世:“這至少是未來工作的新自由主義的愿景:廢除付薪就業(yè)、普遍自主創(chuàng)業(yè)、整個人類和生活都被資本吸納,每個人都完全認(rèn)同這些。”[4](P24)他試圖將勞資關(guān)系掩飾為一種自發(fā)的倫理合作,沒有意識到內(nèi)生于資本主義體制中的勞動與資本的矛盾不可能在資本主義體制內(nèi)得到解決。這種改良主義思路不能從根本上改變勞動者的命運(yùn),工人自治不可能真正克服資本主義的勞動異化,生態(tài)社會主義成為勞動解放的另一個烏托邦。
總之,非物質(zhì)勞動的地位逐漸上升,并可能成為未來經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ),其解放潛能不容忽視。這些重要的哲學(xué)思考是我們探討勞動的形式、內(nèi)容、意義、影響等問題的重要參考。非物質(zhì)勞動及其解放潛能的當(dāng)代發(fā)展既是馬克思主義哲學(xué)也是馬克思主義理論的重大問題,需要不斷深入研究。
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