羅 輯 劉積德
(貴州師范大學(xué)體育學(xué)院 少數(shù)民族體育人類學(xué)研究中心,貴州·貴陽(yáng) 550001)
侗族武術(shù)是侗族人民在長(zhǎng)期的實(shí)踐與創(chuàng)造中不斷積累而來(lái),能從獨(dú)特角度體現(xiàn)我國(guó)侗族人民精神生活的文化財(cái)富,與此同時(shí),還能夠給本民族的長(zhǎng)足發(fā)展提供精神動(dòng)力,也為本民族的生存與發(fā)展構(gòu)筑了堅(jiān)實(shí)的文化基石。然而,在當(dāng)今全球化背景下,東西方文化的交流、碰撞、融合更加頻繁,同化趨勢(shì)突出。盡管我國(guó)的少數(shù)民族民間武術(shù)文化有它獨(dú)有而豐富的內(nèi)容和社會(huì)功能,在挖掘、整理與創(chuàng)新的不同層面均已取得了一定的成果,并且在民族傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展過(guò)程中深受各族人民的喜愛。但是隨著民間武術(shù)文化發(fā)展空間的逐漸縮小,部分少數(shù)民族民間武術(shù)項(xiàng)目正面臨著消失或?yàn)l臨滅絕。究其原因主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面:一是因?yàn)閵W運(yùn)體育在世界體育趨勢(shì)發(fā)展中的絕對(duì)向?qū)?,使本?lái)經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的貴州邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的民間武術(shù)文化活動(dòng)的開展顯得更是疲軟無(wú)力。二是隨著生產(chǎn)方式與生活方式的改變,科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展,各族人民生活水平的不斷提高,使人們不僅對(duì)物質(zhì)生活提出了更高的要求,對(duì)精神生活的需求更是如此,新型的生活方式與不斷更新的價(jià)值觀念在不知不覺中已成為了社會(huì)的主導(dǎo)。因此,當(dāng)今社會(huì)“消費(fèi)型”、“智力型”的體育活動(dòng)正在吸引著人們的注意力,而那些土生土長(zhǎng)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目卻越來(lái)越被人們所忽視,這也就意味著我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目不但沒有復(fù)興,還正在繼續(xù)被現(xiàn)代體育項(xiàng)目所代替。在這種嚴(yán)竣的形勢(shì)下,迫切需要我們對(duì)少數(shù)民族民間武術(shù)項(xiàng)目進(jìn)行挖掘、保護(hù)與開發(fā)利用。
侗拳是民間武術(shù)中最具侗族特色的民間武術(shù),侗拳的形成頗為復(fù)雜,最重要的來(lái)源是南方拳法。它系侗家先民防身自衛(wèi)、抵御外侵、強(qiáng)身健體的一種拳術(shù),它以拳頭為主要攻御武器,輔以棍、刀、凳、帕等器械,以拳的變化先后為路數(shù),形成自己的拳數(shù)套路。在整個(gè)侗拳的練習(xí)中講究“剛勁迅猛”,練習(xí)時(shí)不時(shí)還會(huì)發(fā)出“嘿”,“哈”等聲音,以壯拳威。在技術(shù)在,侗拳重視手上的技術(shù),在進(jìn)攻與防守上都強(qiáng)調(diào)手防、手攻。另外,侗拳對(duì)練習(xí)者的心境也有很高的要求,要求練習(xí)者排除雜念,做到“心神氣力合一”的最高境界。
在貴州侗族民間武術(shù)中,很少能夠見到鐵鎲這樣的兵器,也很少有人會(huì)使用。只有在一些少許民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上偶爾會(huì)見其蹤影。鐵鎲是一種威力巨大,極具殺傷性的一種兵器,曾在保護(hù)本民族中起到了巨大的作用。鐵鎲一般在十公斤左右,直徑在兩尺左右。
飛叉在侗族早期是為了生存、生活、打獵、捕魚的一種工具,長(zhǎng)約一點(diǎn)五米,叉尾有一只或多只鐵叉,具有倒鉤飛叉的主干多為木頭和竹子制成,飛叉既可以打野豬、野兔,還可以在飛叉一端聯(lián)上繩子以后捕魚,據(jù)說(shuō)練習(xí)一段時(shí)間后可在二十米內(nèi)叉中河中游泳的魚。而現(xiàn)在飛叉只是由于表演,加上表演者的身法和步法成為一種頗具觀賞價(jià)值的民間武術(shù)。
在貴州侗族中,由于居住較為分散,受外來(lái)文化和武術(shù)的影響,侗族中有很多拳術(shù)吸收了少林拳,武當(dāng)拳,洪拳等門派的拳法。如“鎖喉”、“金絲纏腕”、“白蛇探路”、“穿心腿”等絕招。在這些侗族雜拳中多數(shù)以簡(jiǎn)單、易練、實(shí)用為特征。
貴州侗族的民間武術(shù)的形成,是因?yàn)槎弊逦湫g(shù)運(yùn)動(dòng)在人們社會(huì)實(shí)踐生活中,不但具備強(qiáng)身健體,還能夠發(fā)揮出傳承民族傳統(tǒng)文化、民族精神以及民族信仰的功能。長(zhǎng)期以來(lái),由于可以簡(jiǎn)便傳誦發(fā)展史實(shí)文字的缺乏,貴州侗族人們出于各種生產(chǎn)與生活技能經(jīng)驗(yàn)的積累,除了以口耳相傳之外,肢體活動(dòng)的運(yùn)用也常常被當(dāng)作侗族人們傳授的主要手段,以再現(xiàn)侗族在歷史發(fā)展長(zhǎng)河民族精神的結(jié)晶,而侗族民間武術(shù)等體育運(yùn)動(dòng)正成為了侗族人們最直接最有效的運(yùn)用方式。
侗族的民間武術(shù)活動(dòng)非常注重以競(jìng)賽的方式來(lái)展現(xiàn)侗族自身的偉大民族精神,主要因?yàn)楦鞣N民間武術(shù)活動(dòng)都體現(xiàn)著他們自己民族為之而努力向往的道德觀念與美好的歷史傳說(shuō),使之成為各自民族特殊的象征,因此,貴州侗族人們?cè)谂e行民間武術(shù)活動(dòng)時(shí),也就成為了侗族本民族精神再現(xiàn)的一種形式,從而也成為每一個(gè)侗族人在生活實(shí)踐中的自覺行為,同樣,也使其他各族人們從侗族民間武術(shù)活動(dòng)中,熟悉了侗族文化的內(nèi)在與侗族的精神氣質(zhì)。
民族體育運(yùn)動(dòng)是各民族群體性聚會(huì)方式的一種,它能使人們?cè)隗w育道德與一定規(guī)則的約束下,拓寬了我國(guó)各民族內(nèi)部以及各民族之間相互交流的主要渠道,侗族的民間武術(shù)活動(dòng)自身就是一種社會(huì)交流的重要方式之一,可以消除我國(guó)民族之間因?yàn)樯罘绞?、地理環(huán)境及文化傳統(tǒng)等帶來(lái)的隔閡。為各民族群眾提供了傳統(tǒng)文化交流的良好環(huán)境,通過(guò)侗族民間武術(shù)活動(dòng),有助于改善侗族與其他各民族之間的關(guān)系,同時(shí)可以促進(jìn)侗族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和文化的協(xié)調(diào)發(fā)展。因此,侗族民間武術(shù)活動(dòng)是侗族社會(huì)交流的一種非常重要方式,在內(nèi)部它加強(qiáng)個(gè)人與個(gè)人、個(gè)人與群體的交流;于外界它促進(jìn)了侗族與其他民族乃至全國(guó)的健康交往與和諧發(fā)展。
侗族在貴州省是一個(gè)具有較大影響力的民族,我們要通過(guò)這些民族民間的傳統(tǒng)文化喚起整個(gè)侗族人民靈魂和精神上的共鳴。營(yíng)造讓流動(dòng)的文化空間變成有形的文化形象,成為精神感召力,推動(dòng)文化的發(fā)展提高文化的品位,樹立民族文化大旗,讓這些經(jīng)典的侗族民間武術(shù)成為侗族文化的真正精神內(nèi)涵,通過(guò)對(duì)侗族民間文化的挖掘和梳理,對(duì)武術(shù)內(nèi)涵的提高和整合,我們可以建設(shè)特色民族文化,和諧發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的理念,以民族特色和文化個(gè)性進(jìn)行開發(fā),使民族文化煥發(fā)出精神的光輝。
民間武術(shù)屬于無(wú)形文化,真正傳承必須是以人為載體的活態(tài)、動(dòng)態(tài)傳承。[1]貴州侗族民間武術(shù)是根植于侗族活態(tài)文化土壤的,是不斷發(fā)展傳統(tǒng)的特殊行為方式與生活方式。因此,它是不可能脫離本民族的創(chuàng)造者和傳播者而獨(dú)立存在,它是存在于特定的群體生活之中活的實(shí)踐內(nèi)容。侗族武術(shù)不可能被強(qiáng)制性地凝固保護(hù),它的生存與發(fā)展永遠(yuǎn)是處于活體傳承與活態(tài)保護(hù)之中。[2]貴州侗族民間武術(shù)的傳承,實(shí)質(zhì)就是對(duì)侗族武術(shù)繼承人的保護(hù)與培養(yǎng),保護(hù)好繼承人就意味著保護(hù)好了侗族武術(shù)傳承的紐帶,才有可能把部分優(yōu)秀的侗族武術(shù)從人亡藝絕的瀕危絕境中挽救回來(lái)。
民俗體育活動(dòng)是以文化表現(xiàn)形式和文化空間的結(jié)合而存在,民俗活動(dòng)的開展離不開孕育它的生存環(huán)境。保護(hù)少數(shù)民族民俗體育文化,也應(yīng)該對(duì)其產(chǎn)生和存在的原始氛圍進(jìn)行關(guān)注,為少數(shù)民族民俗體育營(yíng)造一個(gè)傳統(tǒng)的氛圍,以保證民俗體育活力的存在。[3]聯(lián)合國(guó)教科文組織也曾經(jīng)在有關(guān)民族民俗活動(dòng)和傳統(tǒng)活動(dòng)的保護(hù)中提到過(guò)“在原始氛圍內(nèi)保存民族傳統(tǒng)活動(dòng),使其充滿活力”。[4]傳統(tǒng)氛圍即文化表現(xiàn)形式和文化空間形式的綜合存在。凡是按照民間約定俗成的古老習(xí)慣確定的時(shí)間和固定的場(chǎng)所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性的民族、民間文化活動(dòng),就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間形式。[5]保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)重視從遺產(chǎn)本身的文化空間入手,不僅保護(hù)遺產(chǎn)本身,還應(yīng)保護(hù)其生存與傳承的文化空間,才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的保護(hù)。[6]
各級(jí)政府應(yīng)該制定必要的競(jìng)賽規(guī)程,可在保持侗族特有民俗基礎(chǔ)上,借鑒本民族的節(jié)假日活動(dòng),對(duì)侗族武術(shù)進(jìn)行適當(dāng)改造和整合,使其既具有現(xiàn)代氣息,又保持原始氛圍,從而讓廣大侗族民眾在享受節(jié)慶和表演樂趣的同時(shí),樹立了保護(hù)與傳承本民族文化的意識(shí),進(jìn)而提高他們的民族自尊心和民族自豪感。貴州侗族民間武術(shù)產(chǎn)生于民間,發(fā)展于民間,同時(shí)主要流傳跡于民間,因此具有鮮明的民眾色彩。侗族民間武術(shù)文化植根于民,只有激起侗族民眾的傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí),讓廣大當(dāng)?shù)孛癖姲l(fā)揮主體作用,積極參與到侗族民間武術(shù)“活態(tài)文化”的傳承,才能創(chuàng)造出一片適宜貴州侗族民間武術(shù)生存與發(fā)展的沃土。因此,只有把廣大侗族民眾的力量都動(dòng)員起來(lái),貴州侗族民間武術(shù)才有可能在可持續(xù)發(fā)展道路上獲得源源不斷的動(dòng)力和創(chuàng)新源泉。
民族傳統(tǒng)體育學(xué)專家白晉湘認(rèn)為:我們今天要發(fā)展的民族傳統(tǒng)文化活動(dòng),不是古代文章典籍所記載的東西,而是今天仍然“活在”人們生活中的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)。它們應(yīng)當(dāng)是人們?cè)谏鐣?huì)實(shí)踐中仍在開展的活動(dòng),而不是已消亡的只存在于歷史的活動(dòng),立足現(xiàn)實(shí),就是要以今天人們?nèi)栽趯?shí)踐著的傳統(tǒng)體育活動(dòng)作為起點(diǎn),而不是回到遙不可及的“過(guò)去”,而走進(jìn)復(fù)古主義的泥坑。在貴州侗族中練習(xí)民間武術(shù)的人越來(lái)越少,而且不少具有侗族民族特色的民間武術(shù)正面臨失傳。由于貴州侗族都居住在山區(qū),特別是保有原有風(fēng)貌的侗家人更是住在山區(qū),往往那些經(jīng)典的原汁原味的民族藝術(shù),民間武術(shù)就在其中。所以我們要花更大的力氣更多的精力去尋找挖掘更多的民間武術(shù)并且很好地利用它,讓這些代表民族特色,優(yōu)秀的民族民間武術(shù)得以流傳和發(fā)展。
2004年,教育部頒布的《中小學(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神教育實(shí)施綱要》中明確指出“體育與健康課程中應(yīng)當(dāng)適量加入武術(shù)內(nèi)容”。兩年后,教育部頒布的“十一五”文化發(fā)展綱要再次強(qiáng)調(diào)了加強(qiáng)我國(guó)傳統(tǒng)文化的教育力度,“在社會(huì)教育中,積極廣泛開展傳統(tǒng)技藝等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化普及活動(dòng)”。這為貴州民族地區(qū)學(xué)??茖W(xué)開展侗族民間武術(shù)教育提供了強(qiáng)有力的政府策略支撐。當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門應(yīng)大力組織和協(xié)調(diào),在學(xué)校大力開設(shè)侗族武術(shù)課程,建立侗族民間武術(shù)項(xiàng)目的科學(xué)研究機(jī)制,同時(shí),還要加強(qiáng)對(duì)侗族民間武術(shù)項(xiàng)目的挖掘、創(chuàng)新和科學(xué)應(yīng)用,以及舉辦侗族武術(shù)研究成果交流報(bào)告會(huì),或者組織多種形式和不同層面的侗族武術(shù)實(shí)踐、理論的培訓(xùn)班,積極培養(yǎng)侗族民間武術(shù)項(xiàng)目的指導(dǎo)人員和各種活動(dòng)的組織人員,以推進(jìn)貴州侗族民間武術(shù)文化的廣泛開展得以普及,讓侗族武術(shù)跟人們的生活更加緊密地聯(lián)系,成為精神生活的重要組成部分。
對(duì)貴州侗族民間武術(shù)進(jìn)行科學(xué)客觀地評(píng)價(jià),樹立既能夠不支持西方競(jìng)技體育唯我獨(dú)尊的民族虛無(wú)主義,同時(shí)也要反對(duì)保守、復(fù)古只停留于過(guò)去的狹隘民族主義觀念,摒棄與弘揚(yáng)并舉。在大力發(fā)展貴州侗族民間武術(shù)的過(guò)程中,對(duì)于一些落后的、侗族地區(qū)也無(wú)人問(wèn)津的、與體育科學(xué)原理不相符的,以及有悖于社會(huì)主義現(xiàn)代文明的而帶有迷信色彩的不正當(dāng)武術(shù)活動(dòng),應(yīng)毫不猶豫地將其摒棄。而對(duì)那些只具有歷史價(jià)值,但在現(xiàn)實(shí)及未來(lái)社會(huì)中都不可能存在與發(fā)展的侗族武術(shù)項(xiàng)目,要想以人為的力量加以挽留或廣泛推廣是完全不現(xiàn)實(shí)的,對(duì)此類侗族武術(shù)內(nèi)容我們只能采用保存的方法,讓它們以傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶的形式來(lái)教育后人。對(duì)于較為優(yōu)秀侗族民間武術(shù)項(xiàng)目,特別是一些既能夠體現(xiàn)侗族民族個(gè)性,又可以融入競(jìng)技性、健身性、教育性、娛樂性于一個(gè)有機(jī)體系的武術(shù)項(xiàng)目,應(yīng)予以積極的弘揚(yáng)態(tài)度。
貴州侗族民間武術(shù)具有濃郁的本民族特點(diǎn)和鮮明的地域特色,同其他少數(shù)民族一樣,由于經(jīng)濟(jì)環(huán)境的影響,形成了較穩(wěn)定和獨(dú)有的民族文化體系,由此形成各民族群體價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、審美觀點(diǎn)、社會(huì)活動(dòng)等方面的差異。貴州侗族人口占全國(guó)侗族人口的55%,因此,貴州侗族文化的傳承應(yīng)該成為全國(guó)侗族的一個(gè)風(fēng)向標(biāo)。只有把貴州侗族民間武術(shù)發(fā)展、傳承下去,才能使這個(gè)民族在歷史長(zhǎng)河中形成、遺留下來(lái)的文化遺跡,對(duì)該民族文化身份認(rèn)同,在歷史記憶和理論構(gòu)建中起著重要的作用。貴州侗族民間武術(shù)要傳承和發(fā)展,應(yīng)在全面認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上推陳出新,運(yùn)用科學(xué)化與規(guī)范化的原則,認(rèn)真挖掘貴州侗族民間武術(shù)項(xiàng)目,使一些有價(jià)值的武術(shù)資源通過(guò)整理,成為民族體育發(fā)展的后續(xù)力量。在挖掘整理貴州侗族民間武術(shù)資源時(shí),除了在推廣對(duì)象上積極研究外,同時(shí),在運(yùn)動(dòng)方式、技術(shù)結(jié)構(gòu)、規(guī)則與裁判方法等方面均符合國(guó)際奧林匹克精神,同時(shí),日益明確地賦予現(xiàn)代競(jìng)爭(zhēng)、科學(xué)教育、娛樂健身等意義,使侗族武術(shù)的發(fā)展既不喪失應(yīng)有的民族特性,又具備現(xiàn)代體育的發(fā)展特征。同時(shí),在整個(gè)挖掘、整理過(guò)程中,要以歷史唯物主義、辯證唯物主義的觀點(diǎn)和實(shí)事求是的態(tài)度對(duì)待貴州侗族民間武術(shù)文化遺產(chǎn),采取嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)態(tài)度對(duì)挖掘的實(shí)物和資料遵循科學(xué)的原則進(jìn)行研究,把不科學(xué)的、假的東西剔除出去,選出一些有價(jià)值的民間武術(shù)資源,使其成為帶有明顯的民族文化特征,培養(yǎng)意志品質(zhì)作用突出的貴州侗族民間武術(shù)項(xiàng)目,以期在西部大開發(fā)的熱潮中,讓貴州的精神文明和物質(zhì)文明都取得長(zhǎng)足的發(fā)展。
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