吉燦忠,紀銘霞
(1.南京師范大學(xué)體育學(xué)院,江蘇 南京 210097;2.河南師范大學(xué)體育學(xué)院, 河南 新鄉(xiāng) 453006)
武術(shù)是一種傳統(tǒng)技能,其生存必須依賴相應(yīng)載體來表現(xiàn),而環(huán)境是其最大的存活載體和最強的張揚場域。按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論和文化人類學(xué)原理,武術(shù)“文化空間”可定義為:“某個集中展示武術(shù)文化活動或武術(shù)文化元素的地點,或確定在某一周期舉辦與武術(shù)文化有關(guān)的一段時間?!卑凑瘴湫g(shù)“文化空間”的地理性和歷史性差別,可分為空間性武術(shù)“文化空間”和時間性武術(shù)“文化空間”。前者是指集中體現(xiàn)武術(shù)文化或活動的村落、廟會、社區(qū)、學(xué)校和軍隊等。后者是指集中展示武術(shù)活動或文化的比賽、博覽會,健康大會,慶典和節(jié)日等;但有時兩者具有交叉性,如廟會兼具地理和歷史雙重屬性。
近年來,隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護工作的不斷深入,武術(shù)文化空間亦得到了專家學(xué)者們的關(guān)注和青睞?!捌ぶ淮妫珜⒀筛健?,由于文化場所是武術(shù)文化存活的關(guān)鍵場域,所以對其進行詳實分析具有重要的理論意義和現(xiàn)實價值。
固定場所類武術(shù)“文化空間”是指能長期或較長時間存在的武術(shù)文化展示場所,如村落、寺廟、家庭和集會等。此類武術(shù)“文化空間”往往以共同經(jīng)濟、共同心理、共同語言和共同信仰為基礎(chǔ),強調(diào)文化認同性,參與人群多來自于周邊村落或集中居住區(qū)的居民。
1.1.1 傳統(tǒng)鄉(xiāng)村廟會和傳統(tǒng)節(jié)日
社祭,是中國廟會產(chǎn)生的主源。這種祭神時始終有舞蹈、音樂相伴的文化傳統(tǒng),對后世廟會上祭神、娛神等活動深有影響。到近代,廟會基本成型,成為集貿(mào)易、游玩、戲曲、舞蹈、雜耍等民俗活動于一體的民間節(jié)日活動。在廟會活動中,人們得到的不僅是信仰認同感,文化娛樂,而且能將彼此間的生活觀念、思想心理得以交流、雜揉和匯聚,使鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化得以綿延和相續(xù)。建國后,廟會曾被視為迷信活動的溫床,被禁止。改革開放后,隨著國民思想的進一步解放,文化需求的升溫,戲劇、曲藝、民間舞蹈、雜技、民俗、民間工藝、雜耍和武術(shù)等傳統(tǒng)文化在廟會上重新找到自己位置。
1.1.2 以血緣宗族為社會單位的村落
村落是一種文化記憶單位,是按照一定生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系(在史前主要表現(xiàn)為血緣關(guān)系)組成的共同體,是一種由多種物質(zhì)要素構(gòu)成的復(fù)合體[1]。村落文化帶有很大的內(nèi)傾性。為了保護區(qū)域文化的純潔性,村民一方面保持濃厚的文化傳統(tǒng)觀念,重視代際間的文化傳承和綿延,另一方面會對他者族群表現(xiàn)出強烈的文化排斥性。這種綿延的文化習(xí)慣進而影響了武術(shù)文化個性。
傳統(tǒng)武術(shù)是保證村民生命安全,維護鄉(xiāng)村秩序,慰藉情感,寄寓心理精神的手段。村落武術(shù)活動往往通過兩種方式展示:一是將武術(shù)技術(shù)蘊含于其它民俗活動之中。這些武術(shù)技術(shù)與村落民俗活動、民俗儀式緊密融合,具有高度的趨一性。村落往往是由一個或幾個姓氏宗族組成的基本單位。他們有一個祖先或幾個祖先,有著共同的心理意識、生活習(xí)俗和文化信仰,不易受外來文化的沖擊。村落武術(shù),首先表現(xiàn)出整合村落秩序,教化村落成員,娛樂凝聚族人等社會功能。但也正是由于村落的封閉性、割據(jù)性和血緣性,決定了村落武術(shù)的習(xí)武方式,武術(shù)傳統(tǒng)、習(xí)武觀念,傳承方式等方面的局限性。
無固定性武術(shù)“文化空間”是指數(shù)次或短期地利用一定介體舉行武術(shù)文化活動的場所,如比賽、影視、功夫舞臺劇和網(wǎng)絡(luò)等。無固定性武術(shù)“文化空間”具有較強易變性、可塑性,其文化影響力較大。
2.1.1 比賽、博覽會和慶典
《莊子·說劍》載:“昔趙文王喜劍,劍士夾門而客三千余人,日夜相擊于前,死傷者歲百余人,好之不厭。”[2]《莊子·人間世》說:“且以巧斗力者,始乎陽,常卒乎陽,大至則多奇巧。”[3]“若手臂之捍頭目而覆胸腹也,詐而襲之,與先驚而后擊之一也?!盵4]民國時期,“強國強種”的社會呼喚,使國術(shù)成為了拯救民族命運的救命草。新中國成立后,黨中央國務(wù)院非常重視民族體育的發(fā)展,1953年全國民族形式體育運動大會揭開了新中國武術(shù)競賽的新紀元,《武術(shù)套路競賽規(guī)劃》,為中國武術(shù)套路技術(shù)評定提供了操作依據(jù),成為推動全運會武術(shù)比賽、通級賽、武協(xié)杯、錦標賽、冠軍賽等大小賽事的理論舵手。武術(shù)賽場成為武術(shù)技藝展示,技術(shù)出新的大舞臺,成為武術(shù)生存和展示的主要場所。
博覽會是為了推介某文化而舉辦的一種宣傳性活動。此類文化活動最大特點就是即時性和周期短。博覽會可以帶動相關(guān)文化發(fā)展,為各參展單位提供更好的交流和宣傳場所。始于1992年,每兩年一屆的上海國際武術(shù)博覽會已成功舉辦了十屆,已經(jīng)成為展示各地武術(shù)項目和分享武術(shù)學(xué)術(shù)成果的重要平臺。從武術(shù)博覽會開展情況看,它區(qū)別于既定的常規(guī)性節(jié)日和廟會活動,具有周期性但無固定的舉辦時間。
慶典,是指各種慶祝儀式的統(tǒng)稱。在各類慶典活動中往往伴隨著文藝演出,有時武術(shù)文化活動會以不同形式出現(xiàn),成為了武術(shù)交流、傳承和傳播的主要場域。譬如展示了少林功夫和武當功夫的2010年上海世博會可歸于無固定性武術(shù)“文化空間”。
1.2.2 演藝性武術(shù)“文化空間”
武打影視是一種文化產(chǎn)業(yè),是當代武術(shù)文化通俗性的藝術(shù)表現(xiàn),其歸屬于大眾文化的范疇。武術(shù)文化在藝術(shù)手段和現(xiàn)代科技的精心雕鏤下得以夸張。雖然有時大力喧囂,但它的文化基質(zhì)仍然看得出是中國武術(shù)技術(shù),那怕是有那么一點點武術(shù)元素,甚至說只有武術(shù)精神的存在(高于武術(shù)文化底線),因此,影視藝術(shù)作品亦可以作為傳承武術(shù)文化的場域。只不過是影視武術(shù)與現(xiàn)實武術(shù)間存在著一定分離而已。這是因為影視上展現(xiàn)的武術(shù)元素須迎合消費者消費心理和文化追求而存在,即藝術(shù)的商業(yè)性、經(jīng)濟性[4]。按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原理理解,武技影視作品及作品展示地(影視放映院)具有武術(shù)“文化空間”的表現(xiàn)特征,理應(yīng)屬于武術(shù)“文化空間”中的一種。
文化武術(shù)類大眾文化最突出的特點表現(xiàn)在形式和技術(shù)層面上,中國的大眾文化完全是近三十年來形成的,與人們的文化甄別、生活觀念、工作方式的變化節(jié)拍存在極大關(guān)系。其主要是從文化受眾群體來界定的,表現(xiàn)在中國武術(shù)文化方面如功夫舞臺劇等。功夫舞臺劇則更多地帶有市場文化的特征,商業(yè)價值和消費主義會自然而然地運行于武術(shù)文化當中。功夫舞臺劇的出現(xiàn)在一定程度上消解了武術(shù)人與非武術(shù)人的意識差異,使他們在同一主題上興趣盎然。其主要原因在于功夫舞臺劇自身帶有強大的文化張力,是一種大眾性的休閑文化產(chǎn)品。可以說功夫舞臺劇是具備現(xiàn)代性且能本真地、活態(tài)地、系統(tǒng)地和整體地反映、再現(xiàn)武術(shù)文化。
初始性武術(shù)“文化空間”是指在初始產(chǎn)生武術(shù)文化的某個場所,或較早展示武術(shù)文化的某一段時間。初始性武術(shù)“文化空間”的產(chǎn)生不是偶然的,是受特定的地質(zhì)、地域、水汶、氣候、交通、習(xí)俗和語言等因素影響而形成的。
首先,初始性武術(shù)“文化空間”表現(xiàn)出首創(chuàng)性。自其產(chǎn)生之始,初始性武術(shù)“文化空間”就彰顯出強烈的傳統(tǒng)色彩,具有較高的民眾心理傾向,是其它武術(shù)“文化空間”所不可替代的。憑借族群對初始信物的膜拜和初始文化的回憶來實現(xiàn)對文化的后續(xù)和展示。這些信物和文化成為了社會共同體結(jié)構(gòu)的重要紐帶,如一些以武術(shù)為識標的村落、廟會、宗族和行會等等。
其次,初始性武術(shù)“文化空間”具有不可再生性。任何一種文化都是諸多環(huán)境因素的矢量總和,但不可能孤立地沿著一種文化路徑向前發(fā)展,往往會變動不居地受代際文化的影響而出新,甚至?xí)芡鈦砦幕膰乐貨_擊[5]。但其族群文化的基質(zhì)是守恒的,這種其質(zhì)一旦中斷就失去了初始性意義,很難還原。
初始性武術(shù)“文化空間”兼具地理和時間雙重屬性。我們常見的初始性武術(shù)“文化空間”:武術(shù)廟會(如開封武術(shù)廟會)、武術(shù)村落(如廣東京梅村)、特定幫會(如民國時期的三合會)、民族節(jié)日(如云南大理白族“三月街”節(jié)慶)等。初始性武術(shù)“文化空間”有產(chǎn)生性空間、生存性空間和展示性空間等。他們的主要功能表現(xiàn)在武術(shù)文化產(chǎn)生和展示方面。
再生性武術(shù)“文化空間”是指對那些具有濃郁文化傳統(tǒng),且因某種原因中斷的武術(shù)原生產(chǎn)地、展示地進行修復(fù)、再造的場所或時間。再生性武術(shù)“文化空間”可分為復(fù)原性武術(shù)“文化空間”和移植性武術(shù)“文化空間”。
“文化中斷理論”認為,不同文化在繼承、接觸和交流過程中,除了出現(xiàn)彼此間相互吸收,相互融合外,有時會因某種原因造成文化的中斷或非連續(xù)性[6]。在社會更迭過程中,軍事力量成為歷代統(tǒng)治階級新陳代謝的主要手段,但他們又堅決抵制和禁止民間習(xí)武。例如,五十年代極左思潮使“一切帶有人文色彩的嗅之有濃厚的資產(chǎn)階級味道的學(xué)科理論,作為糟粕棄之”[7],近年來,各地廟會、村落等場域中各種文化傳統(tǒng)悄然升溫,漸趨復(fù)原,如嶺南的波羅誕,河北涉縣媧皇宮奶奶廟會,四川梓潼大廟廟會等。這些廟會是在間隔幾十年對原有廟會的一種復(fù)原,屬于“復(fù)原性武術(shù)‘文化空間’”。
移植性武術(shù)“文化空間”是指在異地筑建一定武術(shù)文化展示場所或表現(xiàn)形式,以此宣揚和加固既失或未失的武術(shù)文化。移植性武術(shù)“文化空間”是當前武術(shù)文化的重要表現(xiàn)形態(tài),如焦作國際太極拳年會,溫縣太極拳養(yǎng)生苑,以及建立在世界各地的中國文化中心、孔子學(xué)院等等。移植性武術(shù)“文化空間”有兩種表現(xiàn)方式:其一,文化場所的移植。這種移植是指在異地建立較持久的武術(shù)表現(xiàn)場所,以供武術(shù)文化的開展或演示,如太極拳養(yǎng)生苑、武術(shù)健身館、武術(shù)館校等。此移植方式具有持久性、固定性,有初始武術(shù)“文化區(qū)”的穩(wěn)定特征,一些原有文化特質(zhì)易涵蓋其中。其二,文化形式的移植。這種移植是指在異地舉辦武術(shù)文化活動的短期展示,如各級各類武術(shù)比賽、武術(shù)博覽會、武術(shù)年會等。此類移植方式多表現(xiàn)為臨時性的集中性的武術(shù)文化展示、交流和傳播等等。
武術(shù)“文化空間”囊括地理和歷史兩種屬性,由此必然會隨空間遷徙和時間變遷而不斷出新。我們不能以一成不變的視角來對待變動不居的武術(shù)“文化空間”,當然,也不能禁錮于武術(shù)“文化空間”原有的生成環(huán)境,而應(yīng)放大到其存活環(huán)境,尤其是再現(xiàn)環(huán)境。與其它武術(shù)“文化空間”表現(xiàn)形式相比而言,舞臺類的武術(shù)“文化空間”可以全面真實、系統(tǒng)整體、活態(tài)立體地再現(xiàn)舊式的文化敘事、技術(shù)表現(xiàn)和傳承方式等內(nèi)容,因此,應(yīng)該正視功夫舞臺劇類的武術(shù)“文化空間”,讓它真正發(fā)揮傳承、再現(xiàn)和傳播傳統(tǒng)文化中的文化力量。
參考文獻:
[1] 中國藝術(shù)人類學(xué),小章竹馬:村落語境中的藝術(shù)表演與文化認同[EB/OL]. http://academics.cacbo.com/show.php?contentid=23028,2009-9-16.
[2] 郭慶藩.莊子集釋·說劍[M].北京:中華書局,1954.
[3] 孫通海,譯注.莊子·人間世,北京:中華書局,北京:2007:77.
[4] 邱丕相.中國武術(shù)散論[M].上海:上海人民出版社,2007,29.
[5] 布爾迪厄.社會資本與社會煉金術(shù),上海:上海人民出版社,1997:142-143.
[6] 威廉·A·哈維蘭,瞿鐵鵬,張鈺譯.文化人類學(xué)[M].上海:上海社會科學(xué)院出版社,2006:162.
[7] 胡小明.競技運動文化屬性的皈依——從工具到玩具[J].體育文化導(dǎo)刊,2002(4):15-18.