孫曉天

摘要：相較于媽祖研究較為成熟的南方地區(qū)，中國北方地區(qū)的媽祖研究仍有許多尚待挖掘的事實(shí)與理論空間。以河北省境內(nèi)的媽祖信仰文化為對象，采用實(shí)地調(diào)查與歷史文獻(xiàn)考察相結(jié)合的研究方法，對有關(guān)媽祖信仰保護(hù)與開發(fā)的理論和現(xiàn)實(shí)問題進(jìn)行了討論。

關(guān)鍵詞：媽祖信仰；河北??；保護(hù)；開發(fā)

中圖分類號(hào)：G112文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1673-291X（2014）11-0278-03

隨著媽祖文化在當(dāng)代中國的繁榮，媽祖信仰得到社會(huì)各界的高度關(guān)注。近30年來，有關(guān)媽祖信仰與媽祖文化的學(xué)術(shù)研究迅猛發(fā)展，產(chǎn)生了大量的學(xué)術(shù)成果。在這些學(xué)術(shù)探索中，一些媽祖信仰邊緣地區(qū)（或者說非核心區(qū)域）的相關(guān)研究，例如東北地區(qū)、華北地區(qū)和中西部內(nèi)陸地區(qū)的媽祖信仰，近些年來引起越來越多研究者的興趣。

本文關(guān)注的是河北省境內(nèi)的媽祖信仰、媽祖文化的歷史狀況與現(xiàn)實(shí)發(fā)展。

本文寫作基于三方面的研究基礎(chǔ)：一是河北省地方史志的挖掘整理；二是筆者對河北省內(nèi)現(xiàn)存媽祖宮廟的實(shí)地考察；三是筆者數(shù)年來對東北、華北地區(qū)媽祖信仰文化的持續(xù)思考與研究。本文包含三個(gè)部分，分別是：河北省史載及現(xiàn)存媽祖宮廟；河北省媽祖信仰若干爭議問題的探討；以及河北省媽祖信仰文化保護(hù)與開發(fā)的思考與建議。

一、河北省史載及現(xiàn)存媽祖宮廟

河北省內(nèi)史籍記載的媽祖宮廟數(shù)量，隨著史料的不斷發(fā)掘一直在不斷增長：1990年編撰的《媽祖宮集》統(tǒng)計(jì)為11處；2003年尹國蔚整理統(tǒng)計(jì)為15處；2008年閆化川整理統(tǒng)計(jì)為16處。筆者經(jīng)史料整理、前期統(tǒng)計(jì)刊誤后，統(tǒng)計(jì)為20處，加上雖未經(jīng)史料記載，但在筆者實(shí)地考察中確認(rèn)的1處，河北省有據(jù)可查的媽祖宮廟一共21處。其中，筆者新發(fā)現(xiàn)的媽祖宮廟包括：霸州縣三官廟右的天妃祠、東光縣東南二十里石家村天妃廟、任丘縣南門外和西關(guān)的兩座天妃廟，以及未見史籍記載，但在考察中予以確認(rèn)的滄州市下屬黃驊市南排河鎮(zhèn)后唐村天妃娘娘廟（詳見后文）。

此外，尹國蔚、閆化川兩位研究者都曾把河北大城縣天妃廟統(tǒng)計(jì)在媽祖宮廟內(nèi)。但據(jù)光緒版《大城縣志》卷十一所引的《天妃廟碑記》載：“（天妃廟）……入為太山行宮，東西三楹……面供天妃三像及司福祿子嗣災(zāi)殃之神……”[1]“太山行宮”是泰山娘娘信仰宮廟的稱謂，據(jù)此，筆者確認(rèn)該天妃廟的神主實(shí)為泰山娘娘而非媽祖，其宮廟不應(yīng)計(jì)入媽祖宮廟內(nèi)。與此類似的還有任丘縣長豐鎮(zhèn)天妃宮[2]，也因?yàn)樵撎戾鷮m供奉神主為碧霄、云霄、瓊霄三位娘娘而未統(tǒng)計(jì)在內(nèi)。

上述河北省境內(nèi)21處供奉媽祖的宮廟，部分毀于近代戰(zhàn)火（如山海關(guān)南?？谟烙铀挛鞯奶旌髮m），部分在民國初期的“破除迷信、拆廟辦學(xué)”運(yùn)動(dòng)中停止供奉與祭拜（如河北省內(nèi)陸沿運(yùn)河數(shù)縣的天妃宮廟），剩下部分宮廟在解放后的“破四舊”及“文化大革命中”運(yùn)動(dòng)中基本予以拆毀或轉(zhuǎn)作他用（如蠶沙口天妃宮等）。改革開放后，轟轟烈烈的各類建設(shè)活動(dòng)把那些部分被毀或轉(zhuǎn)作他用的宮廟的最后遺痕也逐漸抹去。時(shí)至今日，僅有少量歷史宮廟的遺存得以保存，如北戴河金山嘴天后宮的3座碑，山海關(guān)南?？谟烙铀挛鞯奶戾鷮m地基，蠶沙口天妃宮的魚骨梁等。

改革開放后，在信眾的恢復(fù)祭拜以及旅游事業(yè)發(fā)展的推動(dòng)下，在地方政府的支持或默許下，河北省有三處四座媽祖宮廟得以復(fù)建（山海關(guān)在一座媽祖宮廟的原址周邊復(fù)建了兩座），分別是：唐山市曹妃甸區(qū)柳贊鎮(zhèn)蠶沙口天妃宮，秦皇島市山海關(guān)區(qū)老龍頭天后宮和南?？趮屪鎻R，以及滄州市下轄黃驊市南排河鎮(zhèn)后唐村天妃娘娘廟。

二、河北省媽祖信仰若干爭議問題的探討

1.河北省媽祖宮廟的始建年代

在華北地區(qū)特別是京津冀地區(qū)的媽祖信仰調(diào)查研究中，由于史料有限，多數(shù)媽祖宮廟的始建時(shí)間無考，因此，研究者們對此問題有不同的整理和判斷。尹國蔚認(rèn)為，雖然有史料確認(rèn)的始建于元明的媽祖廟數(shù)量較少，但依據(jù)宮廟名稱（該地區(qū)媽祖廟大多名為“天妃宮”，較少名為“天后宮”，而“天后宮”是媽祖宮廟在清朝以后才有的名稱）以及對媽祖宮廟空間分布與歷朝政經(jīng)大事關(guān)聯(lián)的分析，判斷該地區(qū)絕大多數(shù)媽祖宮廟的始建年代應(yīng)在元明二朝。閆化川認(rèn)為，該地區(qū)媽祖宮廟大多始建于清代，因?yàn)椤懊饔罉肥炅T海運(yùn)，媽祖未能再受加封，其在北方社會(huì)的影響力每況愈下。至清代，媽祖，媽祖廟又被加封……其政治、社會(huì)影響當(dāng)然更大，因此清朝媽祖廟建造的數(shù)量明顯增加”。

筆者較為贊同尹國蔚的觀點(diǎn)，即該地區(qū)媽祖宮廟的始建年代以元明為主，清代較少。理由如下：

一是管媽祖信仰受到歷代政府重視和不斷冊封，但媽祖宮廟始建的源動(dòng)力來自于水運(yùn)（漕運(yùn)及水路商貿(mào)）、漁業(yè)生產(chǎn)等相關(guān)的民間力量，由政府力量直接介入而始建的宮廟較少。特別是清朝，政府對媽祖信仰的重視多源于閩臺(tái)事務(wù)、軍事行動(dòng)及外交行為，對北方（特別是華北地區(qū)）媽祖信仰的影響不大。因此，清代該地區(qū)因受到官方影響而新建的媽祖宮廟數(shù)量應(yīng)該有限。

二是據(jù)新的史料發(fā)掘，筆者又找到四處可以證實(shí)始建年代為明代的媽祖宮廟。

據(jù)此，筆者認(rèn)為，河北省地區(qū)媽祖宮廟的始建年代大多為元明。存在于該地區(qū)清代歷史中的媽祖宮廟，基本是在元明基礎(chǔ)上的修葺、重修，而較少新建。

2.媽祖信仰在河北省地區(qū)的傳播路徑與方式

已有研究顯示，媽祖信仰在中國北方地區(qū)傳播的基本傳播路徑與方式是按照漕運(yùn)路線沿海、沿河傳播。這一觀點(diǎn)得到普遍贊同。具體到京津冀地區(qū)，尹國蔚談到：該地區(qū)媽祖宮廟不是位于漕運(yùn)的節(jié)點(diǎn)，就是位于軍營所在地（如分布于冀東長城附近的遷安、盧龍等地的媽祖宮廟）。尹國蔚認(rèn)為，這些分布于軍營所在地媽祖信仰的傳入，是因?yàn)檐娂Z運(yùn)輸導(dǎo)致。

筆者在實(shí)地調(diào)查中了解到，明朝修建冀東長城時(shí)，修城負(fù)責(zé)人戚繼光從南方帶來數(shù)萬軍隊(duì)參與修城及戍衛(wèi)。這些南來將士的后人至今生活于冀東地區(qū)（如山海關(guān)老龍頭、撫寧縣董家口附近的村民，其族譜明確記載其祖先系跟隨戚繼光來自浙江義烏的軍人）。那么，一個(gè)合理的推斷是：除了軍糧運(yùn)輸導(dǎo)致的媽祖信仰傳播以外，冀東長城內(nèi)側(cè)的遷安、盧龍及山海關(guān)城西北的媽祖宮廟，很可能是由這些來自南方媽祖信仰地區(qū)并長期與倭寇海盜作斗爭的軍人在軍營附近修建。在北方和內(nèi)地媽祖宮廟建設(shè)史中，由南方軍人帶至軍隊(duì)駐地的媽祖信仰并不罕見，如河南南陽“閩營人”所建立的媽祖廟。

在筆者的史籍考察中，河北省媽祖宮廟的始建除了漕運(yùn)、駐軍等源動(dòng)力外，還有外交官員因在出使海外中受到媽祖庇佑，在家鄉(xiāng)修建天妃宮的案例。如乾隆版《任丘縣志》記載，該縣南門外的天妃廟系“明行人邊永建”。行人是我國古代多個(gè)朝代負(fù)責(zé)外交事物的官員的官階名稱。在明朝，“行人……職專捧節(jié)、奉使之事”。明行人出使外洋，多遇風(fēng)浪，甚賴媽祖庇佑。行人邊永在家鄉(xiāng)任丘縣修建的天妃宮，應(yīng)為其出使海外獲媽祖庇佑平安返回后還愿所建。

3.近代河北地區(qū)媽祖信仰的衰落問題

中國北方媽祖信仰研究者尹國蔚和閆化川認(rèn)為，京津冀地區(qū)媽祖信仰在近代的“式微”的原因是漕運(yùn)的衰落以及新型運(yùn)輸方式的產(chǎn)生（如機(jī)器輪船和鐵路運(yùn)輸）。尹國蔚更認(rèn)為，“媽祖信仰這種外來文化在京津及河北地區(qū)共享性不強(qiáng)，難以形成廣泛的心理認(rèn)同。雖經(jīng)元明清3代的傳播，也沒能在燕趙大地廣泛地深入人心，生根發(fā)芽，以致時(shí)過境遷，這種信仰也成了過眼煙云。”

筆者并不完全認(rèn)同上述兩位研究者的看法。筆者認(rèn)為，近代北方地區(qū)媽祖信仰式微的根本原因，是受到西方科學(xué)主義思想沖擊的近代中國宗教信仰整體性衰落所導(dǎo)致，而不是漕運(yùn)的衰落以及新型運(yùn)輸工具的使用等原因。理由如下：

（1）清代后期漕運(yùn)逐漸退出歷史舞臺(tái)，但南北物資交流并未減弱，甚至隨著時(shí)代發(fā)展而不斷增加。官辦漕運(yùn)的退出，只是政府組織的南北運(yùn)輸模式的退出，代之而起的是蓬勃的民辦商業(yè)南北運(yùn)輸。漕運(yùn)衰落后，南來北往的商業(yè)船隊(duì)依然在原漕運(yùn)路線上日夜兼程。因此筆者認(rèn)為，媽祖信仰在這些往來南北的船家中的傳統(tǒng)影響力不應(yīng)受到官辦漕運(yùn)衰落的沖擊。甚至可以推斷：出于逐利的本性，民辦運(yùn)輸商只會(huì)更加渴望媽祖庇佑下的運(yùn)輸安全。

（2）媽祖宮廟在北方建立以后，除了南來北往的船家、商人的祭拜外，供奉更多香火的仍是當(dāng)?shù)匕傩铡貏e是這些宮廟在當(dāng)?shù)卮嬖跁r(shí)間持續(xù)數(shù)百年后。媽祖信仰在北方傳播的一個(gè)重要特點(diǎn)是與當(dāng)?shù)氐摹澳锬镄叛觥碧貏e是“泰山娘娘信仰”相融合。在筆者的觀察中，北方信眾對媽祖宮廟中供奉的是“什么娘娘”并不在意——他們更加關(guān)心的是娘娘的靈異程度。因此，融合了諸多中國北方娘娘信仰神職（如求子、祛病、禳災(zāi)等）的媽祖信仰，在新型交通工具使用、水運(yùn)風(fēng)險(xiǎn)降低的情況下，并沒有受到太多沖擊，香火依然鼎盛。

（3）近代中國北方媽祖信仰的真正衰落，肇始于民國初年“倡導(dǎo)科學(xué)、破除迷信”背景下的廢除淫祀運(yùn)動(dòng)。后又經(jīng)數(shù)十年戰(zhàn)亂反復(fù)摧殘，以及解放后“破四舊”、“文化大革命”等運(yùn)動(dòng)，才得基本消弭。這與近代中國各種宗教信仰衰落大勢完全吻合。因此，媽祖信仰在中國北方地區(qū)的衰落，并非媽祖信仰本身的某些問題導(dǎo)致，而是近代中國宗教信仰整體衰落的大勢所趨。

綜上所述，筆者認(rèn)為，漕運(yùn)衰落及新型交通工具的使用，不是近代河北地區(qū)媽祖信仰式微的根本原因。近代以來，媽祖信仰在該地區(qū)雖未有大的擴(kuò)張，但基本保持了原有格局，香火一直綿延到文革之前。

三、河北省媽祖文化保護(hù)、開發(fā)存在的問題及解決對策

如前所述，媽祖信仰在元明清3代在河北省境內(nèi)傳播流布，與本地信仰一定程度的結(jié)合后，香火綿延至今。雖在20世紀(jì)數(shù)十年間有所衰落并一度幾乎完全消失，但隨著宗教環(huán)境寬松、文化事業(yè)發(fā)展，又迅速有所復(fù)興。

有據(jù)可查的河北省境內(nèi)歷史上的21處媽祖宮廟，至今已經(jīng)復(fù)建3處4座。復(fù)建宮廟占到原有宮廟的14%強(qiáng)。與國內(nèi)其他宗教相比，特別是與其他民間信仰相比，這樣的復(fù)建比例已算不低。

有形的宮廟復(fù)建了，無形的信仰是否真正復(fù)興了呢？媽祖信仰及媽祖文化的保護(hù)與開發(fā)工作又開展得怎樣呢？

在河北省已復(fù)建的3處4座媽祖宮廟中，兩處由政府默許，由信眾自發(fā)復(fù)建、管理（蠶沙口天妃宮、后唐村天妃娘娘廟），一處兩座由政府引導(dǎo)、商業(yè)資本復(fù)建管理（山海關(guān)老龍頭和南?？诘膬勺鶍屪鎸m廟）。在這些復(fù)建的媽祖宮廟中，幾乎無可懷疑的是，媽祖信仰和媽祖文化得到較好保護(hù)與傳承的，是民間自發(fā)修建并管理的媽祖宮廟。而由地方政府出于旅游和文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)為目的所復(fù)建、管理的媽祖宮廟，出于可以理解的種種原因，對媽祖信仰和媽祖文化的保護(hù)傳承力度欠佳，甚至有些變形。

例如：山海關(guān)南?？谡谛藿ǖ牡诙鶍屪鎻R，由秦皇島市山海關(guān)區(qū)政府2011年授權(quán)某房地產(chǎn)開發(fā)企業(yè)在原天后宮遺址上開發(fā)建設(shè)。在該企業(yè)的建設(shè)規(guī)劃中，真正用于媽祖殿堂和相關(guān)信仰文化設(shè)施建設(shè)面積不到全部建設(shè)面積的十分之一。原天后宮土地被大量用于商業(yè)開發(fā)。筆者在調(diào)查中得知，為了在有限的土地上建設(shè)更多的商業(yè)店面，該企業(yè)甚至計(jì)劃“一樓辦商場，二樓辦廟宇”。在這些商業(yè)設(shè)施中，除了與宗教文化相關(guān)的一些產(chǎn)業(yè)外，還有占地巨大的所謂“親子體驗(yàn)中心”等完全與媽祖文化毫無關(guān)系的商業(yè)項(xiàng)目。此外，該企業(yè)在開發(fā)建設(shè)中，不僅不對原天后宮遺址上的文化遺存（原廟地基、高臺(tái)等）予以保護(hù)，反而徹底鏟除摧毀。附近居民為重修該廟所貢獻(xiàn)出的原天后宮廊柱石墩，也被該企業(yè)退回。這樣純粹的商業(yè)開發(fā)顯然遠(yuǎn)離了媽祖文化保護(hù)、傳承與發(fā)展的初衷。目前，因種種原因，該“媽祖廟”的建設(shè)已經(jīng)停滯一年有余。

相較之下，民間自發(fā)復(fù)建的蠶沙口天妃宮、后唐村天妃娘娘廟在信仰文化保護(hù)和傳承方面效果較好。在相關(guān)民間組織（蠶沙口村媽祖廟管委會(huì)、后唐村老年協(xié)會(huì)）的管理下，媽祖的日常祭拜、儀式組織等工作較為規(guī)范。但這兩座自發(fā)復(fù)建的媽祖宮廟也有一些較為現(xiàn)實(shí)的問題存在。

1.自發(fā)復(fù)建的媽祖宮廟與政府明確支持建設(shè)的媽祖宮廟相比，雖有地方政府的默許，但缺乏正式的合法外衣，因而在生存發(fā)展中存在種種困難，甚至風(fēng)險(xiǎn)。特別在北方地區(qū)，媽祖信仰并不普及，相關(guān)各方對于媽祖文化的理解有諸多面相，不利于媽祖信仰和媽祖文化保護(hù)、傳承與發(fā)展的因素仍然很多。

2.民間自發(fā)復(fù)建的媽祖宮廟，勢單力薄，在發(fā)展中易面臨資金匱乏等困難。如后唐村天妃娘娘廟，因苦于缺乏建設(shè)資金，獨(dú)立完整的廟宇至今尚未建成，媽祖神像仍然供奉在臨近廟宇中。

3.自發(fā)復(fù)建的媽祖宮廟，受制于其天然屬性，多局限于封閉的地方文化氛圍中，媽祖文化中重要的“促進(jìn)文化交流”內(nèi)涵沒有得到很好體現(xiàn)。筆者考察的河北省3處4座復(fù)建媽祖宮廟，沒有一座宮廟與湄洲島媽祖祖廟或者本地區(qū)其他媽祖宮廟（如距離很近的北方媽祖信仰中心——天津天后宮）交流聯(lián)系（甚至連這樣的計(jì)劃都沒有）。這種封閉式的發(fā)展，顯然不利于媽祖信仰文化的完整闡釋和保護(hù)傳承，也會(huì)大大局限這些媽祖宮廟的自身發(fā)展。例如，河北省周邊的天津、山東省和遼寧省，都已有相當(dāng)數(shù)量的媽祖信俗成為各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而得到相應(yīng)保護(hù)和發(fā)展，但河北省這三處媽祖宮廟的負(fù)責(zé)人均對此毫不知情，也毫無意識(shí)。這顯然是缺乏交流，封閉發(fā)展造成的。

針對當(dāng)前河北省媽祖信仰文化中存在的上述問題，筆者提出建議如下。

1.鼓勵(lì)企業(yè)參與媽祖文化重建和相關(guān)產(chǎn)業(yè)開發(fā)，但對其商業(yè)化開發(fā)行為必須予以強(qiáng)力規(guī)范。與此同時(shí)，耐心呵護(hù)民間自發(fā)復(fù)興的媽祖信仰文化，充分發(fā)揮其在促進(jìn)文化交流、發(fā)展旅游事業(yè)、凝聚一方人心等方面的積極作用，避免消極影響。

2.積極支持對河北省現(xiàn)存的媽祖文化的保護(hù)，對條件較為成熟的媽祖宮廟和媽祖文化，分別按照《文物保護(hù)法》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》的規(guī)定，依級(jí)別和屬性申報(bào)文物保護(hù)單位或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，完成合法手續(xù)。在現(xiàn)代話語體系下依法保護(hù)媽祖信仰文化。

3.加強(qiáng)本省復(fù)建宮廟與湄洲祖廟及各地媽祖宮廟的聯(lián)系，交流經(jīng)驗(yàn)，互通有無，促進(jìn)發(fā)展。在這方面，各地有很多有益經(jīng)驗(yàn)可以借鑒。如河南省新鄉(xiāng)市利用比干文化與南方媽祖文化區(qū)建立的緊密聯(lián)系。

4.在以媽祖文化促進(jìn)跨地域經(jīng)濟(jì)合作方面，考慮到河北省媽祖文化較為薄弱的現(xiàn)實(shí)狀況，較難實(shí)現(xiàn)南方媽祖文化興盛地區(qū)所具有的的“吸引臺(tái)資”、“促進(jìn)兩岸交流”等作用。但也可以因地制宜，以媽祖信仰文化為平臺(tái)，積極促進(jìn)與周邊媽祖信仰興盛的經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)（如天津、山東、遼寧，特別是天津）的區(qū)域性經(jīng)濟(jì)交流與合作。

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[責(zé)任編輯 仲琪]