彼得·辛格

全球化有效利他主義運動

彼得·辛格

人們通常認為，美國比其他國家更加樂善好施；但是，就人口捐錢比例而言，緬甸、馬耳他、愛爾蘭、英國、加拿大、荷蘭和冰島都比美國做得更好。但美國在“幫助陌生人”方面的評分最高，再加上其在義務勞動時間上的高分，使美國與緬甸一起成為世界上最慷慨的國家。

人類真的可以受利他主義的驅(qū)動嗎？我的新書《你能做的最大善事》（The Most Good You Can Do）討論了被稱為“有效利他主義”（Effective Altruism）的新出現(xiàn)的運動，在關于這本書的各種訪談中，我驚奇地發(fā)現(xiàn)，這個問題是如此頻繁地被提及。

為何我們要懷疑有人有時會采取利他行為呢？從進化論的角度來考察，我們很容易就能理解對家人的利他主義，以及對那些接受幫助后可能回饋我們的利他主義。一個很有道理的說法是，如果我們的推理和思考能力足夠發(fā)達的話，則可以確保我們明白：陌生人與我們一樣在生活中有痛苦或者歡樂，那么，至少我們中的一部分人可以基于此而會對陌生人有利他行為。

美國的專業(yè)民意調(diào)查組織蓋洛普公司詢問了135個國家的人在過去一個月當中是否為慈善組織捐過錢、為某個組織貢獻過義務勞動，或者，幫助過某個陌生人。蓋洛普的這項調(diào)查實際上也是2014年世界奉獻指數(shù)（World Giving Index 2014）的基礎。該調(diào)查的結(jié)果表明：大約23億人，即世界人口的三分之一，每個月至少會有一次利他行為。

更客觀的利他主義證據(jù)也支持這一發(fā)現(xiàn)。在許多國家，醫(yī)用目的的血液供應依靠志愿者的匿名獻血。此外，從全球來看，超過1100萬人在骨髓捐獻數(shù)據(jù)庫中注冊，表示愿意向陌生人捐獻自己的骨髓。還有少數(shù)人（但人數(shù)在不斷增加）則更進一步——愿意為陌生人捐獻腎臟。2013年，美國有177例在世捐獻者的利他捐獻，2013年5月至2014年4月英國有118例此類利他捐獻。

接下來我們來看看慈善捐贈。光是在美國，2013年就有2400億美元的個人慈善捐贈。加上基金會和企業(yè)的捐獻，總數(shù)達到了3350億美元，這一數(shù)字占到GDP的2%。

人們通常認為，美國比其他國家更加樂善好施；但是，就人口捐錢比例而言，緬甸、馬耳他、愛爾蘭、英國、加拿大、荷蘭和冰島都比美國做得更好。在緬甸，91%的受訪者在過去一個月中捐過錢（美國的這一比例為68%），緬甸人的這一行為，體現(xiàn)了該國深厚的“小乘佛教傳統(tǒng)”。同時，緬甸也是義務勞動時間比例最高的國家（51%）。

但是，美國在“幫助陌生人”方面的評分最高。再加上在義務勞動時間上的高分，使美國與緬甸一起成為世界上最慷慨的國家。

誠然，這些奉獻并不完全是利他的。例如，紐約林肯中心上個月宣布，億萬富翁、娛樂業(yè)大佬大衛(wèi)·格芬（David Geffen）為音樂會設施艾弗里·費雪音樂廳（Avery Fisher Hall）捐獻1億美元，條件是將該音樂廳改名為大衛(wèi)·格芬音樂廳。

這份禮物似乎更多是受名譽而非善行驅(qū)動的。畢竟，格芬事先就已知道，讓艾弗里·費雪家族同意改名需要給他們1500萬美元補償。無論如何，在這個十億人生活在極端貧困中的世界，一個利他主義者多半會認為，有許多事情比整修為音樂愛好者服務的演出廳更加慈善。

在奉獻人群的反面，研究奉獻行為的心理學家認為，向大量慈善機構(gòu)捐小錢的人與其說是受助人愿望的驅(qū)使，不如說是為了從捐錢行為中獲得的“溫情效應”（warmglow）。另一方面，其他捐獻者捐更多的錢，但他們通常根據(jù)慈善機構(gòu)開展活動的信息而做出選擇，他們的捐獻只針對少數(shù)機構(gòu)。他們希望給世界帶來一些正能量，捐獻也讓他們自己的生活變得更美好——但這不是驅(qū)動他們的原因。

有效利他主義運動由后一種捐獻者構(gòu)成，他們是知行合一之士。他們的目標是用他們愿意拿來用于慈善目的的資源，盡可能地做最大的善事。

這些資源可能包括他們收入的十分之一、四分之一乃至于二分之一。他們的利他主義也許包括他們的時間和才華，并影響他們的職業(yè)選擇。為了實現(xiàn)他們的目標，他們用理性和證據(jù)確保他們用于做善事的資源盡可能地有效使用。

一些研究表明，慷慨的人通常比不奉獻的人更快樂、更滿意于生活。也有一些研究表明，奉獻可以引起大腦回饋中心的活動（回饋中心是大腦的區(qū)域，它也受美食和性行為的刺激）。但這并不意味著這些捐贈者不是利他的。他們的直接動機是幫助他人，他們的奉獻讓他們更快樂，這只是奉獻幫助了他人的結(jié)果。如果這樣做的人更多一些，就會有更多的奉獻，而這就是我們想要的。將“利他主義”的定義定得如此狹隘，以至于只能用于奉獻與個人總體利益相悖的情形，這就失去了最重要的要點——最理想的狀況莫過于促進他人利益與促進自身利益相一致。

（方昕譯）

（作者系普林斯頓大學生物倫理學教授、墨爾本大學榮譽教授）