鄭隨心
試論荀子的義利觀
——基于公私關(guān)系角度的考察
鄭隨心
在孔子、孟子的基礎(chǔ)上,荀子對義利之間的關(guān)系進(jìn)行了更加深入的探討。荀子談義時(shí)將個(gè)體置于群體之下,認(rèn)為群體是個(gè)體得以生存的基礎(chǔ),“義”是人成為人的規(guī)定,群是“義”得以實(shí)現(xiàn)的前提。荀子談利時(shí)與人的欲望相聯(lián)系,人的欲求過度就會(huì)引起個(gè)體與群體的矛盾。義利對立發(fā)生在公利與私欲之間,平衡公利與私欲的方法是“養(yǎng)欲”。以禮養(yǎng)心,令欲適度,行于中和之道。
儒家倫理;荀子;義;利;群;禮;養(yǎng)欲
義禮之辯自古以來便是重要論題。儒家對義利的討論發(fā)端于孔子??鬃诱f:“君子喻于義,小人喻于利?!薄案慌c貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?!保ā墩撜Z·里仁》)孟子繼承發(fā)展了孔子的思想,將仁義與王道聯(lián)系起來,說:“為人臣者懷利以事其君,為人子者懷利以事其父,為人弟者懷利以事其兄,是君臣、父子、兄弟終去仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也?!薄盀槿顺颊邞讶柿x以事其君,為人子者懷仁義以事其父,為人弟者懷仁義以事其兄,是君臣、父子,兄弟去利,懷仁義以相接也,然而不王者,未之有也?!保ā睹献印じ孀酉隆罚┰诳酌系幕A(chǔ)上,荀子在《修身》《榮辱》《王制》《正論》《禮論》《性惡》《大略》等文章中對義利關(guān)系進(jìn)行了更加深入的探討,認(rèn)為“先義后利者榮,先利后義者辱”,主張以公義勝私欲、以義制利、以禮養(yǎng)心。
《說文解字》將“義”歸入“我部”,記載了2個(gè)義項(xiàng)。讀yí時(shí),指“己之威儀”?!洞蟠鞫Y記·曾子立事》中有“君子義則有常”,王聘珍解詁為“儀”。讀yì時(shí),當(dāng)“宜”講?!睹献印ち夯萃跎稀分杏小耙嘤腥柿x而已矣”,朱熹注“義乃心之制,事之宜”。“宜”的內(nèi)涵豐富,有許多引申意義。比如:荀子《大略》“義,理也”;《淮南子·齊俗》“義,循理行宜”;《大戴禮記·盛德》“義者,所以等貴賤、明尊卑”。這里的“義”,明顯具有禮的意味。此外,《墨子·天志下》中提到“義者,正也”;《呂氏春秋·貴公》中說“尊王之義”,高誘注“義,法也”??梢姡傲x”涵蓋諸多內(nèi)容,這些內(nèi)容又是可以相互貫通的。
由“己之威儀”如何發(fā)展為“宜”的呢?從字形上看,“義”字上羊下我,羊是古代祭祀用的祭品,祭祀有一套儀式,儀式是特定情境下的適宜。從橫向上來說,“儀”就是明貴賤、別尊卑,處于不同社會(huì)階層的人有各自的禮儀,那么全社會(huì)的成員一一得其定位,一一見其貞固而有所安[1]。從縱向上來說,儀式作為外在表現(xiàn)形式會(huì)隨社會(huì)時(shí)代而有所變化,如夏代與商代的儀就不同,因此“儀”又是一種動(dòng)態(tài)的適宜。由此可知,“儀”是“義”的原始含義。此外,一套儀式被固定下來后自然就暗含了一種義務(wù)性,由此與“義”字下的“我”相聯(lián)系,“義”的概念本身便蘊(yùn)藏著內(nèi)在的張力。
許慎認(rèn)為,“我”即古“殺”字。古文“我”是從戈從重刀之省文,蓋我者,私己也。一執(zhí)我見,則戈矛自生,從戈從重刀,垂戒之至也[2]?!拔摇币馕吨鲬?zhàn)、爭執(zhí)的狀態(tài)。作為祭祀的個(gè)體,要時(shí)刻準(zhǔn)備著為宗族群體與另外群體而戰(zhàn)斗?!拔摇庇兄饔^的意味,僅表單數(shù)?!凹褐x”中,“己”也是單數(shù)。段玉裁注《說文·己部》:“人己,以別于人者”。單數(shù)意味越重,與所在群體之外事物的對立越明顯。所以,“義”本身暗含個(gè)體內(nèi)部之間、此群體與彼群體之間的沖突。“義”字為上下結(jié)構(gòu),上羊下我,羊尊我卑,這便要求個(gè)體以公為先,以公為上。這對于群體來說,在內(nèi)部能形成堅(jiān)固的凝聚力,最大化地促進(jìn)群體發(fā)展。因此,個(gè)體要成為群體中的個(gè)體。葉海煙說,儒家看待人之生命至少有4個(gè)向度,其中一個(gè)便是“生命為群體的存在”[3]。那么,談“義”必須先弄清楚“群”。
荀子認(rèn)為,首先,群是“分”、“義”得以實(shí)現(xiàn)的前提。“人力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。”(《王制》)其次,群體是個(gè)人生存下去的基礎(chǔ)?!叭松荒軣o群,群而無分則爭,爭則亂,亂則離,離則弱,弱則不能勝物?!薄叭旱喇?dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長,群生皆得其命?!保ā锻踔啤罚┰俅危傲x”是人成為人的規(guī)定。“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也?!保ā锻踔啤罚┤菏恰傲x”得以實(shí)現(xiàn)的前提,而人只有在群體中才真正體現(xiàn)為人。也就是說,荀子的“義”依托于群,無群便無“義”,無“義”就無從談人。群是公,個(gè)體是私。程頤說:“義與利,只是個(gè)公與私也?!保ā抖陶Z錄》)從公的角度談義,義即公利。那么,何以為義?與孟子主張從個(gè)體德性修養(yǎng)上出發(fā)走內(nèi)在的修養(yǎng)路數(shù)不同,荀子是從功用角度主張?jiān)谥贫葘用嫦鹿Ψ?。荀子認(rèn)為 “人之性惡,其善者偽也”,因?yàn)椤敖袢酥?,生而有好利、疾惡、殘賊,順是,則爭奪生辭讓亡,殘賊生忠信亡,淫亂生禮義文理亡”,所以必須“以理義文理制之”(《性惡》)。荀子對性善有說明:“所謂性善者,不離其樸而美之,不離其資而利之也?!边@便涉及“利”。
《說文·刀部》:“利,铦也,從刀,和然后利,從和省?!焙沃^“和”?《說文·口部》:“和,相應(yīng)也,從口,禾聲。”《論語·八佾》:“始作,翕如也;從之,純?nèi)缫病?。劉寶楠:“鄭玄云:純?nèi)纾毯椭?。案:云純?nèi)绯珊椭诱撸^人聲樂樂相應(yīng)而不雜也?!保?]所以,“和,諧也”(《廣雅·釋詁三》),具有協(xié)調(diào)的含義。從字形上看,“和”左禾右口,滿足人最基本生存需要,這是“和”的根本,也是“利”的基本含義,都是從人的生理需求出發(fā)。那么,何以“和”?荀子曰:“故義以分則和,和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物,故宮室可得而居也。故序四時(shí),裁萬物,兼利天下,無它故焉,得之分義也。”(《王制》)義之和,才能宮室可居,兼利天下?!兑住での难浴罚骸袄?,義之和也”。由此可以看出,“利”比“義”含義更狹窄,層次要求更高,義中之和才是利,義是和的充分條件,有義不必有和,無義必?zé)o和。真正的利是建立在義與和雙層基礎(chǔ)之上,和之下的義為真正的利,這樣的利才至廣恒久。
荀子談利,多與情欲相聯(lián)系。“義與利者,人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利?!保ā洞舐浴罚├翘焐?,不可改的,但并不是所有的利欲都不能變。荀子從不同層面探討了利欲。從人的生理需求上講,欲作為人之本能無法改變,也沒有必要改變,君主要盡力滿足民之欲?!安桓粺o以養(yǎng)民情,不教無以理民性。故家五畝宅,百畝田,務(wù)其業(yè),而勿奪其時(shí),所以富之也?!保ā洞舐浴罚┤酥峭|(zhì)的,個(gè)人與群體之利不存在任何矛盾,反而個(gè)人與群體有共同的戰(zhàn)斗對象:自然。這是荀子提到的“一則強(qiáng),強(qiáng)則多力”階段。然而,“人生而有欲,欲而不得故不能無求,求而無度量分界故不能無爭,爭則亂,亂則窮”(《禮論》)。欲的過度即無度量分界,則會(huì)引起個(gè)體與整個(gè)人類群體的矛盾。這時(shí)應(yīng)怎么辦?“先王制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求,使欲必不窮乎物,物必不屈于利,兩者相持而長?!保ā抖Y論》)這里,禮義的作用有2個(gè)向度:第一,欲不窮物。要求克己之私欲,成就群體之公利。義是人之為人的規(guī)定。在荀子那里,個(gè)體是群體中的個(gè)體。無群則無從談義,無義則無以談人。承認(rèn)是人,也就默認(rèn)了公利高于私利。一味追求個(gè)人之利,會(huì)損害群體利益,若群體崩潰則將從根本上否定人的含義。保證群體之利,不僅保證了人成為人的基礎(chǔ),而且從長遠(yuǎn)看必然有益于個(gè)人之利。從個(gè)人修養(yǎng)上看,追求一己之私,會(huì)造成“寐也魂交,覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗”,“終身役役而不見成功,苶然疲役而不知其所歸”(《莊子·齊物論》)的后果,終身被迫“役于物”,被物欲所左右。物,得之于外;德,得之于心。向外取物,屈于物之下,將自己卷入是非斗爭之中,與物、人相刃相靡,內(nèi)耗其神,外耗其形,必定無法終其天年。從內(nèi)修養(yǎng),則“德有所長而形有所忘”(《莊子·德充符》),“阻險(xiǎn)皆順,災(zāi)害不得而及之”(《莊子·大宗師》)。樂由己,不由人。過分追求物欲也不符合君子要求。君子喻于義,小人喻于利。“君子喻義,未嘗求利,然義上所安即利之所在。義之利,而利自在其中。以喻利,雖專求利,然向利必背義。不義之利,利愈得而害愈甚矣?!保?]414為義能得利,而求利不能得義。所以,必須以群之公利為先。第二,物不屈于欲。禮義雖不能直接促進(jìn)人類生產(chǎn)力的發(fā)展,但可以增強(qiáng)群體凝聚力,間接提高向外攝取自然資源的能力。荀子看到個(gè)人私欲的增長總快于人類攫取物質(zhì)能力的提高,所以不得不一邊抑制人的物欲,一邊提高人類的生產(chǎn)力。
荀子要求以義為上,但義不能成為群體存在的第一要義,因?yàn)橐匀簽楸尘暗牧x本身隱含著對其前提的否定。在荀子理論體系中,“群”指向的是整個(gè)人類群體,“義”加強(qiáng)群體內(nèi)部團(tuán)結(jié),從而使人類齊心協(xié)力開發(fā)自然資源,滿足人的生存發(fā)展需要。若將“群”理解為小集體,人類整體就將被分為無數(shù)個(gè)“群”,而“義”向內(nèi)有凝聚力,向外有排斥力,向內(nèi)力量越大,對外反抗越強(qiáng),這時(shí)“義”就為滿足此群而傷害彼群的行為提供了理論上的正當(dāng)性。因此,孟子仁義并提,荀子禮義并用。對義必須用仁、禮加以限制。
對于義禮關(guān)系,荀子提出了 “養(yǎng)欲”說。何為“養(yǎng)”?《說文·食部》:“養(yǎng),供養(yǎng)也”。《孟子·盡心上》提到“存其心,養(yǎng)其性,所以事天也”,朱熹注解“養(yǎng)”為“順而不害”。《孟子·離婁下》提到“中也養(yǎng)不中”,朱熹注解為“涵養(yǎng)熏陶,俟其自化也”。可見,“養(yǎng)”是涵養(yǎng)熏陶漸染的過程,如春風(fēng)吹過花兒開,是漸漸地不知不覺的“化”的結(jié)果。另外,“養(yǎng)”重在未發(fā)時(shí)的預(yù)防。《中庸》:“君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也?!敝祆渥ⅲ骸昂B(yǎng)工夫,實(shí)貫初終,而未發(fā)之前,只須涵養(yǎng)。才發(fā)處,便須用省察工夫。至于涵養(yǎng)愈熟,則省察愈精矣。”[5]147涵養(yǎng)得當(dāng)即無過無不及,便是中庸之道。
養(yǎng)欲是足利而不縱欲。最大的利莫過于生,最大的害莫過于死。養(yǎng)欲在于養(yǎng)生。養(yǎng)生包括身、心兩方面?!捌c豢稻梁,五味調(diào)香,所以養(yǎng)口也;椒蘭芬苾,所以養(yǎng)鼻也;雕琢刻鏤,黼黻文章,所以養(yǎng)目也;鐘鼓管磬,琴瑟竽笙,所以養(yǎng)耳也;疏房檖貌,越席床笫幾筵,所以養(yǎng)體也?!保ā抖Y論》)而“禮者,養(yǎng)也”(《禮論》)。孔子曰:“食不厭精,膾不厭細(xì)。食饐而餲,魚餒而肉敗,不食;色惡,不食;臭惡,不食;失飪,不食;不時(shí),不食;割不正,不食;不得其醬,不食。肉雖多,不使勝食氣。唯酒無量,不及亂。沽酒市脯,不食。不撤姜食,不多食?!保ā墩撜Z·鄉(xiāng)黨》)割肉不正者不食,造次不離于正。朱熹曰:一言語,一動(dòng)作,一飲食,都有是有非,是底便是天理,非底便是人欲[5]557。由此可見,養(yǎng)身和養(yǎng)心并不是截然分開的。養(yǎng)身是養(yǎng)心的一方面。養(yǎng)身是取物的結(jié)果,取物不足人無法生存,取物過多則無益,不僅傷身,而且傷及取物的可持續(xù)性。譚峭說:“大人體物知身,體身知神,體神知真,是謂吉人之津?!保ā痘瘯はU藏》)物化身,身化神,神化真。荀子明確提出了治氣養(yǎng)心之術(shù):“血?dú)鈩倧?qiáng),則柔之以調(diào)和;知慮漸深,則一之以易良;勇膽猛戾,則輔之以道順;齊給便利,則節(jié)之以動(dòng)止;狹隘褊小,則廓之以廣大;卑濕重遲貪利,則抗之以高志;庸眾駑散,則劫之以師友;怠慢僄棄,則照之以禍災(zāi);愚款端愨,則合之以禮樂,通之以思索。凡治氣養(yǎng)心之術(shù),莫徑由禮,莫要得師,莫神一好?!保ā缎奚怼罚﹥?nèi)在方面,主張以柔克剛、以順輔勇、以大廓小、以高志抗貪利。外在方面,重視環(huán)境對修心的影響,強(qiáng)調(diào)與賢師良友相處。
荀子的義利之辯最終落腳點(diǎn)仍是禮,以禮養(yǎng)心。從形上層面說,禮就是“理”。以禮養(yǎng)心,就是納理入心,從而歸正“欲”,使之無過無不及,終身行于中和之道。從形下層面看,養(yǎng)欲就是為使陰陽二氣通達(dá),如莊子所說使“和豫通而不失于兌,日夜無卻而與物為春”(《莊子·德充符》),進(jìn)入淡然自若的境界。
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(編輯:米盛)
B222.6
A
1673-1999(2015)12-0011-02
鄭隨心(1988-),女,華東師范大學(xué)(上海200241)中國哲學(xué)專業(yè)2013級碩士研究生,研究方向?yàn)橄惹卣軐W(xué)。
2015-10-15