于富業(yè)

利用非物質文化遺產促進各民族交往交流交融的對策研究

于富業(yè)

各民族交往交流交融，能夠有效推進各民族對偉大祖國、中華民族、中華文化和中國特色社會主義道路的認同，對維護民族團結、社會穩(wěn)定、國家統(tǒng)一具有重要意義。非物質文化遺產的價值屬性和功能屬性決定了它能夠有效推動各民族交往交流交融。以非物質文化遺產為媒介，可以開展形式多樣的民族交往活動，以非物質文化遺產為主體，可以開展內容豐富的民族交流活動，以非物質文化遺產為紐帶，可以開展切實有效的民族交融活動。這些活動能夠使各民族的交往交流交融更進一步發(fā)展，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的“中國夢”奠定堅實的基礎。

非物質文化遺產；民族；民族關系

新中國成立以來，我國實行各民族一律平等政策，各民族在中國共產黨的領導下，各民族在政治、經濟、文化等方面建立和發(fā)展了平等、團結、互助的新型社會主義民族關系。在新的歷史時期，采取有效措施，積極創(chuàng)造條件，加快發(fā)展少數(shù)民族和民族地區(qū)的經濟文化等各項事業(yè)發(fā)展，促進各民族的共同繁榮，是促進民族交往交流交融，增強民族團結的核心。

一、“民族交往交流交融”的提出與發(fā)展

（一）“民族交往交流交融”的提出

“民族交往交流交融”源于原國家主席胡錦濤同志對我國民族工作的指導。2010年1月18日，胡錦濤總書記在第五次西藏工作座談會上提出 “把有利于民族平等團結進步、有利于各民族共同繁榮發(fā)展、有利于民族交往交流交融、有利于國家統(tǒng)一和社會穩(wěn)定作為衡量民族工作成效的重要標準?！保?］2010年5月17日，胡錦濤總書記又在中央新疆工作座談會上強調：“要堅持有利于民族團結進步的政策導向，從有利于提高各民族交往交流交融出發(fā)，完善和落實招生、就業(yè)等政策，依法保護各族群眾享有平等的教育權、勞動權、婚姻自由權等權利，促進各族群眾互相學習、互相交流、和諧相處。”［1］

（二）“民族交往交流交融”的發(fā)展

以習近平同志為總書記的黨中央領導集體，仍以 “民族交往交流交融”為國家民族工作的政策導向。2014年9月，習近平總書記在中央民族工作會議上明確提出：“要加強各民族交往交流交融，尊重差異、包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助；要創(chuàng)新載體和方式，引導各族群眾牢固樹立正確的祖國觀、歷史觀?！保?］

毋庸置疑，胡錦濤同志關于 “民族交往交流交融”論斷的提出，是衡量我國民族工作成效的標準之一，為發(fā)展我國社會主義民族關系，促進民族團結進步與發(fā)展提出了政策導向，在我國各項民族工作中發(fā)揮了重要的作用。習近平總書記繼承與發(fā)展了胡錦濤同志關于“民族交往交流交融”的論斷，并強調以此為指導促進民族間包容與發(fā)展，促進民族文化多樣性延續(xù)與傳承，促進各民族民眾樹立正確的國家觀、民族觀、宗教觀、歷史觀、文化觀，深刻認識到漢族離不開少數(shù)民族、少數(shù)民族離不開漢族、各少數(shù)民族互相離不開，實現(xiàn)對祖國的認同、對中華民族的認同、對中華民族文化的認同、對中國特色社會主義的認同，共筑“中國夢”。

二、利用非物質文化遺產促進各民族交往交流交融的可行性分析

非物質文化遺產，是人類社會的活態(tài)遺存，具有較強的特殊性和神秘感。它一方面承載著一個民族的文化記憶，另一方面也成為一個民族的生命動力和精神寄托，增強了各民族之間交往的吸引力。在當下社會，利用非物質文化遺產開展民族事務工作，能夠弘揚各民族特色文化，推動各民族文化產業(yè)發(fā)展，促進社會和諧穩(wěn)定。

（一）非物質文化遺產的價值屬性有利于各民族交往交流交融

非物質文化遺產的價值屬性積極推進了各民族交往交流交融，尤其表現(xiàn)在非物質文化遺產的科研價值、歷史價值、文化價值等方面。

非物質文化遺產的科研價值自21世紀以來，尤為顯著。隨著中國社會對非物質文化遺產的重視力度不斷加強，國家、地方、民間的互動在非物質文化遺產研究過程中形成了新的對接。中國范圍內不同地域的不同民族間關于非物質文化遺產的科學研究工作，為全球化背景下的地方建設、民族整合提供了平臺，一項非物質文化遺產的系統(tǒng)研究，顯然能夠促進不同民族之間的交往交流交融。

非物質文化遺產的歷史價值主要表現(xiàn)在非物質文化遺產在傳承與發(fā)展過程中所延續(xù)的內在精神。諸如各民族非物質文化遺產中所蘊含的大公無私、舍生取義、誠信待人、尊老愛幼、自強不息、與人為善的美德，眾志成城、萬眾一心的愛國主義、集體主義的優(yōu)良傳統(tǒng)和崇高精神，不僅能夠拉近各民族之間的距離，促進個民族民眾之間的互助與團結，更為各民族間交往交流交融提供了保障。

非物質文化遺產的文化價值是其外在表現(xiàn)與內在精神的統(tǒng)一，對于增進各民族感情，推動各民族文化多元化發(fā)展具有不可替代的作用。諸如各民族非物質文化遺產中大量存在的工藝品、表演藝術等，不但能夠展示一個民族的生活風貌、審美情趣和藝術創(chuàng)造力，更為各民族群體藝術的交流交融提供肥沃的土壤。

（二）非物質文化遺產的功能屬性有利于各民族交往交流交融

列寧曾指出：“各民族的工人在統(tǒng)一的無產階級組織，如政治組織、工會組織、合作社和教育組織中融合起來?！逼渲?，教育發(fā)揮著重要的作用。對于非物質文化遺產而言，在其傳承與發(fā)展過程中，能夠發(fā)揮其教育功能促進各民族團結。在具體實踐下，我們可以在政府引導下，以各民族的非物質文化遺產的傳承交流為平臺，形成非物質文化遺產交流的文化團體或組織，使各民族人們?yōu)榻y(tǒng)一的文化工作而交往交流交融。在這個過程中，各民族自然而然會產生團結互助、肝膽相照、榮辱與共的情感。

隨著中國文化產業(yè)的不斷發(fā)展，非物質文化遺產的產業(yè)化發(fā)展逐漸成為民族地區(qū)經濟社會發(fā)展的“支柱”，尤其是工藝美術品營銷、文化旅游發(fā)展等，不斷促進各民族區(qū)域協(xié)調發(fā)展，逐漸實現(xiàn)全國各族人民共同富裕。可見，非物質文化遺產的經濟功能在加快各民族和民族地區(qū)經濟社會發(fā)展方面發(fā)揮著重要的作用，不斷促進民族交往交流交融。

三、利用非物質文化遺產促進各民族交往交流交融的對策

中華民族經過幾千年的發(fā)展，已經成為一個多元一體、統(tǒng)一穩(wěn)固的民族，這是各民族交往交流交融的產物。隨著中國特色社會主義事業(yè)的不斷進步，民族團結的責任也越來越重大，需要不斷增進各民族間的交流交往交融。在這一過程中，以非物質文化遺產為載體，推進各民族的交流交往交融，能夠達到事半功倍的效果。

（一）以非物質文化遺產為媒介，開展形式多樣的民族交往活動

各民族間的交往是建立良好民族關系的有效形式，是一個動態(tài)的協(xié)調過程。從廣義上說，民族交往是指不同地域范圍內（國內或國外）不同民族之間的接觸、交流和往來等關系協(xié)調的總和；從狹義上說，民族交往是指一定范圍內不同民族或同一民族之間的接觸、交流和往來，是民族生存和民族發(fā)展的方式之一。當今時代，促進各民族交往是建立良好民族關系的基礎。實踐證明，我國各民族的交往空前廣泛，長期以來形成了“大雜居、小聚居、交錯雜居”，呈現(xiàn)出“你中有我，我中有你”的格局，即使在民族自治區(qū)或自治縣，也大多形成了多個民族共同生活居住的局面。眾所周知，各民族的非物質文化遺產是民族文化的精髓，既有獨特性，又有普遍性，以此為媒介，可以開展形式多樣的民族交往活動。在精神層面，以非物質文化遺產為對象，可以編輯出版大量的圖書專著、文學作品，在各民族交往過程中，以此進行互換，能夠實現(xiàn)互通有無，促進民族交往。隨著我國文化產業(yè)的發(fā)展，越來越多的具有濃郁民族特色的非物質文化遺產被應用于影視開發(fā)，如電影制作、紀錄片制作、電視欄目制作等。在對某一項民族文化遺產進行藝術加工時，既可能涉及到國內外不同民族的交往，又可能涉及到國內不同民族或同一民族間的交往，在文化認同的基礎上，能夠促進各民族的良好交往?？梢?，以非物質文化遺產為媒介，必然使各民族交往的形式越來越豐富，交往的頻次越來越頻繁。

（二）以非物質文化遺產為主體，開展內容豐富的民族交流活動

各民族間的交流是建立良好民族關系的具體內容。各民族間的交流，涉及到民族生存和發(fā)展所需的各個領域，如物質資料的生產（物質文明）、精神產品的生產（精神文明）、民族自身的生產（政治文明，民族生命群體的延續(xù)）。各民族在縱向發(fā)展中的演進和橫向發(fā)展中的擴展過程中，不斷實現(xiàn)其政治、經濟、文化、社會等全面發(fā)展，而這些發(fā)展都是在民族交流活動中實現(xiàn)的。非物質文化遺產是各民族生存和發(fā)展過程中精神產品生產的重要內容，不同民族非物質文化遺產中所承載的風俗習慣具有一定的精神指向，這種精神指向使各民族的交流更加和諧——彼此了解、尊重和容納，各民族之間不但不會出現(xiàn)民族之間的隔閡，反而民族之間的聯(lián)系和交往會日益加強。針對于不同地域的同一民族的學術研究而言，以科研院所或高校等研究機構為媒介，常常以非物質文化遺產研究為重要內容召開學術研討會，極大地促進了民族之間的交流。隨著我國文化產業(yè)的不斷發(fā)展，各民族的非物質文化遺產巡演活動如火如荼，同民族或跨民族的邀請表演日漸增多，這一過程不但促進了各民族表演者之間的交流，也促進了各民族觀賞者之間的交流。

（三）以非物質文化遺產為紐帶，開展切實有效的民族交融活動

在社會主義初級階段，各民族交融是我國民族交往的本質所在，這是多民族國家民族關系中的一個普遍現(xiàn)象，是人類社會發(fā)展的主流，也是一個長期、自然發(fā)展的歷史過程。需要強調的是，民族交融和民族融合是兩個概念，民族融合注重的是結果，即合成一體；而民族交融更關注過程，各民族之間可以合而不同。各民族應該在交往交流中，相互尊重、相互認同，不斷吸收不同民族的優(yōu)秀文化成果，建設共同美好的精神家園。各民族交融過程中的相互尊重，強調各民族交融并非要消除民族差異、消除各民族文化之間的差別，而是要包容多樣、存異求同；各民族交融過程中的相互認同，強調各民族交融要建立在交流、學習的基礎上，實現(xiàn)各民族的相互認同，形成相互包容的共同體。新世紀以來，我國各民族的交融空前深化，呈現(xiàn)出各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展的新局面。隨著全世界非物質文化遺產申報的不斷深入，跨地域、跨國界的非物質文化遺產聯(lián)合申報日益增多，促進了各民族的交融，為我國民族工作開創(chuàng)了新局面。與此同時，無論是在少數(shù)民族聚居區(qū)，還是非少數(shù)民族行政區(qū)，非物質文化遺產的保護和利用逐漸發(fā)展成為地方政府文化經濟建設的重要手段，一方面將非物質文化遺產應用于國家整合的愛國主義教育上，另一方面將非物質文化遺產應用于地方經濟建設的旅游體驗上?！霸臼菬o意識的所作所為，即日常生活實踐中的自在的習慣，一經學者和政府界定為（傳統(tǒng)）文化，便開始產生實踐者有意識的認同。”［2］在某種程度上，地方政府的這些舉措使各民族民眾不斷認識到文化遺產的文化價值，文化認同感不斷加強，有效促進了各民族的交融，積極推動了文化多樣性保護。

隨著中華民族偉大復興的“中國夢”不斷推進，我國各民族長期以來形成的相互尊重、相互學習、相互認同、共同繁榮、共同發(fā)展的民眾關系越來越穩(wěn)固。非物質文化遺產作為一種精神載體，能夠使各民族的交往交流交融更進一步發(fā)展，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的“中國夢”奠定堅實的基礎。

[1]王立新，李平.充分發(fā)揮高校育人功能，促進民族交往交流交融[J].滿族研究，2015（2）.

[2]劉正愛.誰的文化，誰的認同：非物質文化遺產保護運動中的認知困境與理性回歸[J].民俗研究，2013（1）.

（編輯：張齊）

C95

A

1673-1999（2015）12-0135-03

于富業(yè)（1982-），男，博士，渤海大學（遼寧錦州121000）藝術與傳媒學院講師，碩士研究生導師，研究方向為文化遺產保護、藝術學理論。

2015-09-28

2015年度遼寧經濟社會發(fā)展立項課題“遼寧少數(shù)民族地區(qū)非物質文化遺產保護現(xiàn)狀與對策研究”的階段性成果（2015lslktzimzx-01）；2015年度遼寧省教育廳教育科學一般項目“遼寧省非物質文化遺產保護與文化產業(yè)協(xié)調發(fā)展的對策研究”的階段性成果（W2015026）；錦州市2015年統(tǒng)戰(zhàn)理論研究重點課題的研究成果。