楊少娟 葉金寶

文化研究與文化建設

文化結(jié)構(gòu)的若干概念探析
——兼談中西文化比較研究的若干問題*

楊少娟 葉金寶

文化結(jié)構(gòu)是文化研究中具有較強解釋力的一個概念。但是，由于對文化結(jié)構(gòu)概念和文化結(jié)構(gòu)分析方法本身的研究不夠充分，以至于文化結(jié)構(gòu)的概念多種多樣，文化結(jié)構(gòu)分析的許多概念的使用還停留于日常語言的層面，并未上升到文化學理論、文化哲學的層面進行討論。對文化結(jié)構(gòu)的相關概念做必要的梳理和辨析，對文化解釋和文化建設都具有重要價值。借助這些概念，就能夠明了不同文化在文化結(jié)構(gòu)上的差異，從而更好地理解和解決中西文化比較中的一些基本問題，如中西文化差異到底是程度上的差異還是種類上的差異，進而也能更好地解決不同文化之間能否借鑒以及借鑒的具體路徑問題。

文化結(jié)構(gòu) 文化要素 文化層次 文化重心 文化方向

結(jié)構(gòu)分析方法是人文社會科學研究的重要方法，各個學科之間常相互借鑒使用。文化研究也經(jīng)常使用文化結(jié)構(gòu)這個概念，對文化問題進行結(jié)構(gòu)分析，可以說文化結(jié)構(gòu)是文化研究中具有較強解釋力的一個概念。但是，由于對文化結(jié)構(gòu)概念和文化結(jié)構(gòu)分析方法本身的研究不夠充分，以至于文化結(jié)構(gòu)概念多種多樣，文化結(jié)構(gòu)分析的許多概念的使用還停留于日常語言的層面，并未上升到文化學理論、文化哲學的層面進行討論。其實文化結(jié)構(gòu)盡管有多種定義，但大體而言，其要義是指文化要素之間的聯(lián)系方式或構(gòu)成方式。本文對文化結(jié)構(gòu)的定義不做討論，僅從文化結(jié)構(gòu)的外延，探析文化結(jié)構(gòu)分析的幾個重要概念。

一、文化要素

文化要素也稱為文化成分 （也稱文化元素或文化單位、文化單元、文化特質(zhì)），不同的學科有不同講法。陳序經(jīng)曾下過一個定義，他認為 “文化的成分，是組成一種文化的要素或元素。人類學者或者社會學者，叫做文化的特質(zhì) （culture trait）。這是研究文化的單位。”[1]文化結(jié)構(gòu)分析的前提是文化要素或文化成分的分析、分類。這里需要注意的是，文化要素并不像物質(zhì)的原子相對穩(wěn)定或具有客觀性，而是研究者根據(jù)研究問題的需要而做的分類，文化學上的單位是假定的，相對的，而非絕對的，往往因個人

的意見不同而不同。[2]也就是說，文化結(jié)構(gòu)分析的文化要素不一定是文化中最小的單位，而可能是一類或者某種文化現(xiàn)象的一種概括，因而文化要素的劃分本身就是一種文化結(jié)構(gòu)分析。根據(jù)不同的分類標準和研究需要，我們可以對文化要素進行分類。如根據(jù)地域的不同，就世界范圍而言，可以將文化分為東方文化或西方文化，中國文化、印度文化或歐洲文化。就廣東范圍內(nèi)而言，可以劃分出廣府文化、潮汕文化、客家文化等。就內(nèi)容而言，可以將中國傳統(tǒng)文化劃分為儒家文化、道家文化、佛家文化等。就文化主體或文化群體而言，又可以將文化分為主流文化、精英文化、大眾文化。就抽象程度而言，可以將文化分為不同的層級，如有人認為對中國文化的理解有五種不同的層級：一是極端抽象的解釋，如以中庸調(diào)和為中國文化的特質(zhì)；二是比較抽象的解釋，如以忠孝節(jié)義為中國文化的特質(zhì)之類；三是半抽象半具體的解釋，如以大同和平為中國文化的特質(zhì)之類；四是比較具體的解釋，如以家族制度君主制度為中國文化的特質(zhì)；五是極端具體的解釋，如以大布之衣大帛之冠為中國文化的特質(zhì)之類。[3]文化結(jié)構(gòu)的分析前提是文化要素的合理區(qū)分。文化要素確定之后才能探討這些要素之間的聯(lián)系，包括內(nèi)容結(jié)構(gòu)、層次結(jié)構(gòu)、空間結(jié)構(gòu)、歷史結(jié)構(gòu)等，才會有先后、輕重、本末等分析研究。

文化要素的分類或設立有一個是否合理的問題。在中西文化比較研究中就存在把世界文化劃分為東方西方是否合適的問題。如把世界上的文化分為東方文化和西方文化，有的人就認為不合適，“一般拿東方文化西方文化來分判文化的界限是不贊同的，但如謂世界文化是多元的，一國一民族有他特殊的文化，則相當?shù)摹墙^對的——可以贊同。”[4]“世界上的文化，大體說是一元的，細微說是多元的，而決無二元對立之理?！盵5]

在中西文化比較研究中，文化的差異是要素的差異還是結(jié)構(gòu)的差異？有的學者認為成熟的文化形態(tài)要素的差異不大，因為經(jīng)過長時間的發(fā)展和積累，人類生活的各個方面都得以展開，各個方面的生活問題都得以顯現(xiàn)，人們對這些問題都能有所適應和解決。只不過這些問題的呈現(xiàn)方式和對這些問題的解決方式會有不同，從而會產(chǎn)生文化要素在形式和結(jié)構(gòu)上的差異，比如宗教，基本上各種文化類型都存在這樣的文化要素，但在形式上有激烈程度的差別。文化類型的差異往往不是文化要素內(nèi)容的差異，而是文化要素形式的差異和結(jié)構(gòu)方式的差異。

二、文化層次

文化層次既可以表達文化的邏輯結(jié)構(gòu)，也可以表達文化的空間結(jié)構(gòu)。在不同的文化類型中，文化要素有表里之分、層次之別。有的學者把文化要素分為兩層：一為文化的下層機構(gòu)，包括經(jīng)濟、生殖、社會組織；一為文化的上層機構(gòu)，包括語言、科學、宗教與哲理的信仰、道德、法律、美術，并認為物質(zhì)文化比精神文化重要。[6]有的學者把文化分為三層：物質(zhì)文化、制度文化、精神文化，并認為物質(zhì)文化是表層的，制度文化是中層的，精神文化是深層的，表層文化容易變動，深層文化變動緩慢。梁漱溟認為西方文化對中國的改變經(jīng)歷了幾個步驟。首先是徐光啟翻譯的 《幾何原本》等理智方面的學問以及火炮、鐵甲、聲、光、化、電等物質(zhì)方面的文化；其次是提倡廢科舉、興學校、建鐵路、辦實業(yè)以及政治制度的變革；再次，是更進一步的覺悟，以為政治的改革乃是枝葉，還有更根本的問題在后頭，就是倫理思想的問題。這大體上對應了文化的物質(zhì)、制度、精神三個層次。[7]文化的三層次理論目前仍為許多學者認同和使用。實際上文化層次是可以多分的，不局限于兩層或者三層，甚至同一層次里面也還可以進行層次劃分。

文化層次理論力圖把握文化要素之間的相互作用，把文化作為一個整體來解釋和把握，努力尋找文化最根本的特征，為文化解釋提供了一個很好的工具，但這里需要注意的是文化往往并不是一個邏輯自洽體，各個層次之間并不完全具有必然聯(lián)系，文化作為一個整體仍然具有非理性的因素和偶然性的因素，文化的發(fā)展是理性與非理性的辯證統(tǒng)一，雖然文化發(fā)展可以看作是文化要素之間的邏輯自洽性和協(xié)調(diào)性的追求。此外，在使用文化層次作為分析工具時，應注意文化要素之間的影響往往是雙向的互為因果的而非單向決定的，最根本的特征往往是相對的。因而在中西文化比較研究中，對什么是中西文化的

根本特征就有不同看法。如有人認為中西文化的根本差別是倫理的差別，“西洋文化與中國文化根本上是否可以相容，欲解決此問，又當先知西洋之倫理與中國之倫理是否相似……歐美現(xiàn)今一切之文化，無不根據(jù)于人權平等之說，在二百年前，其為君權政治，特權社會，故無異于中國或且加甚焉?！盵8]也有人認為人類文化是源于生活問題，人類對于生活的態(tài)度都是一致的，文化的大體也是一致的，所不同的只是方法的精粗，材料的多寡，沒有根本精神的歧異。[9]這都是從文化層次的角度展開的討論，不同文化層次上的言說，自然看法也不一樣。此外，本末、體用等問題的討論也大體屬于文化層次討論的范圍。

就中西文化比較而言，文化層次大體相同，但在特定階段文化發(fā)展的方向上卻可能絕然相反，比如文藝復興以后西方文化的發(fā)展，首先是文化價值觀念的變化，其次是制度方面的建設和完善，再有科技、物質(zhì)等方面的成就。而中國學習西方的過程，首先是在技術和物質(zhì)層面，其次到制度等層面，最后再到精神文化層面，路徑一樣，方向卻相反。不過，這也只是就大體而言，實際的情形比這復雜得多。

三、文化重心

文化重心主要用來表達文化的內(nèi)容結(jié)構(gòu)。所謂文化重心是文化內(nèi)容上的一個概念，也可以說是文化成分的概念，是指文化發(fā)展所偏重的方面。文化重心的概念不太為人重視，但它是文化結(jié)構(gòu)分析、文化差異比較的一個重要概念。 “一個研究文化的人，假使對于文化重心不明了，那么他決不會了解文化的真諦?！盵10]在文化比較研究中，不同文化的特征往往是就文化重心而言的，如在早期的文化討論中，陳獨秀認為東西民族根本思想之差異體現(xiàn)在三個方面：一是西洋民族以戰(zhàn)爭為本位，東洋民族以安息為本位；二是西洋民族以個人為本位，東洋民族以家族為本位；三是西洋民族以法治為本位，以實利為本位；東洋民族以感情為本位，以虛文為本位。[11]這樣的二元區(qū)分并不能做絕對化的理解，只是文化重心的差別。個人主義的思想等不僅西方文化里有，中國文化里同樣存在，只不過西方文化更突出一些。在中西文化比較研究中，有許多這樣二元對舉的比較，都應該看作是文化重心的比較，如西方文化是動的文化，中國文化是靜的文化；西方文化思維方式是天人相分，中國文化思維方式是天人合一等，都應作如是觀。

不同地域的文化有不同的文化重心。明了地域文化重心，也就明了地域文化的特色，比如說廣州文化重商。這里非常有意思的一個問題是近幾年文化建設中，關于地域文化精神的討論，許多地方的概括都很雷同，都把開放、包容、創(chuàng)新、務實等作為地方文化精神，實際上是沒有把握住文化重心。一是太過抽象，而不是指文化成分的偏重，顯得似是而非，普遍雷同；二是太過全面，沒有了偏重和特色。文化重心應該是對其他文化方面有較大影響力的成分，比如歐洲中世紀，宗教為文化重心，文化其他方面，都具有宗教的色彩。生小孩要行宗教儀式，結(jié)婚也要行宗教儀式。藝術固多是宗教的藝術，文學也多是宗教的文學。和平固是為宗教，戰(zhàn)爭也是為宗教。各種社會都是教會的附庸。[12]同樣，廣州重商，也在各個方面都有所表現(xiàn)，很多時候都以講 “錢”為原則，美名之曰市場化。

不同階段的文化也有不同的文化重心。文化變遷常常也是文化重心的變化。魯迅 《文化偏至論》里對西方文化發(fā)展產(chǎn)生的物質(zhì)主義和 “多數(shù)民主”的偏至和虛偽進行了反思和批判，并提出中國要 “生存兩間，角逐列國”，“其首在立人，人立而后凡事舉”，要 “立人”，必須 “尊個性而張精神”，“掊物質(zhì)而張靈敏，任個性而排眾數(shù)”，只有這樣，才能讓中國 “屹然獨立于天下”。這涉及的就是文化重心的變遷及其產(chǎn)生的偏頗問題及如何糾偏的問題。陳序經(jīng)認為，從文化發(fā)展的重心來看，可以把文化的層累分為四個時期：一是宗教的時期，二是政治的時期，三是經(jīng)濟的時期，四是倫理的時期。并認為東方文化的重心的發(fā)展趨勢，是與西洋的差不多一樣的。雖然陳序經(jīng)在文化價值觀方面有全盤西化論的色彩，存在值得商榷的地方，但從方法論的角度來看，他關于不同歷史階段文化重心變遷的論述，確實是對文化學研究的一種貢獻，其中一些論述也是相當深刻的、超越平庸的。如關于中國人的宗教意識問題，他說：“一般人，總以為中國人對于宗教的信仰，很為薄弱，因而以為宗教在中國的文化上，沒有多大的力量。其實這種觀察是片面的……儒家在外表上，雖是偏于道德方面，然其基礎，卻建筑在宗教上……忽略了

中國人的迷信與宗教，而想對于中國的固有文化，得了深刻的了解，是一件不可能的事?！盵13]現(xiàn)代中國社會雖然宗教的影響力不如從前，但仍然是分析中國人行為方式很重要的一個維度。

四、文化方向

文化發(fā)展的方向與文化發(fā)展的路徑相似，但不完全等同，文化發(fā)展的路徑可能相同，但方向可能完全相反。文化發(fā)展的方向主要由文化發(fā)展的出發(fā)點 （或者文化環(huán)境）、生活樣式或態(tài)度、價值目標而決定。文化差異很大程度上是由文化問題、生活樣式所決定的，在較抽象的價值目標上，不同類型的文化具有較大的普遍性。

梁漱溟在 《東西文化及其哲學》中提出了文化發(fā)展的三路向說：西方文化是以意欲向前要求為根本精神的；中國文化是以意欲自為調(diào)和持中為其根本精神的；印度文化是以意欲反身向后要求為其根本精神的。[14]從文化方向的角度而言，這種差別或區(qū)分，是就生活樣式或處理問題的方式而說的，不是就文化問題或價值目標而言的。但是在該書出版之后的文化討論中，人們往往把這種區(qū)分當成價值目標的區(qū)分或者文化問題的區(qū)分加以批判。

胡適認為文化是民族生活的樣法，而民族生活的樣法是根本大同小異的。因為生活只是生物對環(huán)境的適應，而人類的生理構(gòu)造根本上大致相同，故在大同小異的問題之下，解決的方法，也不出大同小異的幾種。這個道理叫做 “有限的可能說”。[15]他又說，我們拿歷史眼光去觀察文化，只看見各種民族都在那 “生活本來的路”上走，不過因環(huán)境有難易，問題有緩急，所以走的路有遲速的不同，到的時候有先后的不同。[16]這里胡適要說的是中西文化沒有根本上的差異，不認同梁漱溟認為的中西文化是兩種不同種類的文化。但是，胡適也還是承認文化之間存在差異的，這就是所面對的文化環(huán)境和文化問題不同導致的差異。如果僅從文化差異的層面來看，胡適和梁漱溟都具有深刻的洞見，胡是從環(huán)境和問題出發(fā)看差異，梁是從處理問題的樣式或態(tài)度來看差異，是文化方向上的兩個不同環(huán)節(jié)。

與胡適不同，常燕生等人則是從人類的普遍價值目標來批判梁漱溟的三路向說。他認為文化的根源在于人類的生活問題，世界上人類對于生活的態(tài)度都是一樣的，沒有一種人類沒有求生存求進步的欲望，亦即沒有一種人類的文化不是向前發(fā)展的，所以如梁漱溟先生所說，人類有持中、退后、向前三大類，實在不合事實……一切文化因為根本都是向著 “利用厚生”的目的而進的，所以只有 “量”的不同，決無 “質(zhì)”的不同?？茖W和物質(zhì)文明并不是近代的特產(chǎn)，乃是 “古已有之”的……一切的文明都是建筑在 “求人生幸?！钡幕A之上，所有結(jié)果的不同乃是由于其環(huán)境、材料、方法，及智力程度之不同。[17]這些論述都是從文化的價值目標上來說的，像許多學者一樣，把梁的三路向說做了字面上的理解，以為梁的文化類型的區(qū)分是從價值目標來言說的，其實不然。如果不從文化方向的三個主要環(huán)節(jié)來理解，討論容易陷入混戰(zhàn)。

一定時期的文化發(fā)展方向很大程度上是由文化環(huán)境、文化問題決定的，特定的文化問題也就成為一定時期文化發(fā)展的出發(fā)點。文化發(fā)展的出發(fā)點不同，文化的重心也可能不同，文化要素的先后關系、輕重關系也可能不同，從而產(chǎn)生文化差異，形成一定階段的文化特征。比如，要了解近代以來中國文化發(fā)展的總體特征，首先需要了解近代中國文化發(fā)展的出發(fā)點。鴉片戰(zhàn)爭以來，中國文化發(fā)展最重要的環(huán)境改變就是西方文化的沖擊和競爭，最緊迫的問題就是面對西方列強的侵略產(chǎn)生的救亡圖存的問題，這樣的文化問題和發(fā)展出發(fā)點，使得中國近代以來的文化呈現(xiàn)明顯的功利主義特征。正如有的學者所論述的，“吾國自與西洋文明相接觸，其最占勢力者，闕維功利主義。功利主義之評判美惡，以適于實用與否為標準……四十年前，有所謂富國強兵之說……三十年前，有格致實學之說……二十年來，有民權自由之說，有立憲共和之說……是故除功利主義無政治，其所謂政治則一權利競爭之修羅場也。除功利主義無倫理，其所謂倫理，則一崇拜強權之勢力語也。除功利主義無學術，其所謂學術，則一高資厚祿之敲門磚也?！盵18]這一論述雖不免絕對化，但卻很好地揭示了中國近代以來的文化特征。這一分析對了解當今中國文化仍然有一定參考價值，我們正在努力克服這一具有功利主義偏至的文化弊端，以實現(xiàn)中華民

族的偉大復興。

對文化結(jié)構(gòu)的相關概念做必要的梳理和辨析，對文化解釋和文化建設都具有重要的價值。借助這些概念，就能夠明了不同文化在文化結(jié)構(gòu)上的差異，從而也能夠更好地理解和解決中西文化比較中的一些基本問題，如中西文化差異到底是程度上的差異還是種類上的差異，進而也能更好地解決不同文化之間能否借鑒以及借鑒的具體路徑問題。就文化解釋而言，我們可以更好地解釋不同文化類型的差異、中西文化的差異，避免似是而非的解讀。就文化建設而言，我們可以更好地看待文化之間的相互借鑒，采取更好的文化發(fā)展路徑，避免似是而非的改革。如我們發(fā)展市場經(jīng)濟，應該看到西方發(fā)達國家市場經(jīng)濟的結(jié)構(gòu)化特征，市場經(jīng)濟的價值觀、資本的邏輯展開還會受到宗教、政治、人文批判精神等的結(jié)構(gòu)化制約。在市場經(jīng)濟與產(chǎn)權的關系問題上，我們要看到二者的層次結(jié)構(gòu)特征和方向性特征，弄清楚是先有產(chǎn)權還是先有市場。弄清了這些結(jié)構(gòu)化特征，文化發(fā)展的路徑、改革發(fā)展的路徑就會更清晰。

[1][2][6][10][12][13]陳序經(jīng)：《文化學概觀》，長沙：岳麓書社，2010年，第277、227、278-279、265、266、273-274頁。

[5][9][17]常燕生：《東西文化問題質(zhì)胡適之先生》，《現(xiàn)代評論》第4卷第90、91期，1926年8、9月。

[7][14][15][16]陳崧編：《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》，北京：中國社會科學出版社，1985年，第397-398、407、521、524頁。

[8]汪叔潛：《新舊問題》，《青年雜志》第1卷第1號，1915年9月。

[11]陳獨秀：《東西民族根本思想之差異》，《青年雜志》第1卷第4號，1915年12月。

[18]錢智修：《功利主義與學術》，《東方雜志》第15卷第6號，1918年6月。

責任編輯：王 冰

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1000-7326（2015）08-0033-05

*本文系教育部哲學社會科學重大課題攻關項目 “中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值研究”（12JZD003）的階段性成果。

楊少娟，廣東第二師范學院外語系講師；葉金寶，廣東省社會科學界聯(lián)合會研究員 （廣東 廣州，510050）。