李勇強

(第三軍醫(yī)大學(xué) 政治理論與人文社科系，重慶400038)

馬克思主義將豐富的生態(tài)思想融入自然觀的核心旨趣之中，基于對象性活動即實踐之上，主張自然的系統(tǒng)有機性和科學(xué)認識自然的必要性、自在自然與屬人自然的雙重耦合。機械論范式的人類中心主義自然觀與資本主義文明的合謀與相互拱衛(wèi)，導(dǎo)致人與自然的雙重異化與自然神性的祛魅。生態(tài)中心主義的荒野自然觀面向了自然的荒野自在性，卻忽略與擱置了自然與人的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，在其視域內(nèi)，人是缺場與盲視的;它還認為科學(xué)是無法真正達及自然的，只有皈依宗教神秘主義，人們才能體驗和感悟自然。馬克思主義生態(tài)自然觀超越荒野自然觀與機械自然觀的尖銳對立與沖突，秉承生產(chǎn)發(fā)展與自然承載能力的協(xié)調(diào)，從本體論維度為社會主義生態(tài)文明理論的建構(gòu)與創(chuàng)新提供了強大的后盾與理論基準(zhǔn)。

一、馬克思主義生態(tài)自然觀的雙重意蘊

馬克思主義自然觀具有鮮明的生態(tài)內(nèi)涵，這種生態(tài)自然觀既體認自在自然的先在性——歷史畫卷的展開必然以廣袤的大自然為基礎(chǔ)，又堅持自然的屬人性，經(jīng)由感性對象性活動這一橋梁和中介，自在自然向人類學(xué)自然的演變與生成;既主張自然的系統(tǒng)有機性，同時又將可分解與可還原性作為內(nèi)生參數(shù)融入自然的系統(tǒng)有機性之中。

不同于學(xué)界的個別誤讀與對待自然的唯心主義傾向，馬克思主義從不否定自然的自在客觀性與先在性。在《神圣家族》中批判鮑威爾時，馬克思就指出應(yīng)當(dāng)?shù)酱植诘奈镔|(zhì)塵世中去尋找人類歷史的源頭，而不應(yīng)到天上的云霧中去找尋。在《德意志意識形態(tài)》中他再次提出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！保?］67甚至人類創(chuàng)造世界的物質(zhì)生產(chǎn)能力，也是在自然物質(zhì)自身預(yù)先存在的前提下得以進行的，在生產(chǎn)實踐中改變的只是物質(zhì)的具體形態(tài)，發(fā)生變化的也只是規(guī)律實現(xiàn)的形式而已。一方面，自然提供了人類生存的物質(zhì)之需，在《巴黎手稿》中，馬克思特別強調(diào):“人在肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活，不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來。”［2］自然界是人的無機身體，沒有外部自然世界，人們無法生存，更談不上創(chuàng)造。這一思想主張絕不是馬克思早期的突發(fā)奇想，而是一以貫之伴隨馬克思一生。在《1861-1863 年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思再次指出，自然界本身就是一座貯藏庫，作為自然的產(chǎn)物——人類在這座貯藏庫中去發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)所需的資料和滿足自身消費的自然成品［3］。另一方面，自然還提供了建筑人類精神家園的源頭活水，諸如動物、植物、石頭、空氣、光等等自然之物作為科學(xué)和藝術(shù)的對象“都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧”［2］。

秉承現(xiàn)實的自然通過感性對象性活動向人的生成，馬克思、恩格斯堅決拒斥游離于人之外的抽象自然觀，彰顯自然的“感性”、“人本學(xué)”等屬人性特征。對于費爾巴哈的抽象自然，馬克思批評道:他“沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”，并特別強調(diào)“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)”［1］77。因此，靜態(tài)、抽象地與人分離的非歷史、非實踐的自然界，對人來說只能是無。馬克思對感性對象性活動的重視，并不是要從本體論上否定自然的優(yōu)先性而墮入思辨的濃霧，而是凸顯通過感性對象性活動即實踐這一中介和橋梁，自在自然向現(xiàn)實自然、現(xiàn)實的自然向人而生的重要意義。施密特就認為，“通過人的勞動，自然進一步推進自己的創(chuàng)造過程。這種變革的實踐不只是具有社會的意義，甚至具有‘宇宙的’意義”［4］。正是借由實踐這一中介，外在的自然和人自身的自然中“沉睡的潛力”獲得解放，自在之物由此進入人類歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槲抑?。恰如有西方學(xué)者指出的，從認識論上說，我們必須把自然界設(shè)想為一種自在的存在物。然而，我們只能在勞動過程所揭示的歷史范圍內(nèi)才能認識自然界，我們始終只是在人類歷史形成過程的視野中看待自然界的［5］。

緣于對近代機械自然觀割裂自然的反叛，馬克思、恩格斯主張自然的系統(tǒng)有機性、自組織性、過程性等等。世界不是既成事物凝固的集合，而是一切都處于運動、變化、生成和消失之中，是一個動態(tài)的集合體，這樣一個動態(tài)變化的過程集合體構(gòu)成了相互聯(lián)系、相互作用的交織一體的七彩圖畫。對于當(dāng)時自然科學(xué)的巨大進步，恩格斯禁不住贊嘆，依靠科學(xué)的進步，“我們現(xiàn)在不僅能夠說明自然界中各個領(lǐng)域內(nèi)的過程之間的聯(lián)系，而且總的說來也能說明各個領(lǐng)域之間的聯(lián)系了”［6］246。緣于客觀的而非臆造的有機、系統(tǒng)的聯(lián)系，我們必須從自然的動態(tài)發(fā)展中去研究自然本身，而不能任意地肢解它們。馬克思主義經(jīng)典作家這些璀璨的生態(tài)思想主張也開啟了現(xiàn)代系統(tǒng)論、協(xié)同學(xué)勘察自然的先河。值得認真檢審的是，馬克思和恩格斯并不排斥對自然進行科學(xué)分析的必要性，認為可分解與可還原性(非機械論范式)是作為整體有機自然的內(nèi)生參數(shù)融入其中的，近代科學(xué)對于自然的研究是“正當(dāng)?shù)摹薄ⅰ氨匾摹?。在《反杜林論》中恩格斯指?素樸有機論“雖然正確地把握了現(xiàn)象的總畫面的一般性質(zhì)，卻不足以說明構(gòu)成這幅總畫面的各個細節(jié);而我們要是不知道這些細節(jié)，就看不清總畫面”，并強調(diào)“認識這些細節(jié)”“首先是自然科學(xué)和歷史研究的任務(wù)”［7］。由之，對于簡單否定科學(xué)技術(shù)的形而上學(xué)態(tài)度，他們堅決予以拒絕，主張對科學(xué)技術(shù)作辯證、具體的分析和對待，既要看到當(dāng)時科學(xué)技術(shù)受資本邏輯的內(nèi)在牽扯裹挾、控制自然的一面，同時也要具體考量科學(xué)技術(shù)對于認識自然、保護自然的重要作用。

二、人類中心主義的機械自然觀與人學(xué)空場的荒野自然觀

不同于馬克思主義生態(tài)自然觀的雙重意蘊，人類中心主義機械自然觀與資本邏輯的相互拱衛(wèi)引致了人與自然的雙重遮蔽與奴役;與之相反，生態(tài)中心主義的荒野自然觀崇尚自然的自在性、先在性與神秘性，如此一來，也難以真正切中現(xiàn)實的環(huán)境問題，更別妄論有實實在在、落地生根的具體舉措了。

(一)資本文明與環(huán)境的悖論:人類中心主義的機械自然觀

資本主義文明本質(zhì)上是一種人與自然、主體與客體、精神與物質(zhì)機械二分的文明樣式，這一機械二分的主體形而上學(xué)為人類中心主義宰制自然提供了“充足理由律”。資本主義文明與機械論范式的人類中心主義具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)與“姻親”關(guān)系，在這一雙重“魔法”的主導(dǎo)之下，近代工業(yè)實踐敲響了“前資本主義”玫瑰色時代的喪鐘，機器大工業(yè)對自然的改造向著史無前例的廣度和深度開拓。

在人類中心主義自然觀那里，自然不再被當(dāng)作神性的整體與“黑箱”，而是一個沒有情感、毫無靈性之物，是可由數(shù)學(xué)原理、物理公式任意肢解的簡單、明白的“邏輯圖式”。作為碎片或毫無生氣的粒子，自然在柯林伍德眼中蛻變?yōu)椤敖┧赖奈镔|(zhì)世界，范圍上無限且到處充滿了運動，但全然沒有質(zhì)的根本區(qū)別，并由普遍而純粹量的力所驅(qū)動”［8］。如此一來，帶著感性光輝的詩意物質(zhì)漸漸“失去了它的鮮明的色彩，變成了幾何學(xué)家的抽象的感性。物理運動成為機械運動或數(shù)學(xué)運動的犧牲品;幾何學(xué)被宣布為主要的科學(xué)”［9］。這種自然觀賦予近代主體形而上學(xué)絕對的權(quán)威和“普照之光”，導(dǎo)致對“巨大工具棚”——“死”的自然任意的分割、拷問與支配，人們傲慢地建立了統(tǒng)治萬物的帝國。在《自然辯證法》中，恩格斯嚴(yán)厲斥責(zé)了這種主客二分的機械理論，嘲諷它為“純粹的知性的虛構(gòu)”，并發(fā)問道:誠然“有機生命不能沒有機械的、分子的、化學(xué)的、熱的、電的等等變化一樣。但是，這些次要形式的存在并不能把每一次的主要形式的本質(zhì)包括無遺”。即使“終有一天我們可以用實驗的方法把思維‘歸結(jié)’為腦子中的分子的和化學(xué)的運動”，但是“這樣一來就把思維的本質(zhì)包括無遺了嗎?”［10］

緣于資本邏輯的強勢驅(qū)動，被其制定方向的現(xiàn)代文明促進了社會生產(chǎn)力的巨大發(fā)展;同時，深受資本狹隘本性侵染的人類中心主義自然觀，使“人立于自然之外并且公平地行使一種對自然界統(tǒng)治權(quán)的思想就成了統(tǒng)治西方文明倫理意識的學(xué)說的一個突出特征”［11］。在它無止境的強勢謀劃下，人們以“培根式的傲慢”擎起“韋伯之劍”追逼、拷問和管束自然，自然漸漸成為了某種隸屬于人類意志和理性的東西，它是一個自身毫無意義的被動客體，等待人類賦予它意義，相應(yīng)地，它也成為人類放肆行為的一個柔順對象［12］。這樣，操作主義、工具主義盛行，人類對自然的“越位”甚或“失位”，引致諸如資源枯竭、環(huán)境污染、物種滅絕、氣候變暖等等一系列自然“集體報復(fù)”人類的生態(tài)問題。另一方面，人類中心主義的濫用使人們放棄了美好的“彌賽亞”時代，對自然的控制漸漸演變?yōu)閷θ说脑字?。在“征?zhàn)自然”的高歌猛進中，被置于死地的自然卻以不毛之地將人類推向不歸之路，引發(fā)人類生存與發(fā)展的危局。海德格爾晚年把近代“同自然分離”的主體形而上學(xué)和技術(shù)“座架”的動因指證為進步強制，進步強制進一步導(dǎo)引生產(chǎn)與需求的強制，人也從對象性時代進入可訂造性的時代，與其說人是主宰者，不如說是進步強制的被動執(zhí)行者，在引致自然環(huán)境崩潰的厄運中也遭致自身的毀滅［13］。結(jié)果，人類好似以勝利者的姿態(tài)依靠科學(xué)技術(shù)這一“技術(shù)裝置”設(shè)計、創(chuàng)立并支配了自然宇宙，但真實的宿命是:與資本邏輯內(nèi)在同構(gòu)的主體形而上學(xué)成了“無意識的巨人”，對自然的控制和對人的控制這雙重的經(jīng)緯彼此同聲共氣、相伴左右，在這場“一切人反對一切人”和人與自然的戰(zhàn)役中，沒有誰最后獲勝，只有零和的博弈——兩敗俱傷。

(二)荒野的自然:人學(xué)空場的生態(tài)中心主義自然觀

出于對人類中心主義的恐懼和現(xiàn)代文明的拒斥，生態(tài)中心主義極力張揚自然的自在性與先在性。羅爾斯頓指認自然系統(tǒng)是一個不斷進化的歷程，比較而言，人類只是基于自然系統(tǒng)之上的一個后來者。史懷澤進一步勸誡人們，自然之物在人類誕生以前早就存在著了，因此“不打碎陽光下的冰晶，不摘樹上的綠葉，不折斷花枝，走路時小心謹慎以免踩死昆蟲”［14］就成為處理人與自然關(guān)系的道德圭臬。為了實現(xiàn)對生命的“敬畏”，他們主張取消人對自然的能動干預(yù);為了自然系統(tǒng)的“和諧、穩(wěn)定和美麗”，他們又倡導(dǎo)經(jīng)濟的“零增長”。同時，緣于對自然自在性的深深固戀，生態(tài)中心主義極力彰顯自然與人的無關(guān)性。生態(tài)中心主義自然觀好似膜拜自然的費爾巴哈式的抽象自然觀，幻想搭建出沒有被實踐所污染的“想象”的自然天國，面向了荒野的自在性，卻忽略了自然與人的內(nèi)在勾連與牽扯，在其視域內(nèi)，人是缺場與盲視的。這樣，他們就和德萊柏或某些自然科學(xué)家類似，“認為只是自然界作用于人，只是自然條件到處決定人的歷史發(fā)展，它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創(chuàng)造新的生存條件”［6］329。從生態(tài)學(xué)這一“科學(xué)之眼”出發(fā)，生態(tài)中心主義看到了自然的系統(tǒng)性和自組織性。利奧波德主張“至少要把土地、高山、河流、大氣圈等地球的各個組成部分，看作是地球的各個器官、器官的零部件……每一個部分都有確定的功能”，而人只是生物隊伍中的一員，這已由對歷史的生態(tài)學(xué)認識所證實。并指出，土地的特性，有力地決定了生活在它上面的人的特性［15］。深層生態(tài)學(xué)認為，人要超越普通意義的狹隘的本我邁向深層意義的生態(tài)自我，將自己置身于整個自然，使自己成為自然的一部分并產(chǎn)生強烈的移情心理，從而對整個大自然產(chǎn)生深深的同情感——重歸地球(re-earthing)［16］。

不可否認，生態(tài)中心主義傾聽自然的訴說，立足生態(tài)學(xué)這一基石，主張自然、生態(tài)系統(tǒng)的有機性，這是對近代機械的“笛卡爾范式”的反動，從而為我們反思和走出人類中心主義自然觀提供了有益的啟迪;但由于對非生態(tài)科學(xué)的無知、冷漠與驚人的貧乏，甚或深層次的厭惡，又難覓到強有力的論證手段，生態(tài)中心主義者常常訴求宗教神秘主義以證實其理論主張的合理性與有效性?！熬次飞钡南闰?qū)史懷澤談道:“如果我們已能深刻地理解生命，敬畏生命，與其他生命休戚與共;那么，我們怎樣使作為自然力的上帝，與我們所必然想象的作為道德意志的上帝、愛的上帝統(tǒng)一起來?”［17］無獨有偶，羅爾斯頓則對東方的禪宗贊譽有加、情有獨鐘，斷言“禪宗在尊重生命方面是值得人們欽佩的。它并不在事實與價值之間，在人類與自然之間標(biāo)定界限”，并將有機生命的生存動力與內(nèi)在價值成立的緣由推及到佛教所說的“生存愿望”［18］。如此一來，披著溫情的面紗，生態(tài)中心主義好似占據(jù)道德的制高點超越了主體與客體、人與自然對立的二元論，實質(zhì)是以神秘、籠統(tǒng)的混沌之物作為預(yù)定的和諧消解了本應(yīng)受到質(zhì)詢與勘察的問題，進而否定科學(xué)技術(shù)認識和改造自然的重要價值和意義。這種以生態(tài)學(xué)為借口而否定其他非生態(tài)科學(xué)對自然探究的主張，無疑是一種粗淺有害的新的形而上學(xué)與教條主義。

三、雙重內(nèi)蘊的生態(tài)自然觀:生態(tài)文明理論的本體之維

偉大的時代需要偉大的理論，社會主義生態(tài)文明建設(shè)離不開生態(tài)文明理論的堅實支撐。生態(tài)文明理論的建構(gòu)與充分課題化關(guān)涉多個方面、多重視角，其中如何認識、理解和領(lǐng)會自然是其重要基礎(chǔ)。馬克思主義生態(tài)自然觀超越荒野自然觀與機械論自然觀的相互抵牾與弊缺，秉持自在自然與人類學(xué)自然、尊重自然與介入自然的內(nèi)在一致與耦合，從本體論維度為社會主義生態(tài)文明理論的建構(gòu)與創(chuàng)新提供了強大后盾與理論基頻。

一方面，不同于人類中心主義控制自然的觀念與行為，基于馬克思主義生態(tài)自然觀的雙重內(nèi)蘊，社會主義生態(tài)文明理論既主張自然的自在性，又彰顯自然的屬人性與實踐介入的必然性。在控制自然的狹隘視域內(nèi)，為了自身的滿足與歡娛，人們棄事物的存在與本性于不顧，專橫地操縱、傾軋、奴役自然［19］。結(jié)果卻是:人類失去了物質(zhì)與精神家園，肉身棲居之地走向災(zāi)變。故而，必須克服“不增長就死亡”、“GDP 至上”的狹隘進步觀，從人是自然的“獵場看守者”轉(zhuǎn)軌到善待自然之舉;對控制自然本身進行再控制，在“控制”這一理念的反轉(zhuǎn)中實現(xiàn)“欲望人”向人的本質(zhì)的回歸。同時，正如美國生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家福斯特認為的，馬克思的理論聚焦點是人類而并非自然;他不僅嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷主義，而且充分肯定生產(chǎn)力對人類歷史發(fā)展的巨大推動作用［20］。立足于社會現(xiàn)實這一穩(wěn)固的基點，社會主義生態(tài)文明理論秉持“從人間升到天國”的運思理路，主張“到塵世粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)中”去尋找化解生態(tài)問題的良方。由之，社會主義生態(tài)文明理論堅決拒斥對自然的恣意妄為，但并非天真地否定人的實踐根基退回到窮鄉(xiāng)僻壤的自然狀態(tài)，墮入回歸密林的浪漫自然主義而淪入孤鴻哀鳴;尊重自然的關(guān)鍵也并不是要否定實踐，而是要什么樣的實踐。是堅持與主體形而上學(xué)一母同胞的反生態(tài)的實踐，還是把自然環(huán)境自覺融入發(fā)展之中的生態(tài)實踐?社會主義生態(tài)文明理論在實踐范式的生態(tài)變革謀求“環(huán)境”與“發(fā)展”的共贏，自覺地把美麗中國的生態(tài)文明建設(shè)融入經(jīng)濟、政治、文化、社會等建設(shè)的各方面和全過程，實現(xiàn)中華民族的永續(xù)發(fā)展。

另一方面，社會主義生態(tài)文明理論體認和感悟自然的系統(tǒng)有機性，反對主客、心物對立的形而上學(xué)思維，尤其是主體形而上學(xué)與資本邏輯的合謀與彼此拱衛(wèi)引致的科學(xué)技術(shù)對自然的遮蔽與極盡掠奪的現(xiàn)實。但不可盲視的是，與離開具體歷史情境、形而上學(xué)地批判經(jīng)典科學(xué)的思想主張有別，社會主義生態(tài)文明理論承繼馬克思、恩格斯的辯證科學(xué)觀，主張科學(xué)技術(shù)積極介入的必要性與合理性，拒斥對待自然的混沌統(tǒng)一觀和宗教神秘主義［21］。秉持“兩型社會”的建設(shè)理念，社會主義生態(tài)文明理論堅決摒棄“大量生產(chǎn)、大量消費、大量廢棄”的粗放型增長范式，施行創(chuàng)新驅(qū)動發(fā)展戰(zhàn)略，按照“減量化、再使用、再循環(huán)”的3R 原則，發(fā)揮現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)創(chuàng)新對生態(tài)文明建設(shè)的支撐作用，推進美麗中國建設(shè)的偉大實踐。筆者以為，生態(tài)中心主義的問題不在于對近代科學(xué)弊端與詬病的質(zhì)詢與批判，而在于對近代科學(xué)的批判中流露出的否定主義傾向，形而上學(xué)地閹割了生態(tài)學(xué)和其他科學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián);忘記了科學(xué)理論體系是一個具有多樣結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)，對一個事實的解釋性理論常常不是唯一的而是多元的，也忘記了近代科學(xué)理論的韌性與確證度;肢解了科學(xué)的完整性，造成綜合科學(xué)與分析科學(xué)、科學(xué)的綜合方法與分析方法的形而上學(xué)斷裂［22］。由于生態(tài)中心主義鎖閉于單點的形而上學(xué)視域，以生態(tài)學(xué)自持的“真實權(quán)威”壓制、貶低甚至丑化非生態(tài)科學(xué)的“雜音”，其他科學(xué)的合理有效性也就處于被強勢掩蔽的狀態(tài)，這樣，也就難以找到指導(dǎo)和牽引生態(tài)文明建設(shè)的理論樞軸了。

綜上所述，馬克思主義生態(tài)自然觀主張自然具有系統(tǒng)性與可分解性、自在自然與人類學(xué)自然的雙重內(nèi)蘊。在“努力走向社會主義生態(tài)文明”的新時代，秉持馬克思主義生態(tài)自然觀的思想動力，社會主義生態(tài)文明理論堅持尊重自然與積極介入自然的辯證統(tǒng)一，在對非生態(tài)實踐的反駁、引導(dǎo)中實現(xiàn)其超越，發(fā)揮科技創(chuàng)新對美麗中國生態(tài)文明建設(shè)的支撐作用，這是對馬克思主義生態(tài)自然觀的承接和創(chuàng)新，也是對當(dāng)代中國謀求生態(tài)發(fā)展的自覺回應(yīng)與積極作答。

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