張振謙

(暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510632)

宋代古文批評中的以“簡”論文

張振謙

(暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510632)

在中國古代文論中，“簡”是一個具有突出美學(xué)特征的理論范疇。以“簡”論文在宋代古文批評中頗為流行，“簡”的美學(xué)意蘊也因此得到了集中闡釋，主要指言簡意深、以少總多、簡易自然諸方面。以“簡”論文的出現(xiàn)，與宗經(jīng)復(fù)古的宋學(xué)背景有關(guān)，是《易》之“乾坤易簡”的宗經(jīng)思想和《春秋》“簡言以達(dá)旨”的春秋筆法對文學(xué)批評滲透和影響的結(jié)果。

宋代古文； “簡”； 繁富； “簡而有法”； 簡易； 《易》； 《春秋》

文章繁簡是中國古代文論史上的重要問題，文章創(chuàng)作表現(xiàn)出的繁富風(fēng)格是文學(xué)批評領(lǐng)域出現(xiàn)以“簡”論文的重要前提和基礎(chǔ)。辭賦是繁冗靡麗文風(fēng)形成的文體淵源，正所謂“詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句”[1]1741-1742。兩漢以來賦主冗繁的格調(diào)是文章趨繁、言辭趨麗的始作俑者。針對“漢魏以來，群言彌繁”(葛洪《抱樸子外篇·尚博》)的浮華文風(fēng)，魏晉士人開始在文學(xué)創(chuàng)作上刪繁為簡，提倡以“簡”為美?！昂啞弊鳛槲膶W(xué)批評術(shù)語最早見于《文心雕龍·物色》：“物色雖繁，而析辭尚簡”[1]1755。以“簡”論文在宋代古文批評史中頗為流行。本文擬就宋代古文理論中獨成系統(tǒng)的“簡”美學(xué)范疇的表現(xiàn)、涵義與美學(xué)指向以及形成原因，作歷史與邏輯相結(jié)合的系統(tǒng)考察，以求教于方家。

一、宋代以“簡”論文的流行狀況

北宋初期，文章格調(diào)主要沿襲晚唐五代余風(fēng)，以“西昆體”為代表的四六時文極盛，駢儷繁縟文風(fēng)籠罩文壇。稍后，“以怪誕詆訕為高，以流蕩瑣煩為贍”[2]第37冊53的“太學(xué)體”又風(fēng)靡文壇。這種“繁富冗長，不達(dá)體要”[3]13009的文章適應(yīng)了當(dāng)時政壇文恬武嬉的時代需要，卻引起了中下層文人的不滿。宋初孫何《答宋嚴(yán)書》云：

文之繁久矣。源于《離騷》，派于《子虛》、《上林》，汗漫于晉魏，懷襄于齊梁已降，今之世尤甚焉。何則？師道喪而詞人眾也。師道喪則簡易之理亡，詞人眾則朋黨之譽起。故往往激昂自負(fù)曰：“我工于手筆，薄于小文而不為?！彬v口相和，以成其名。洎索而觀之，則支離重復(fù)，孟浪荒唐之詞，無所不有，古非古，律非律。既不能刊正經(jīng)史之誤，復(fù)不能明白仁義之奧，但披說蔓語，駢章贅句，長其篇，大其軸，以多為貴耳?！阆聨熆鬃诿希卉饔褤P，尤病今文之冗長，必欲祛煩為簡，使圣朝言無枝葉，章卓立而詞振起，斯誠有志執(zhí)圣訓(xùn)以救群言之亂者也。[2]第9冊197-198

此文追溯文“繁”的源頭和發(fā)展過程，并認(rèn)為今文冗長，必須祛煩為簡，深中宋初文壇之弊。當(dāng)時文人有重“手筆”而輕“小文”的風(fēng)氣，“手筆”，當(dāng)與“文筆”概念中的“筆”意義大致相當(dāng)，主要指明經(jīng)論史說理之類的文章；“小文”則包括詩賦在內(nèi)篇幅短小的文體。孫何認(rèn)為，對于二者的認(rèn)識偏差是導(dǎo)致文章冗長的重要因素。北宋古文運動的先驅(qū)者柳開也極力推崇“君子之文，簡而深，淳而精”[2]第6冊285的文章風(fēng)范。尚簡作為反對駢文、復(fù)興古文的有力武器被發(fā)掘和標(biāo)舉，宋初文壇盟主王禹偁對此深表贊同，其《送孫何序》中云：“咸通以來，斯文不競，革弊復(fù)古，宜其有聞”[2]第7冊424。王禹偁提倡為文簡潔，其《答鄭褒書》云：“退而閱其文句，辭甚簡，理甚正，雖數(shù)千百言，無一字冗長，真得古人述作之旨耳”[2]第7冊394。其為文也如此，南宋葉適評曰：“王禹偁文，簡雅古淡，由上三朝未有及者”[4]。

尚簡觀念至歐陽修“簡而有法”說的提出始成為宋代散文創(chuàng)作的普遍原則和理論共識。歐陽修繼承和發(fā)展了宋初孫何、柳開、王禹偁復(fù)古尚簡的古文寫作傳統(tǒng)，明確反對駢文的繁縟浮靡，主張文章要精煉簡約。他在《尹師魯墓志銘》中云：“師魯為文章，簡而有法”[5]第2冊436。將“簡而有法”視為尹洙散文的重要特點，將“簡”作為文章藝術(shù)表現(xiàn)形式中的一種高致。其實，“簡而有法”正是歐陽修對文章寫作和文風(fēng)的要求。歐陽修為文往往以此為準(zhǔn)則，不厭其煩地修改自己的文章，精益求精。《朱子語類》卷一三九載：“歐公文亦多是修改到妙處。頃有人買得他《醉翁亭記》稿，初說‘滁州四面有山……’凡數(shù)十字，末后改定只曰‘環(huán)滁皆山也’五字而已。”[6]3308歐陽修改動作品可謂“簡而有法”理論的付諸實踐，通過字斟句酌，反復(fù)潤色，不斷修改、刪定，使文章能夠更加簡潔精煉，最終完成定稿。篇首“環(huán)滁皆山也”五字將山城特征寫出，可謂惜墨如金，正如清人李扶九《古文筆法百篇》所言：“聞公初起稿時，從四方說來有數(shù)句，共二十余字，后盡刪，作此五字。省而括，高而潔，于此可悟作文不貴冗長?！盵7]

此后，“簡”美風(fēng)格成為了宋代古文創(chuàng)作和文藝評論遵循的基本路線，文人作文論藝多追求簡潔。蘇軾《書黃子思詩集后》云：“予嘗論書，以謂鐘、王之跡，蕭散簡遠(yuǎn)，妙在筆畫之外?！氻f應(yīng)物、柳宗元發(fā)纖秾于簡古，寄至味于淡泊，非余子所及也?！盵2]第89冊285-286蕭散簡遠(yuǎn)、簡古淡泊的美學(xué)意蘊就是在素樸簡淡的外在表象里蘊含著深邃幽遠(yuǎn)的內(nèi)涵，是一種內(nèi)涵豐富、極具包容性的美學(xué)境界。王安石作文也主張“詞簡而精，義深而明”[2]第64冊151，清代李紱：“荊公平生為文，最為簡古。其簡至于篇無余語，語無余字，往往束千百言十?dāng)?shù)轉(zhuǎn)于數(shù)行中；其古至于不可攀躋蹤跡”[8]。劉熙載評王安石《答司馬諫議書》：“只下一二語，便可掃卻他人數(shù)大段，是何簡貴”[9]！《宋史·曾鞏傳》認(rèn)為曾鞏“立言于歐陽修、王安石間，紆徐而不煩，簡奧而不晦，卓然自成一家”[3]10296。此評頗符合曾文之實際。曾鞏也以“簡”評說友人文章：“其辭反復(fù)辨達(dá)，有所開闡，其卒蓋將歸于簡也?！盵2]第57冊352《宋史·蘇轍傳》稱其文“論事精確，修辭簡嚴(yán)，未必劣于其兄”[3]10837。黃庭堅強調(diào)詩文的法度繩墨，其《答何靜翁書》：“所寄詩醇淡而有句法，所論史事不隨世許可，取明于己者而論古人，語約而意深。文章之法度，蓋當(dāng)如此”[2]第104冊290。以簡明的語言表達(dá)深刻獨到的見解，這是為文的基本原則。張耒《答汪信民書》云：“直者文簡事核而理明，雖使婦女童子聽之而諭；曲者枝詞游說，文繁而事晦，讀之三反而不見其情”[2]第127冊249，呂陶《送周茂叔殿丞并序》也稱贊周敦頤“文簡潔有制”[10]7743。

以“簡”衡文也受到南宋文章評論家的認(rèn)同和接受，逐漸成為南宋文論常見的范式。如真德秀云：“大抵表文以簡潔精致為先，用事忌深僻，造語忌纖巧，鋪敘忌繁冗。”[11]其實，文章由繁到簡是一個漸進(jìn)的過程，謝枋得《文章軌范》主張：“凡學(xué)文初要膽大，終要細(xì)心，由粗入細(xì)，由俗入雅，由繁入簡，由豪蕩入純粹”[12]1041。只有經(jīng)過粗、俗、繁和豪蕩等基礎(chǔ)的“膽大”階段才能進(jìn)入細(xì)、雅、簡和純粹等高等的“心小”層次。這一主張與歐陽修《與澠池徐宰無黨》一文所持觀點相同，南宋陳模《懷古錄》云：“歐公《答徐無黨書》云：‘作文之體，初欲奔馳，久當(dāng)收斂，使簡重嚴(yán)正，或時放肆以自舒，毋為一體，則盡善?！藬?shù)語真作文之大訣”[12]515。劉克莊《跋真仁夫詩卷》也倡言：“繁濃不如簡澹，直肆不如微婉，重而濁不如輕而清，實而晦不如虛而明，不易之論也?！盵2]第329冊185南宋陳骙《文則·文章精義》中更明確指出：“事以簡為上，言以簡為當(dāng)。言以載事，文以著言，則文貴其簡也。文簡而理周，斯得其簡也。讀之疑有缺焉，非簡也，疏也?！盵13]強調(diào)“簡”主要是指加大文字的內(nèi)在容量，是濃縮，而不是疏略，深得歐陽修“簡而有法”之真諦。不僅如此，南宋文論中也常以“簡而有法”論文，如陸游《謝解啟》中自稱：“性嗜古文……文章簡而有法”[2]第222冊248；樓昉《崇古文訣》評曾鞏《撫州顏魯公祠堂記》：“議論正，筆力高，簡而有法，質(zhì)而不俚”[12]498；李光《左承議郎吳君墓志銘》稱吳升：“博通經(jīng)史，下筆為文，簡而有法”[2]第154冊251；林希逸《永嘉林國輔墓志銘》贊其：“為文簡而有法”[2]第336冊87。以上均可看出宋人標(biāo)舉的言簡意深的作文原則和簡而有法的文章風(fēng)格。

二、宋代以“簡”論文的審美意涵

宋代以“簡”論文兼具形式意義和內(nèi)容意義，是指語句簡約而用意特深，其美學(xué)內(nèi)涵大致包括以下三個方面：

其一，言簡意深、意在言外。歐陽修尚簡的審美追求，是與意深相聯(lián)系的, 他在《論尹師魯墓志》中，先說尹文“簡而有法”，又稱贊尹洙古文“文簡而意深”[5]第4冊395。我們雖不能直接將“意深”等同于“有法”，但至少可以說“意深”是“有法”的重要成分。歐陽修所謂“簡而有法”之“法”含有寄寓深遠(yuǎn)、意在言外之意。簡，即簡練明快；深，即深婉含蓄。文簡意深，即指為文應(yīng)工于裁剪，不生枝葉，精煉含蓄，意味深長。在他看來，簡約而意義深遠(yuǎn)，才是散文最理想的審美境界。當(dāng)然，文章要想達(dá)到“簡”并非易事，正如清人金之俊在《讀尹河南文集》中所言:“非大哉博學(xué)之孔子，不能為《春秋》之簡；非博學(xué)強識，通知今古之師魯，亦不能為師魯之簡；非博極群書、集古千卷，藏書萬卷之歐陽氏，亦不能為歐陽氏之簡，而能以‘簡而有法’一句，遂盡師魯之為文也。此簡之所以有足貴，而能為簡者之匪易言歟”[14]。在簡約之外更要求“言雖簡略，理皆要害，故能疏而不遺，儉而無闕”[15]。為文追求簡潔，注重筆墨的儉省，但同時要做到內(nèi)容豐富，意蘊深刻。

歐陽修曾在《春秋論》中提出“經(jīng)文隱而意深”[5]第2冊101的理論觀點。所謂“隱而意深”，即用簡約的語言，表達(dá)豐富深刻的涵義，并且，這種涵義并非文中直接呈現(xiàn)出來，而是通過讀者仔細(xì)琢磨體會才能領(lǐng)略的，即文外之意。歐陽修文法多學(xué)韓愈，南宋樓昉在《崇古文訣》中評論韓愈《殿中少監(jiān)馬君墓銘》之言似乎可以移至此用來評歐陽修文：“敘事有法，辭極簡嚴(yán)，而意味深長，結(jié)尾絕佳，感慨傷悼之情見于言外”[12]470。言辭簡練而意味深長，成為宋人衡文的常用語，如文同《讀淵明集》：“文章簡要惟華袞，滋味醇醲是太羹”[10]5365。南宋吳子良《荊溪林下偶談》卷四評《史記·賈誼傳》亦云：“蓋語簡而意含蓄，咀嚼盡有味也?！盵12]577宋人為文也以“簡”為指導(dǎo)原則，通過最經(jīng)濟(jì)的文字使讀者知曉更深廣的寓意，造成一唱三嘆、回味無窮的審美藝術(shù)效果，其文風(fēng)也表現(xiàn)出看似簡易平淡其實遙深跌宕的特征。朱熹稱贊歐陽修文“雖平淡，其中卻自美麗，有好處，有不可及處，卻不是阘茸無意思?！盵6]3312元人劉塤亦云：“歐公文體，溫潤和平，雖無豪健勁峭之氣，而于人情物理，深婉至到，其味悠然以長，則非他人所及也?！盵16]看似“平淡”的背后“有不可及處”，表面“溫潤和平”，其實“深婉至到”、“悠然以長”，這正是“簡而有法”、“言簡意深”的應(yīng)有之義。蘇轍散文也有淡中見奇、言簡理深的特征，宋孝宗曾在《宋開禧刻本蘇森序》中對蘇轍曾孫蘇詡說：“子由之文，平淡而深造于理”[17]；明人茅坤亦云：“蘇文定公之文，其镵削之思，或不如父，雄杰之氣，或不如兄。然而沖和澹泊，遒逸疏宕”[18]。清代趙翼評陸游作品也說：“不在乎奇險詰曲，驚人耳目，而在乎言簡意深，一語勝人千百?！盵19]

其二，以少總多、舉要治繁。劉勰論文曾強調(diào)“以少總多，情貌無遺”[1]1738、“乘一總?cè)f，舉要治繁”[1]1649的簡約原則，即以非常簡單、簡省的語體形式包含、表達(dá)極其豐富的意義。作家面對紛繁的社會現(xiàn)象，通過去粗取精、去偽存真、由表及里的簡化加工，加以提煉、概括，把握事物的本質(zhì)和規(guī)律，最終使藝術(shù)形象包含豐富的藝術(shù)內(nèi)涵。這就要求作文時要注意兩個原則: 一是在語言表達(dá)上力求精煉，刪繁除冗。二是在篇章組織注重簡要，即要突出重點，抓住有代表性的事物或事物的某些方面進(jìn)行描繪。宋人作文論文也往往秉承這些原則，《四庫全書總目提要·小畜集》所謂“宋承五代之后，文體纖麗，禹偁始為古雅簡淡之作”[20]1307，主要指王禹偁作品語言簡潔雅致而內(nèi)容豐腴高妙，近乎古人文章風(fēng)采。歐陽修提出的“簡而有法”同樣強調(diào)散文語言簡潔凝煉，遣詞造句要言不煩。其為文也往往為求文字精煉，簡易省約而進(jìn)行屢次修改?！洞轰炯o(jì)聞》卷七云：“歐陽文忠公作文既畢，貼之墻壁，坐臥觀之，改正盡善，方出以示人?！m大手筆，不以一時筆快為定，而憚于屢改也”[21]。修改的過程往往是去粗取精、刪繁就簡的過程。除了前舉歐陽修《醉翁亭記》刪定“環(huán)滁皆山也”的例子外，《朱子語類·論文》也記載了曾鞏傳授陳師道作文“簡潔”之法：“后山文思亦澀，窮日之力方成，僅數(shù)百言。明日，以呈南豐。南豐云: ‘大略也好，只是冗字多，不知可為略刪動否?’后山因請改竄，但見南豐就坐，取筆抹數(shù)處，每抹處連一兩行，便以授后山。凡削去一二百字。后山讀之，則其意尤完，因嘆服，遂以為法，所以后山文字簡潔如此。”[6]3309南宋劉辰翁《劉次莊考樂府序》亦云：“吾讀《文王》、《清廟》，何其往來反復(fù)，愈簡而愈有余地，雖不能知其聲，而洋洋者如倡而復(fù)嘆之不足也，故可歌也?！盵2]第357冊69劉氏所謂的“愈簡而愈有余地”，正是“張力”的審美特征。劉辰翁極力推崇以簡馭繁，為了追求文學(xué)作品的韻味悠長，就必須在文意、語言的“多”與“少”之間構(gòu)成張力，達(dá)到“以少出多”、“以少勝多”的效果，這是劉辰翁重要的文學(xué)思想，如其《趙信之詩序》說：“自南塘兄弟下逮汝茪，類以少許勝多多許”[2]第357冊59；其《劉孚齋詩序》又云：“作詩如作字，凡一齋第一，類欲以少許對多多許，然氣骨適稱，識者蓋深許之”[2]第357冊74。

其三，繁簡得宜，以自然為旨?xì)w。宋人盡管往往在品文時倡簡厭繁，作文時刪繁為簡，但他們反對簡單地將“繁”、“簡”作為衡文的依據(jù)，北宋劉安世曾云：“文章豈有繁簡？必欲多，則文冗而不足讀；必欲簡，則僻澀令人不喜?！士芍^之文，如風(fēng)行水上，出于自然也；若不出于自然而有意于繁簡，則失之矣”[22]，南宋羅大經(jīng)《鶴林玉露》丙編卷三引洪邁語亦云：“文貴于達(dá)而已，繁與簡各有當(dāng)也”[23]?？梢?，宋人論文時提倡的“簡”，并非一味地片面追求文章語言簡潔，還必須做到文意自然流暢，即蘇軾所謂“辭達(dá)”。其實，我們通過宋初古文運動先驅(qū)柳開對“古文”的定義中就能發(fā)現(xiàn)這一點：“古文者，非在辭澀言苦，使人難讀誦之，在于古其理，高其意，隨言短長，應(yīng)變作制，同古人之行事，是謂古文也?！盵2]第6冊367柳開主張文章寫作應(yīng)“隨言短長，應(yīng)變作制”，不要僅僅關(guān)心繁簡短長，關(guān)鍵在于寫得曉暢明了、自然古淡。主張“簡而有法”的歐陽修曾在《與澠池徐宰書》中云：

著撰茍多，他日更自精擇，少去其繁，則峻潔矣。然不必勉強，勉強簡節(jié)之，則不流暢，須待自然之至，其如常宜在心也。[5]第8冊219-220

要求簡潔乃須自然而至,文章流暢才是最重要的。因此，歐陽修更重視的是“簡”的妙韻和審美表現(xiàn)力，更強調(diào)本色無飾的美，以簡淡自然、樸素之境為最高藝術(shù)境界。他告誡外甥徐無黨：文章語言的精要簡易，不僅僅形式上刪繁就簡、語言精煉，而且不能勉強行之，必待思想精深、學(xué)識豐厚，屆時水到渠成，如同內(nèi)心自然流露一般。如果勉強刪減以求“簡”，則易造成文意枯竭，文意不明晰，文氣不暢通，達(dá)不到文風(fēng)自然的審美效果，正如其《與樂秀才第一書》所云：“夫強為則用力艱，用力艱則有限，有限則易竭”[5]第4冊333。歐陽修《獲麟贈姚辟先輩詩》云：“正途趨簡易，慎勿事崎嶇”[5]第1冊152，將“簡易”作為詩文創(chuàng)作之“正途”，新奇怪異則是崎嶇小道，勸人勿入。其散文創(chuàng)作雖往往取法古人，追求“簡”的審美效果，然平易自然的文風(fēng)是其時刻堅持的寫作標(biāo)準(zhǔn)，誠如他對曾鞏所言：“孟、韓文雖高，不必似之也，取其自然耳”[24]255。針對中唐韓愈、孟郊的古文創(chuàng)作，歐陽修強調(diào)“取其自然”，而反對中唐散文怪奇的文風(fēng)：“余嘗患文士不能有所發(fā)明以警未悟，而好為新奇以自異，欲以怪而取名，如元結(jié)之徒是也。至于樊宗師，遂不勝其弊矣”[5]第7冊455。在追求語言簡易的同時，主張文風(fēng)自然，是歐陽修“簡而有法”說的進(jìn)一步發(fā)展和完善。清人沈德潛曾指出歐陽修散文“簡而有法，詳略得宜”[25]，可謂中的之論?！皻W陽修的這種文章寫作主張，也直接把由王禹偁帶來的宋代公文的論辯說理之風(fēng)大大向前推動了一步，也被他的繼承者所效法?！盵26]黃庭堅作文也倡導(dǎo)簡練自然而反對刻意求奇，他在《與王觀復(fù)書》中說：“文章蓋自建安以來，好作奇語……近世歐陽永叔、王介甫、蘇子瞻、秦少游，乃無此病”，又云：“好作奇語，自是文章病。但當(dāng)以理為主，理得而辭順，文章自然出群拔萃”[2]第104冊297。南宋葉適散文創(chuàng)作追步歐陽修，其文風(fēng)也表現(xiàn)出簡淡自然的特征，正如南宋吳子良《荊溪林下偶談》卷二“四六與古文同一關(guān)鍵”條所云：“水心于歐公四六暗誦如流，而所作亦甚似之，顧其簡淡樸素，無一毫嫵媚之態(tài)，行于自然，無用事用句之癖，尤世俗所難識也?！盵12]554。

宋代古文創(chuàng)作尚簡精神所產(chǎn)生的審美特征在于傳神和韻味。從創(chuàng)作主體方面說，“簡”體現(xiàn)了作者藝術(shù)選擇和表現(xiàn)的卓越才能；從審美主體方面看，“簡”留下了展開想象甚至參與創(chuàng)作的廣闊空間，每個讀者和觀賞者都可以依據(jù)自己的生活閱歷去理解并加以豐富和創(chuàng)造。在美學(xué)意義上，“簡”絕不等于簡單，在“簡”的外在形式中，蘊涵著深廣的意味。言簡意賅、以少總多、繁簡得宜，兩者之為表里，終以自然為旨?xì)w，構(gòu)成“簡”美的深厚內(nèi)蘊。

三、宋代以“簡”論文的宗經(jīng)意旨與“春秋筆法”

以“簡”論文形成的原因十分復(fù)雜，追其宗源，要探究當(dāng)時的歷史背景與傳統(tǒng)文化對其的影響。古人有強烈的遠(yuǎn)古崇拜意識，強調(diào)慎終追遠(yuǎn)，學(xué)有本源。馮友蘭指出：“這種以簡馭繁、簡而寓繁的思想傾向和目的的效果似乎是中國人與生俱來的文化追求。”[27]中國古代文論往往遵循宗經(jīng)之道。《文心雕龍·宗經(jīng)》強調(diào)作文必須以六經(jīng)為法式：“(經(jīng))柢根槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠(yuǎn)?！盵1]77其中“辭約而旨豐”是指以最經(jīng)濟(jì)的文字來傳達(dá)最豐富的意味。“事近而喻遠(yuǎn)”則是指以通曉明白的表現(xiàn)方式來傳達(dá)深遠(yuǎn)博大的喻意。劉勰的宗經(jīng)思想還包含作為六經(jīng)“六義”之一的“體約而不蕪”，其目的也是要從事寫作的人們學(xué)習(xí)圣人們寫作經(jīng)典時“簡言以達(dá)旨”、“辭尚體要”的經(jīng)驗。

宋初文壇上，駢儷艷冶的“西昆體”和艱澀怪誕的“太學(xué)體”相繼盛行，悖離了宗經(jīng)要旨。王禹偁在《答張扶書》與《再答張扶書》中分別云：

今為文而舍六經(jīng)，又何法焉？……近世為古文之主者，韓吏部而已。吾觀吏部之文，未始句之難道也，未始義之難曉也?！褡幽晟僦緦＃抛R古道，又其文不背經(jīng)旨，甚可嘉也。姑能遠(yuǎn)師六經(jīng)，近師吏部，使句之易道、義之易曉，又輔之以學(xué)，助之以氣，吾將見子以文顯于時也。[2]第7冊395

夫天地，易簡者也?！兑住分?，圣人演之，賢人注之，列于六經(jīng)，懸為學(xué)科，其義甚明而可曉也。[2]第7冊397

六經(jīng)是儒家之道的載體，為圣人明道而作，簡約而明晰。王禹偁力倡“句之易道，義之易曉”的古文，認(rèn)為文章寫作應(yīng)效法“天地易簡”原理。“天地易簡”即“乾坤易簡”?！扒?、“坤”二卦代表天地，是萬物之根源，乾“易”坤“簡”，并非言其膚淺、簡陋，而是指一種易于接受、簡明自然的宇宙法則和行為規(guī)范。

宋人往往批評漢儒的繁瑣哲學(xué)，而力主“六經(jīng)簡易”之理。歐陽修《試筆·六經(jīng)簡要說》認(rèn)為：“妙論精言，不以多為貴，而人非聰明，不能達(dá)其義，余嘗聽人讀佛書，其數(shù)十萬言，謂可數(shù)談而盡，而溺其說者以謂欲曉愚下人，故如此爾。然則六經(jīng)簡要，愚下人獨不得曉邪。”[5]第7冊178在六經(jīng)中，他尤重《易》與《春秋》，云：“孔子之文章，《易》、《春秋》是已。其言愈簡，其義愈深?！盵5]第4冊534他多次強調(diào)“儒者學(xué)乎圣人，圣人之道直以簡”[5]第3冊151，認(rèn)為六經(jīng)本就是簡單平易的，并提倡以“簡易”原則解經(jīng)，這可視為其義理經(jīng)學(xué)的方法論原則。這一原則的來源，歐陽修《易童子問》卷三有相關(guān)論述：

《系辭》曰:“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。”其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德業(yè)者，可謂詳而備矣，故曰“易簡而天下之理得矣”者，是其義盡于此矣。[5]第4冊534

歐陽修認(rèn)為乾坤作為太初元氣而生成萬物，平易而自然，圣人之道也應(yīng)順應(yīng)天地。在《易》“乾坤易簡”觀念的影響下，歐陽修認(rèn)為，對于經(jīng)學(xué)研究和接受而言，要符合六經(jīng)簡直明白的行文特點，正如生成天地自然的乾坤一樣，保持原初的面貌。他在《易或問》中說：“大義簡而要，故其辭易而明?！盵5]第4冊87可見，在歐陽修看來，領(lǐng)會《易》之關(guān)鍵在于抓住“大義”，并依據(jù)自然性情用簡單平淡的語言表達(dá)出來。正如歐陽發(fā)在《先公事跡》中所云: “其(歐陽修)于經(jīng)術(shù)，務(wù)明其大本，而本于性情，其所發(fā)明，簡易明白”[5]第8冊555。北宋呂陶詩云：“六經(jīng)圣人心，言以寓微意。著示萬世教，大略歸簡易”[10]7750，其《應(yīng)制舉上諸公書》又云：“圣人之所謂道者，以簡易為宗，以該天下之理”[2]第73冊330。

“易簡”作為“天下之理”，不僅適用于圣人之道，也適用于體道的文辭，甚至文學(xué)作品。圣人之道簡易明晰而容含天下萬事的形態(tài)特征對于文章無疑具有典范意義。如被后世譽為尚簡范文的《醉翁亭記》即受《易》的影響，據(jù)董弅《閑燕常談》載：“世傳歐陽公作《醉翁亭記》成，以示尹師魯，自謂古無此體。師魯曰：‘古已有之?！等?，師魯起取《周易·雜卦》以示公，公無語，果如其說?！盵28]在古代征圣宗經(jīng)的文化背景下，作為群經(jīng)之首的《周易》不僅為文學(xué)創(chuàng)作提供了可資借鑒的體式，而且對文學(xué)理論產(chǎn)生了重要影響。“《周易》在表意中所確立和傳達(dá)的思想和價值觀念作為一筆巨大的精神財富在無盡的探究與闡釋中流傳了下來?！盵29]歐陽修“簡而有法”說即受《易》“乾坤易簡”觀念的影響，它的提出是在崇圣宗經(jīng)、復(fù)古“圣人之道”的前提下，對古文創(chuàng)作觀念的恢復(fù)和復(fù)興。宋人也往往以“簡易”評論詩文，以此標(biāo)明他們提倡簡直平易，反對繁曲怪譎的文學(xué)主張，如黃庭堅《與王觀復(fù)書》其二：“但觀杜子美到夔州后古律詩，便得句法簡易，而大巧出焉，平淡而山高水深，似欲不可企及文章成就，更無斧鑿痕，乃為佳耳?！盵2]第104冊297南宋沈虞卿《小畜集后序》論及王禹稱文章特色時云：“其文簡易醇質(zhì)，得古作者之體”[30]。

以“簡”論文與宋代文人對《春秋》的推崇也密切相關(guān)?！按呵锕P法”既可作為修史的凡例，又被當(dāng)作為文之典范。在劉勰看來，《春秋》正是以“簡”成為后世文章的典范?！段男牡颀垺ふ魇ァ吩?“《春秋》一字以褒貶，喪服舉輕以包重，此簡言以達(dá)旨也?！盵1]40他將《春秋》的“簡言以達(dá)旨”作為中國文論話語中尚簡的準(zhǔn)則。“當(dāng)春秋筆法由修史義例變?yōu)槲恼驴：?，就成為一種對中國敘事散文創(chuàng)作影響很大的寫作范式，那就是追求行文的簡潔和義蘊的豐富，寓褒貶于敘事之中，通過寫什么或不寫什么的選擇，詳略與隱顯的不同，以至用詞和語氣的微妙差別，委婉而曲折地透露出作者的是非和愛憎?！盵31]

宋代《春秋》學(xué)極其發(fā)達(dá)，《四庫全書總目》卷二九云：“說《春秋》者，莫夥于兩宋?！盵20]234《宋史·藝文志》著錄《春秋》學(xué)專著達(dá)二百四十余種，其中有不少是文人所撰，如歐陽修《春秋論》、蘇轍《春秋集解》、葉夢得《春秋讞》等。《春秋》往往被宋人認(rèn)為六經(jīng)“簡”美的代表，歐陽修云：“《春秋》辭有同異，尤謹(jǐn)嚴(yán)而簡約。”[5](第2冊105)張耒更說：“六經(jīng)之文……莫簡于《春秋》?！盵2]第127冊252因此，宋人以“簡”論文常常以《春秋》作為參照范例，北宋徐積《節(jié)孝語錄》云：

凡人為文，必出諸己而簡易，乃為佳耳。為文正如為人，若有辛苦，態(tài)度便不自然。為文必學(xué)《春秋》，然后言語有法。近世學(xué)者，多以《春秋》為深隱不可學(xué)，蓋不知者也。且圣人之言，曷嘗務(wù)奇險，求后世之不曉。趙啖曰：“《春秋》明白如日月，簡易如天地?！贝俗顬橹琳?。黃元明行己簡易，論文取一切平恕。為文必須讀《春秋》，而士子急于為利，以求耳目之用，雖數(shù)教而不從。近世文之簡古者，無如曾子固。[32]

徐積認(rèn)為，為文簡易必須取法《春秋》，并以曾鞏文為“簡”文范例。古人所謂“先生之文至矣，乃六經(jīng)之羽翼，人治之元龜，自孟軻氏以來，未有臻斯盛者也?！盵24]819“先生之文，雖未始六經(jīng)之襲，而未嘗不與六經(jīng)合也?！盵24]815皆可作為徐積此論的注腳。文彥博也認(rèn)為《春秋》風(fēng)格是簡易的：“夫圣人之道，言以尚辭，語無重出，故云‘一字為褒貶’者，取其簡而當(dāng)也”[2]第31冊47，進(jìn)而提倡簡易質(zhì)直的文章風(fēng)格，要求文章應(yīng)“文字明白簡易”[2]第30冊258。其實，在宋代文論話語中，更具有理論意義的是尹洙文簡與《春秋》之關(guān)系。歐陽修《論尹師魯墓志》指出:“述其文，則簡而有法。此一句，在孔子六經(jīng)惟《春秋》可當(dāng)之，其他經(jīng)非孔子自作文章，故雖有法而不簡也?！盵5]第4冊394-395范仲淹《尹師魯河南集序》云：“師魯深于《春秋》，故其文謹(jǐn)嚴(yán)，辭約而理精?！盵2]第18冊393強至《讀尹師魯集》詩云：“高文簡得春秋法，大體嚴(yán)如劍佩臣?！盵10]7021《宋史·尹洙傳》載：“洙內(nèi)剛外和，博學(xué)有識度，尤深于《春秋》。自唐末歷五代，文格卑弱。至宋初，柳開始為古文，洙與穆修復(fù)振起之。其為文簡而有法?！盵3]9838可見，尹文“簡而有法”主要得益于《春秋》學(xué)。在宋人經(jīng)學(xué)觀念中，《春秋》是尚“簡”的典型，他們以“簡”激賞尹文，顯示了其以“簡”論文的思維方式。

綜之，在古代文論中，“簡”是一個具有突出美學(xué)特征的理論范疇。“簡”在文學(xué)家和文論家所秉承《易》之“乾坤易簡”和《春秋》之“簡言以達(dá)旨”思想和原理的背景下，在“圣人之道—六經(jīng)—古文”的話語模式中逐漸成為宋代文人公認(rèn)并效法的美學(xué)風(fēng)格，開始普遍以“簡”作文品文。以“簡”論文受到后世評論家的認(rèn)同和接受，逐漸成為后世散文批評領(lǐng)域常見的范式，直到清代桐城派劉大櫆《論文偶記》還重申：“文貴簡。凡文筆老則簡，意真則簡，辭切則簡，理當(dāng)則簡，味淡則簡，氣蘊則簡，品貴則簡，神遠(yuǎn)而含藏不盡則簡，故簡為文章盡境”[33]，仍在強調(diào)敘述方式的簡約，采取“簡”之藝術(shù)手法生成“味淡”、“氣蘊”、“品貴”、“神遠(yuǎn)”的敘事效果和風(fēng)格特色。

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[責(zé)任編輯：林漫宙]

Commenting the Prose with Simplicity in the Criticism on the Ancient Chinese Prose in the Song Dynasty

ZHANG Zhen-qian

(College of Liberal Arts, Jinan University, Guangzhou 510632, China)

In the ancient Chinese literary theory, simplicity belongs to a theoretical category with the prominent features of aesthetics. Since commenting the prose with simplicity is rather popular in the criticism on the ancient Chinese prose in the Song Dynasty, the aesthetic implication of simplicity obtains the intensive interpretation, which mainly refers to the plain language with rich meaning, the abundant summary with the least, and the conciseness with the spontaneity and other aspects. Its appearance is related to the classic-revering and back-to-the-ancient background of Song learning, which reflects the penetration and effect into the literary criticism of the classic-revering ideology of the Qian-Kun simplicity in the Yi as well as the Spring-Autumn-Period technique of writing of conveying the ideas with the simple language in theChunqiu.

ancient Chinese prose in the Song Dynasty; simplicity; rich complexity; simplicity with principle; conciseness;Yi;Chunqiu

2015-04-25 [基金項目] 教育部人文社會科學(xué)重大項目“宋金元文藝思想史”(11JJD750009)

張振謙(1979-)，男，河南許昌人，暨南大學(xué)文學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事唐宋文學(xué)研究。

I206.2

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1004-1710(2015)05-0063-07