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以理想人格為視角看先秦儒道生死超越之路徑

2015-03-19 14:54:45楊愛(ài)瓊
關(guān)鍵詞:理想人格

楊愛(ài)瓊

(長(zhǎng)江大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖北荊州434023)

以理想人格為視角看先秦儒道生死超越之路徑

楊愛(ài)瓊

(長(zhǎng)江大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖北荊州434023)

摘要[]先秦儒道兩家對(duì)理想人格的內(nèi)涵要求和實(shí)現(xiàn)路徑不盡相同,先秦儒家以“圣人”為理想人格,追求“內(nèi)圣外王”,以“學(xué)‘仁’”為途徑;先秦道家以“至人”為理想人格,強(qiáng)調(diào)返本復(fù)始,以“體‘道’”為途徑。但是兩家在借助于理想人格實(shí)現(xiàn)對(duì)生死的超越方面卻是一致的,先秦儒家借助“圣人”,在踐履“仁”的過(guò)程中,獲得道德上的生命永恒;先秦道家則是通過(guò)“至人”,在體“道”的過(guò)程中,獲得精神生命的絕對(duì)自由和永恒。先秦儒家之理想人格,從群體、社會(huì)的視域來(lái)觀照個(gè)體生命,追求責(zé)任和義務(wù);先秦道家之理想人格,從自然、宇宙的層面來(lái)觀照個(gè)體生命,強(qiáng)調(diào)個(gè)性和自由。二者互為補(bǔ)充,形成了極具特色、影響至深的死亡倫理思想。

關(guān)鍵詞[]先秦儒家;先秦道家;生死超越;理想人格

中圖分類號(hào)[]B22[

文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A[

文章編號(hào)]1001-4799(2015)03-0063-06

收稿日期[]2014-09-03

作者簡(jiǎn)介[]楊愛(ài)瓊(1975-),女,湖北鐘祥人,長(zhǎng)江大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師,哲學(xué)博士,主要從事中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與中國(guó)倫理思想史研究。

理想人格,是真、善、美完全統(tǒng)一的一種人格模式。從哲學(xué)意義上來(lái)理解,理想人格就是含于內(nèi)而形于外的理想特質(zhì),體現(xiàn)著一個(gè)時(shí)代最高的文化理想、最高的價(jià)值取向以及終極的人生追求。先秦儒家之理想人格,以“圣人”為典范,以“修身、齊家、治國(guó)、平天下”為路徑;先秦道家則以“至人”為人格的最高境界,將絕對(duì)自由付之于理想人格,以“體道”為路徑。先秦儒道以理想人格為目標(biāo),不僅提出種種修養(yǎng)原則與方法,更是以此來(lái)超越生死。

先秦儒家以“圣人”為理想人格的最高境界,其理想人格與天地合德、與道同行、仁愛(ài)施于天下,實(shí)可稱之為“圣人氣象”。此“圣人氣象”實(shí)質(zhì)上是“仁”之外化,因?yàn)橛诶硐肴烁穸裕叭省笔呛诵暮妥罡呔辰?,所以“圣人”也可稱為“仁者”?!凹河⒍⑷?,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)、“己所不欲,勿施于人”(《論語(yǔ)·成靈公》)、“博施于民而能濟(jì)眾”(《論語(yǔ)·雍也》)的仁者,最完美地體現(xiàn)出了“仁”。儒家之理想人格,以“仁”為內(nèi)核,強(qiáng)調(diào)個(gè)體生命存在的意義和價(jià)值在于對(duì)社會(huì)道德秩序的維護(hù)、對(duì)人倫關(guān)系的認(rèn)同、對(duì)社會(huì)責(zé)任與義務(wù)的承擔(dān),所有這一切都建立在個(gè)體生命存在的德性與德行上。儒家從為人處世方面,論述了理想人格所必須具備的特質(zhì),比如好學(xué)篤行、剛毅、誠(chéng)信、孝順、忠信、仁義等:“博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之”(《中庸》),“可殺而不可辱也……其剛毅有如此者”,“儒有忠信以為甲胄,禮義以為干櫓。戴仁而行,抱義而處”(《禮記·儒行》)。

儒家之“仁”,儒家之“圣人”,境界太高,難以企及,但也并非完全不能達(dá)到。因?yàn)?,心為身之主,人有仁心,只是程度不同而已,只要能自覺(jué)體認(rèn)仁心,就能充分發(fā)揮出原本所具有的真、善、美的特質(zhì),從而成就理想人格。從這個(gè)意義上說(shuō),“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。個(gè)人如何走向圣人之途,達(dá)到圣人的理想人格境界呢?“內(nèi)圣”、“外王”是實(shí)現(xiàn)儒家理想人格的基本路徑?!皟?nèi)圣外王之道”,本出自《莊子·天下篇》,但被儒家所借用并加以改造。通過(guò)內(nèi)在修養(yǎng),達(dá)到至善的道德人格,即為“內(nèi)圣”。所謂“外王”,狹義的理解,就是指應(yīng)事原則或處事方式;廣義的理解,就是指治世方式或政治理想。由此看來(lái),儒家既強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)性,又強(qiáng)調(diào)入世有為,將修養(yǎng)道德與治世經(jīng)國(guó)融為一體。顯然,“內(nèi)圣”與“外王”是“仁”之一體兩面,將精神修養(yǎng)與平治天下貫穿為一條由內(nèi)而外的為仁路徑,“君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸”(《中庸》),“致廣大”、“極高明”是求“仁”,是“內(nèi)圣”之道;“盡精微”、“道中庸”是行為處

事原則,是“外王”之道?!坝谐降谋倔w感受但不神化天命,有內(nèi)在的道德覺(jué)悟但不夸張自我,有廣泛的淑世悲愿但不依附政權(quán),有高遠(yuǎn)的歷史使命但不自居仁圣”[1] 230。儒家之理想人格,本質(zhì)上是天人合一的,以此為模型來(lái)塑造人,必將使得個(gè)體生命存在具備較高的道德修為,為人處世進(jìn)退有方,頂天立地而又無(wú)愧于心,從而成為大寫(xiě)的人。

先秦道家之理想人格,不同于儒家,強(qiáng)調(diào)復(fù)歸于本體之“道”,追求自由超越。老子崇尚的理想人格,稱之為“圣人”,這不同于先秦儒家道德完滿意義上的“圣人”,其特征是崇尚自然、無(wú)為之為、棄智絕學(xué)。莊子之理想人格,冠之于許多名號(hào),如“至人”、“真人”、“神人”、“大人”等等。其中“至人”最能代表其理想人格特征。圣人、至人、真人既有“道”的精神,又有自然自由的品性,是老莊理想人格境界的人格表征。

圣人、至人、真人作為生命最高境界的理想人格,是指體道、合道狀態(tài)的人格類型。因與“道”合一、遵行“道”的原則和要求,所以,圣人、至人、真人具有“道”的特性和品質(zhì),不受外物的宰制,自在自性,形神合一,與宇宙自然融通,“若然者,其心志,其容寂……凄然似秋,暖然似春,喜怒通四時(shí),與物有宜而莫知其極”(《莊子·大宗師》),成為超驗(yàn)的存在,“肌膚若冰雪,淖約若處子;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”(《莊子·逍遙游》),通達(dá)生命大道,“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”(《莊子·齊物論》)。

這些理想人物是超越性與現(xiàn)實(shí)性統(tǒng)一的人,他們的生命活動(dòng)是雙向的路徑:既是向上的超升之路,又是向下的落實(shí)之路。向上超升指由人至天、由德返道之進(jìn)程;向下落實(shí)指由天而人,由道化而為德,以德接物應(yīng)物之指向。在雙向的活動(dòng)中,既不離現(xiàn)實(shí)而又超越于現(xiàn)實(shí),既有理想色彩又有現(xiàn)實(shí)傾向。“天在內(nèi),人在外,德在乎天。知乎人之行,本乎天,位乎得,躑躅而屈伸,反要而語(yǔ)極”(《莊子·秋水》),故既“知天之所為”,也“知人之所為”,“知天之所為,知人之所為者,至矣”(《莊子·大宗師》)。知天亦知人,知道也知德,知我亦知物,乃知之極致,有這種知的人便是理想的圣人、至人、真人?!疤炫c人不相勝也,是之謂真人”(《莊子·大宗師》),“天之所為者”體現(xiàn)“道”之精神,“人之所為者”是“德”之修為,真人既知天又知人,既通道又有德,天人合一,道德合一,便是生命的理想境界。

至人、神人、真人都是精神超越、合于自然之人。“所謂乘云氣、御飛龍,亦是乘化耳。乘化者,無(wú)所用心,一切皆安待其所不知之化而隨之為化而己,故曰其神凝。此乃莊子理想中神人與真人之心理境界,其神凝即真也”[2] 145?!爸寥酥眯娜翮R,不將不逆,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷”(《莊子·應(yīng)帝王》)。至人、神人、真人是一種精神性的人,即這些理想人格超越于常人之處不在于物理性的生理方面,而在于精神方面。他們以超拔的精神將自己從常人世界中提升出來(lái),沒(méi)有了世俗知見(jiàn)成心,精神無(wú)待,不滯于物,變化莫測(cè),任性而自由逍遙。“夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者”(《莊子·逍遙游》),“不知說(shuō)生,不知惡死。其出不欣,其入不距。翛然而往,翛然而來(lái)而已矣”(《莊子·大宗師》)。

至人超越生死之變,沒(méi)有功名利欲之心,不以人事物變攖擾自然本性,不為謀,不為事,“翛然而往,侗然而來(lái)”(《莊子·庾桑楚》),精神自由而馳騁于宇宙天地之間,“夫至人者,上窺青天,下潛黃泉,揮斥八極,神氣不變”(《莊子·田子方》),逍遙是至人之生命精神。這種逍遙是快樂(lè)自在、獨(dú)立自由的審美境界,“唯至人乃能游于世而不僻,順人而不失己”(《莊子·外物》),“得至美而游乎至樂(lè),謂之至人”(《莊子·田子方》)。

這些理想人格皆與自然合一,與道偕行,通視個(gè)體生命的存在規(guī)律,體察宇宙生命的流變法則,以實(shí)現(xiàn)人道合一,真正實(shí)現(xiàn)精神的絕對(duì)自由。

理想人格為人的自由人格提供一種可能,就理想人格本身而言,人之區(qū)別于動(dòng)物,首先就在于人有人格,有無(wú)限趨向真善美的可能。就個(gè)體生命存在的人生旅程來(lái)看,存在就是過(guò)程——從現(xiàn)實(shí)走向理想、從不自由走向自由的過(guò)程;同時(shí),存在就是可能——實(shí)現(xiàn)人生終極價(jià)值、實(shí)現(xiàn)人生終極意義的可能。而“理想人格”承載著個(gè)體生命存在的所有過(guò)程和可能,最終超越生死。先秦儒道兩家的理想人格的內(nèi)涵和實(shí)現(xiàn)路徑不盡相同,但都借助于理想人格來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)生死的超越。

首先,在超越生死的路徑上:先秦儒家的途徑是“學(xué)‘仁’”,先秦道家的則是“體‘道’”。

無(wú)論是先秦儒家還是先秦道家,都強(qiáng)調(diào)人的意義和價(jià)值。先秦儒家立足于人倫道德,提出“圣人,與我同類者”(《孟子·告子上》),“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》),既確立了人格的價(jià)值目標(biāo),同時(shí)也表明人格

可以通過(guò)道德實(shí)現(xiàn)平等的可能。先秦道家提出“道法自然”,強(qiáng)調(diào)生命遵循自然本性而存在、生存,悟道、體道,復(fù)歸于道,最終達(dá)到絕對(duì)自由、超越生死的“道”境,“無(wú)己”、“無(wú)待”、“無(wú)名”,“道成為人生所達(dá)到的最高境界,人生所臻至的最高境界,便稱為道的境界”[3] 103。此境界,同時(shí)也是個(gè)體生命存在之終極意義和最大價(jià)值之所歸依,“從現(xiàn)實(shí)的人生體驗(yàn)出發(fā)對(duì)‘道’的體悟,自然自始至終浸濡著對(duì)人的深切關(guān)懷,其出發(fā)點(diǎn)與最終歸宿都以人為其焦點(diǎn)”[4] 2。

以人為目標(biāo)和焦點(diǎn),儒、道兩家關(guān)注人的存在,關(guān)注人存在的意義和價(jià)值,認(rèn)為人存在的意義和價(jià)值在于其超越性。這種超越是內(nèi)在的精神性超越,而非單純的外在超越;這種超越在現(xiàn)實(shí)此岸,而非彼岸世界;這種超越在于自我,而非他人。當(dāng)然,就超越方式而言,儒道兩家差別較大。儒家以仁為宗,注重人格的人倫道德培養(yǎng);道家以無(wú)為本,追求精神的絕對(duì)自由?!叭寮覐恼婊卮鹦撵`問(wèn)題,以肯定的方式實(shí)現(xiàn)自我超越,以‘仁’為最高境界;道家則從負(fù)面回答心靈問(wèn)題,以否定的方式實(shí)現(xiàn)自我超越,以‘無(wú)’為最高境界”[5]。以“仁”為宗也好,以“無(wú)”為本也罷,其終極境界皆是指向?qū)徝赖木辰纭?/p>

圣人是“仁”的化身,是智、善、美的代表,是理想人格的最高典范,實(shí)現(xiàn)了真、善、美的完美統(tǒng)一,是士之努力奮斗的目標(biāo)。達(dá)到理想人格境界之唯一途徑是“學(xué)”,通過(guò)“學(xué)”達(dá)到“仁”?!叭省奔仁且环N建立在“生生之德”基礎(chǔ)上的道德情感,更是最高的價(jià)值范疇。“仁”的核心是“愛(ài)人。由“愛(ài)人”之心出發(fā),而“泛愛(ài)眾”、“博施濟(jì)眾”,無(wú)論親疏遠(yuǎn)近,把同情心廣泛地施之于他人,就可以進(jìn)入“仁”的境界,實(shí)現(xiàn)人生的價(jià)值和意義。儒家在道德的踐履中,從刻意的持守,逐漸發(fā)展為“從心所欲,不逾矩”(《論語(yǔ)·為政》)?!熬亍奔戎竿庠诘囊?guī)范,又指內(nèi)在的個(gè)人意志。于圣人而言,只不過(guò)是外在的規(guī)范與內(nèi)在的個(gè)人意志合二為一,因?yàn)槭ト酥畟€(gè)人意志已與“天道”合,實(shí)現(xiàn)了個(gè)人心性與“天道”的融通。

先秦儒家貫通天道與心性,一方面表明儒家的現(xiàn)世性傾向,同時(shí)也表明儒家超越的一面,即對(duì)個(gè)體生命之存在的終極意義和最高價(jià)值的追求。儒家之“以天下為己任”的胸襟,“救民于水火”的熱誠(chéng),尤其是至誠(chéng)至性以奉天地之道的精神,無(wú)疑表明儒家之宗教品格傾向。儒家之“死而不朽”、“死而后已”,具有宗教性質(zhì)的、對(duì)生死的超越,其源頭就在“天道”。從個(gè)體生命存在的終極承擔(dān)中,儒家發(fā)掘出了自身存在與死亡的終極意義和最高價(jià)值。惟有如此,個(gè)體生命存在才能于世間安身立命,將有限的生命無(wú)限延長(zhǎng)、放大。

先秦道家之“道”并非宇宙本體,而是立足于人,直指現(xiàn)實(shí)人生,“老莊所建立的最高概念是‘道’;他們的目的,是要在精神上與道為一體,亦即是所謂‘體道’,因而形成‘道的人生觀’,抱著道的生活態(tài)度,以安頓現(xiàn)實(shí)的生活?!敉ㄟ^(guò)功夫在現(xiàn)實(shí)人生中加以體認(rèn),則將發(fā)現(xiàn)他們之所謂道,實(shí)際是一種最高的藝術(shù)精神”[6] 78。道家通過(guò)體認(rèn)“道”,循“道”而為,來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)生死的超越?!啊寥恕膳c‘天地精神相往來(lái)’,這是一種與道為一,以道觀物、同于大道的天人合一境界,也是一種齊死生、等貴賤、同人我、超出一切區(qū)別的逍遙境界”[7] 21。

就理論淵源而言,莊子之“道”實(shí)際上是在工夫?qū)用鎸?duì)老子的創(chuàng)生之“道”的顛倒和轉(zhuǎn)化,“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”(《老子·第四十一章》)。莊子認(rèn)為,個(gè)體生命存在之存在現(xiàn)狀,違反了“道”之創(chuàng)生之德。真實(shí)的生命存在逐漸呈現(xiàn)出虛幻的景象,而變得面目全非。若要恢復(fù)生命存在之真實(shí)面目,必須重返于“道”??梢越栌民T契先生對(duì)齊物之過(guò)程的闡釋來(lái)加以表述:“第一步是‘分而齊之’,就是要通過(guò)反復(fù)相明來(lái)破是非,做到無(wú)是非于胸中,但還存在著彼此的界限;第二步是‘有而一之’,就是要忘彼此去掉彼此間的一切界限,但以宇宙整體為對(duì)象,還存在著主客的差別;第三步是‘有而無(wú)之’,即把內(nèi)與外、主觀與客觀、能知與所知的差別都泯除掉了,達(dá)到了‘天地與我并生,萬(wàn)物與我為一’的境界,入乎無(wú)言無(wú)意之域了?!盵8] 549

至人、神人、真人因能與“道”同游,故而達(dá)到了絕對(duì)自由的境界,這種自由是“道”的特征的一種映射,只能是精神上、心靈上的自由。此種自由是一種內(nèi)在的、精神上的超越,而非對(duì)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)超越。簡(jiǎn)而言之,精神的自由取代行動(dòng)的自由,以“心齋”、“坐忘”等內(nèi)心行為來(lái)改變存在的問(wèn)題,只能獲得心靈、精神的平衡。這種心靈、精神平衡法并非是宗教式的,而仍然是現(xiàn)實(shí)的,將現(xiàn)實(shí)中的一切皆寄意于精神,通過(guò)精神來(lái)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)中所不能實(shí)現(xiàn)的一切,包括生死。

其次,在超越生死之價(jià)值指向上:先秦儒家寄意于“樂(lè)”,先秦道家則是“真”。

“樂(lè)”其實(shí)是指一種精神狀態(tài)、精神境界。先秦儒家認(rèn)為,“樂(lè)”能使人臻于盡善盡美之境,并將“樂(lè)”作為人生境界的完滿體現(xiàn)?!坝捎谌寮覐恼w上理解心靈存在,其中又特別突出了道德情感,因而并沒(méi)有形成獨(dú)立的美學(xué),如同西方美學(xué)那樣,而是一種藝術(shù)化、詩(shī)學(xué)化的道德哲學(xué)。其特點(diǎn)是,將審美與道德合二為一,從道德情感及其形而上的超越中體驗(yàn)美的境界,這就是所謂‘樂(lè)’的體驗(yàn)。這里所說(shuō)的‘樂(lè)’,不是作為情感中之一種樂(lè),比如喜、怒、哀、樂(lè)之樂(lè),而是整個(gè)人生的快樂(lè),取代了人生的幸?!盵9] 343。從這個(gè)意義上講,先秦儒家以實(shí)現(xiàn)“樂(lè)”作為理想人格境界的完滿體現(xiàn),以“樂(lè)教”完成人格的最終修養(yǎng)。“君子樂(lè)得其道……故樂(lè)者,所以道樂(lè)也,金石絲竹,所以道德”(《荀子·樂(lè)論篇》)。因?yàn)椤奥晿?lè)之入人也深,其化人也速”(《荀子·樂(lè)論篇》),所以,仁“道”可以通過(guò)樂(lè)轉(zhuǎn)化為道德情感體驗(yàn),從而“心合于道”(《荀子·正名》)。

先秦儒家所追求的“樂(lè)”注重的是超越現(xiàn)實(shí)、具有深層精神內(nèi)涵和意義的情感滿足和愉悅,可以說(shuō)是一種具有道德智慧的精神之“樂(lè)”。“快樂(lè)作為喜悅的遞進(jìn)和展開(kāi),表現(xiàn)為由內(nèi)而外、由低到高的情感升華。聯(lián)系到君子的特定品格,樂(lè)又不是一般的散發(fā)于外,而是成為了君子超然愜意心態(tài)的外在標(biāo)志”[10]。由于“天命”、“天道”是先秦儒家倡導(dǎo)人們后天學(xué)習(xí)的主要內(nèi)容,因此,他們將道德智慧融入到對(duì)“樂(lè)”的追求之中?!爸卟蝗绾弥撸弥卟蝗鐦?lè)之者”(《論語(yǔ)·雍也》)??鬃又园亚笾皹?lè)”作為獲取知識(shí)、道德智慧的最高境界,就在于它使人的主體性得以充分地發(fā)揮,從而使物、我、天地達(dá)到了融合的狀態(tài),亦即所謂的“天人合一”的狀態(tài)。從這個(gè)意義上講,“樂(lè)”是一個(gè)逐漸升級(jí),并以“樂(lè)”為最高境界的精神追求過(guò)程。

“樂(lè)”之最高境界是打破了主觀與客觀的界限,擺脫了個(gè)體任意性、個(gè)別性的束縛,完成了自我的超越,即個(gè)體擺脫了道德他律的約束和制約,進(jìn)入了道德自律的狀態(tài),即進(jìn)入一種人與天地、萬(wàn)物合而為一的境界,并從中能體會(huì)到“贊天地之化育,則可以與天地參”(《中庸》)的“天人合一”的境界?!疤烊撕弦弧边@一道德規(guī)律成為了自然規(guī)律,“道德規(guī)律成為自然規(guī)律的原理是:道德或絕對(duì)義務(wù)的本質(zhì)是行動(dòng),而道德行動(dòng)必定使道德在自然中表現(xiàn)出來(lái),透過(guò)道德行動(dòng),道德規(guī)律成為自然規(guī)律”[11] 673。從這個(gè)意義上講,道德的發(fā)生和實(shí)現(xiàn)都離不開(kāi)人自身的生命活動(dòng),當(dāng)?shù)赖乱?guī)律與自然規(guī)律(人自身的生命活動(dòng))合而為一時(shí),人便擺脫了外在的強(qiáng)制之意,進(jìn)入自由的境界之中,即道德上的“應(yīng)然而然”成為生命活動(dòng)的“自然而然”,進(jìn)而體驗(yàn)到“上下與天地同流”(《孟子·盡心上》)的“天人合一”之“樂(lè)”。“故當(dāng)人呈現(xiàn)其本心而發(fā)出道德的行為時(shí),固然直覺(jué)到一切道德之理即在吾心,皆備于我,此時(shí)人便可體會(huì)到無(wú)限與永恒的意義,感到與天道合一,這當(dāng)然會(huì)產(chǎn)生莫大的快樂(lè)。這種快樂(lè)并不同于感性欲望所得到滿足那樣的快樂(lè),這種快樂(lè)是精神性的‘大樂(lè)’”[12] 78。因此,先秦儒家之“樂(lè)”的境界,體現(xiàn)了天、地、人、物之間的和諧,實(shí)現(xiàn)了“贊天地之化育,則可以與天地參”的博大情懷。

先秦儒家所強(qiáng)調(diào)、追求的“樂(lè)”,既立足于現(xiàn)實(shí)世界中的種種矛盾和沖突,又超越于現(xiàn)實(shí)世界的種種困境,即以一種樂(lè)觀精神超越了個(gè)體利益、眼前利益,構(gòu)建一個(gè)以“仁”為核心的世界。在此世界中,擁有自由意志的個(gè)體擺脫了種種束縛,超越了現(xiàn)實(shí)生命的困境,真正地體驗(yàn)到了精神自由之“樂(lè)”。

先秦道家之理想人格所追求的是“道”的境界,一種絕對(duì)“真”的境界,此境界同樣實(shí)現(xiàn)了天人合一,即“法天貴真”。“真”在本質(zhì)上追求的就是生命之本真存在狀態(tài),力圖復(fù)歸生命存在之本然。與世俗社會(huì)相對(duì)立而與“道”融為一體,類似于“前對(duì)象世界”——沒(méi)有被反思思維、理性概念所污染和遮蔽的世界。莊子對(duì)“前對(duì)象世界”的追求,其目的在于,消除現(xiàn)實(shí)社會(huì)加之于生命存在的種種修飾,回復(fù)生命存在之本真狀態(tài)。

“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”(《莊子·知北游》)?!袄怼奔础罢妗?,指萬(wàn)物回歸于“道”之后的本然狀態(tài)?;貧w,就是從現(xiàn)實(shí)桎梏中釋放出生命存在之本性、本心,將之融于“道”——“致命盡情,天地樂(lè)而萬(wàn)事銷亡,萬(wàn)物復(fù)情,此之謂混冥”(《莊子·天地》)。因此,“真”其實(shí)是回歸于“道”之后呈現(xiàn)出的狀態(tài),也就是“天人合一”的狀態(tài)。

“自然”與“真”不可分,“自然”含有真的因素,“真”也具有自然性的因素。回歸自然本性,即回歸生命存在之本性、本心,如此,即能達(dá)到真、善、美的境界,以獲得精神的絕對(duì)自由。真、善、美的境界,就是“道”的境界?!暗馈笔钦妗⑸?、美的基礎(chǔ)和根源?!罢嬲?,精誠(chéng)之至也?!姹療o(wú)聲而哀,真恕未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動(dòng)于外,是所以貴真也”(《莊子·漁父》)。

“真”乃是道家理想人格所追求的絕對(duì)終極價(jià)值?!霸谠S多所謂‘價(jià)值哲學(xué)’的著述中一般都將‘真’輕易地放置在認(rèn)知論中而不予理睬”[13] 199。“真”在先秦道家那里,屬于價(jià)值判斷,既是生命的本然存在狀態(tài),也是生命的終極價(jià)值和意義之所在①葉舒憲曾專門論述過(guò)莊子的“歸真”情結(jié),可參考葉舒憲的《莊子的文化解析——前古典與后現(xiàn)代的視界融合》,湖北人民出版社1997年版,第41~47頁(yè)。。

先秦儒家之建構(gòu)理想人格,是從群體、社會(huì)的視域來(lái)觀照個(gè)體生命存在,強(qiáng)調(diào)個(gè)體生命存在之行為規(guī)范符合群體、社會(huì)的一切倫理道德規(guī)范和倫常秩序。個(gè)體生命存在之價(jià)值和意義全在于群體和社會(huì),而非在個(gè)體本身。如此,固然可以促進(jìn)個(gè)體生命存在為獲得群體和社會(huì)的認(rèn)同,在群體、社會(huì)中擁有屬于自己的位置而積極進(jìn)取,努力挖掘自己的潛能。但是,在此過(guò)程中,畢竟是以掩蓋或遮蔽個(gè)體生命存在的某些真性、本心和自由為代價(jià)的,而且個(gè)體生命存在之獨(dú)立和獨(dú)特性,被群體和社會(huì)所吞噬。老莊正是從此方面對(duì)先秦儒家進(jìn)行批判,揭儒學(xué)之弊,而其所構(gòu)建的理想人格,從某種程度上,或可彌補(bǔ)先秦儒家之缺失,因此具有不可或缺的、獨(dú)特的價(jià)值和意義。

先秦道家之建構(gòu)理想人格,是從自然、宇宙的層面上來(lái)觀照個(gè)體生命存在,力求從本體論的高度來(lái)論證生命存在之價(jià)值和意義,探求個(gè)體生命存在何以能達(dá)到自由和無(wú)限,把個(gè)體生命存在之本真狀態(tài)放在首位,追求的是在現(xiàn)實(shí)社會(huì)保全自身的前提下,回復(fù)本性、本心,以實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命存在之自由。在此過(guò)程中,要體認(rèn)“道”,遵循“道”,與“道”合一,如此,才是個(gè)體生命存在之真正意義和價(jià)值之所在,至于功名利祿等,并非個(gè)體生命存在應(yīng)該追求的。顯然,先秦道家將個(gè)體生命存在提高到了與天地“并生”、“為一”等同的高度,成為對(duì)儒家的一種反叛或補(bǔ)充。

先秦儒家為實(shí)現(xiàn)理想人格,尤其強(qiáng)調(diào)生之責(zé)任與義務(wù),“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也。君臣之義,如之何其廢之。欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也,道之不行,已知之矣”(《論語(yǔ)·微子》)。生之責(zé)任和義務(wù),有其深厚的宇宙論根據(jù)——“天”,是“天”賦予生命的天職。這是“人依其職位而相應(yīng)的應(yīng)盡的職分,而不是如近代西方所強(qiáng)調(diào)的契約。傳統(tǒng)儒家強(qiáng)調(diào)的是人之反求諸己,每個(gè)人盡其職分,而不是人與國(guó)家透過(guò)契約關(guān)系的成立而讓渡屬于個(gè)人的部份權(quán)利以換取國(guó)家公共權(quán)力的保護(hù)”[14]。儒家思想之內(nèi)涵,強(qiáng)調(diào)責(zé)任重于權(quán)利、職分先于契約,與近代西方之契約觀念完全相反。儒家重視責(zé)任和義務(wù),強(qiáng)調(diào)首先要做到該做的,“君子之仕也,行其義也”(《論語(yǔ)·微子》)。

生之責(zé)任和義務(wù)的履行程度,直接決定“生”之質(zhì)量?!啊粗芍馈?,‘未能事人,焉能事鬼’,這講的既是死的自覺(jué),更是生的自覺(jué),正因?yàn)樯怯袃r(jià)值、有意義的,對(duì)死亡就可以無(wú)所謂甚至不屑一顧?!嫖犴樖?,歿吾寧也’(張載):如果生有意義和價(jià)值,就讓個(gè)體生命自然終結(jié)而無(wú)需恐懼哀傷,這便是儒家哲人所追求的生死理想”[15] 49?!吧厮溃ベt無(wú)異于眾人也。死而不亡,與天地并久,日月并明,其唯圣賢乎!”[16] 488

生命如智者所樂(lè)之水,從生命之源頭潺潺流出,一路前行,帶給世界以生機(jī)和活力;匯入江河海流,生命在消散的同時(shí),卻又因一路激揚(yáng)的浪花而呈現(xiàn)出別樣的美麗與魅力。正因如此,先秦儒家極力推崇的人格理想和人生價(jià)值得以鮮明展現(xiàn),在積極完善道德人格、踐履道德的過(guò)程中,坦然面對(duì)生死,較之于道家生死哲學(xué)之以精神自由來(lái)超越生死,更具有現(xiàn)實(shí)的意義。

先秦道家尊重生命,尤其是尊重個(gè)體生命之價(jià)值,以生命存在、生存之本義為最高價(jià)值,“能尊生者,雖富貴不以養(yǎng)傷身,雖貧賤不以利累形”(《莊子·讓王》),功名利祿俗世價(jià)值只會(huì)傷性害命,“小人殉財(cái),君子殉名,其所以變其情、易其性則異矣;乃至于棄其所為而殉其所不為則一也”(《莊子·盜跖》)。以身殉物,喪失了生命存在、生存之本真,道家突出了生命的不可替代性,強(qiáng)調(diào)了生命存在的獨(dú)特價(jià)值。生命存在各有其時(shí),應(yīng)時(shí)而亡,自然地結(jié)束生命周期,才是真正地循“道”而為。也因此,道家直觀地面對(duì)死亡?!胺虼髩K載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也”(《莊子·大宗師》)。天地賦予我形體,讓我生時(shí)勤勞、死后安息,既要悅生,也要悅死。何況生死并沒(méi)有本質(zhì)的差別,“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”(《莊子·齊物論》),沒(méi)有所謂的生,也沒(méi)有所謂的死,生與死只不過(guò)是“道”的大化流行而已。

生命是流,生死前后相繼,綿延不絕。死亡,只不過(guò)是形體的消亡,“氣”的消散。變動(dòng)不居的“氣”又會(huì)產(chǎn)生新的生命。生命是自然的來(lái)去過(guò)程,是循環(huán)的重復(fù)過(guò)程,萬(wàn)物蓬勃,沒(méi)有不在生長(zhǎng)的;萬(wàn)物衰微,沒(méi)有不死去的。生死不斷周流,與“道”同行,所以,面對(duì)生死要達(dá)觀,不為生所累,不為死所絆,“安時(shí)而處順”,如此,無(wú)論生命旅程中遇到什么,都能安然度過(guò),從而實(shí)現(xiàn)對(duì)生死的解脫和超越。

在生死超越這一最終目的上,先秦儒道是不謀而合的:儒家從踐履“仁”中獲得道德式的生命永恒;道家則從體“道”中獲得精神式的生命永恒。相同的目的,不同的路徑,給予生命不同的啟示。

總而言之,先秦儒家用積極的方式,探尋生命的社會(huì)道德價(jià)值,追求生命的道德價(jià)值和意義,以此來(lái)實(shí)現(xiàn)生命的超越;先秦道家則采用否定的方式,探尋生命的自我價(jià)值,追求生命的自然價(jià)值和意義,以此來(lái)實(shí)現(xiàn)生命的超越。儒家之生死,不僅僅屬于自己,還屬于家、國(guó)、天下,屬于人倫道德。所以理想人格的價(jià)值和意義只能在家、國(guó)、天下,在人倫道德中尋找,生與死的全部意義和價(jià)值存在于家、國(guó)、天下中,存在于人倫道德中。因此,要借助于人倫道德以實(shí)現(xiàn)生命在家、國(guó)、天下中的意義和價(jià)值,這就要求生命不斷地涵養(yǎng)自身,努力提高道德人格修養(yǎng),成就最高的道德人格,在踐履“仁”道的過(guò)程中,超越自己,超越生死。先秦道家之生死,僅限于現(xiàn)實(shí)世界,是生物意義上的生與死,都只不過(guò)是宇宙間無(wú)限變化著的暫時(shí)形態(tài),因此,個(gè)體生命存在之價(jià)值和意義只能在精神世界、心靈世界中探尋,生與死的全部意義也只存在于精神世界。具體的生命形態(tài)只是“道”周流不止的表現(xiàn)方式而已,因此要以“道”來(lái)觀生死,借助于“道”而“死而不亡”,從而超越生死。這就要求生命存在掙脫欲望的桎梏,復(fù)歸本性、本心,實(shí)現(xiàn)生命之絕對(duì)逍遙、自由。先秦道家之理想人格以“道”來(lái)抹平生死之間的鴻溝,參悟生死之本質(zhì),從而坦然面對(duì)生死,如此,生命存在就能超脫生死。先秦儒道之理想人格,在生死超越方面,消解了人們對(duì)死亡的畏懼,形成了獨(dú)具特色的終極關(guān)懷,深刻影響了中國(guó)的死亡倫理思想。

[附注]本文得到了長(zhǎng)江大學(xué)社會(huì)發(fā)展哲學(xué)研究所開(kāi)放基金項(xiàng)目(J201407)資助,特此致謝!

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[責(zé)任編輯:黃文紅]

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