朱國祥
(貴州民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)院,貴州貴陽 550025)
(一)貴州水族人口。水族是中國56個民族大家庭中的一員,水族具有悠久的歷史和燦爛的文化。1956年12月21日國務(wù)院確認了“水族”的族稱。根據(jù)中國2000年第五次人口普查水族人口40.69萬,而貴州省境內(nèi)居住的水族人口約占全國水族人口的91%。我國水族人口主要分布地區(qū)是:廣西壯族自治區(qū)水族人口15 810人;云南有水族人口12 533人;貴州省水族人口為369 723人。貴州省水族人口主要分布在黔南州、黔東南州、六盤水市、畢節(jié)市、貴陽市等地。黔南州的水族人口約28.68萬,其主要分布在三都水族自治縣(全國唯一的水族自治縣)、荔波縣、獨山縣、都勻市等地;黔東南州水族口約6.24萬,其主要分布在榕江縣、丹寨縣、雷山縣、黎平縣、從江等縣;六盤水市水族人口1萬多,其主要分布在盤縣和水城縣;畢節(jié)市水族人口5千左右;貴陽市水族人口大約在3 200多人。
(二)水族的語言文字。水族有自己的語言水語,而水語是屬漢藏語系壯侗語族水域語支的一種語言。水族的文字被稱為“水書”(水語稱“泐睢”),記載了水族古代天文、地理、宗教、民俗、倫理、哲學(xué)、醫(yī)藥等文化信息,水書被稱為象形文字的“活化石”?!八畷眱?nèi)容博大精深,是水族的百科全書。中國國家檔案局等單位于2002年3月將“水書”列人首批“中國檔案文獻遺產(chǎn)名錄”進行收藏保管。由于水書文字少(1986年出版的《水族簡史》稱有400多個,《中國水族文化研究》稱有500多個字),這導(dǎo)致水書在記錄水族醫(yī)療實踐經(jīng)驗的時就顯得十分有限。水族的醫(yī)藥知識一般是靠口傳心授而代代單傳,多數(shù)只傳給兒子,有時只傳給最親的外人(如傳給外甥等)。因此,水族許多寶貴的醫(yī)藥經(jīng)驗失傳而湮滅。
在與疾病作斗爭的長期實踐中,水族先民認識了自然界一些動植物、礦物的藥用作用,逐漸積累和豐富一些醫(yī)藥經(jīng)驗,形成了本民族特色的水族醫(yī)藥文化。我們從研究水族醫(yī)學(xué)的知名學(xué)者王厚安先生著作[1]中得知:水族藥物的植物藥(149種)、動物藥(26種)、礦物藥與其他(7種),該書中列舉了水族單驗方395個和不同疾病的方劑。由此可看出:在中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中,水族醫(yī)學(xué)屬于經(jīng)驗型的民族醫(yī)學(xué)范疇,水族既無與醫(yī)藥相關(guān)的專門文獻,也無系統(tǒng)性的醫(yī)藥理論。但下文我們重點就水族醫(yī)藥文化的民族特色“源”與“流”作一考察。
水族一般地處于亞熱帶地區(qū),氣候潮濕炎熱,多高山丘陵,樹木茂密,故瘴瘧瘟疫易發(fā)生。瘴瘧臨床表現(xiàn)有寒多熱少,或熱多寒少,每日發(fā)作或間日發(fā)作,煩悶身重、昏沉不語。清朝嘉慶年間《古州雜記》文獻中有記載:“水族居住的一些地區(qū)瘴氣四時皆有,八九月尤甚,中瘴氣輒病,太陽(穴)痛,發(fā)熱不止,眩暈嘔吐,誤服發(fā)散涼劑多致不起,惟飲酒微醇取汗即愈,早晚酌飲醇酒數(shù)杯,可以辟瘴”。文獻中明確記載“飲酒”可“辟瘴”。酒是水族強身健體與驅(qū)除疾病的神圣之物,水族一般有喜愛飲九阡酒的習(xí)俗,這不僅是水族人待客之道,也包含水族人“藥食同源”的智慧。水族人民為何喜食酸?其中包含了同樣道理。這是由于在炎熱的天氣里,勞動易使人疲勞燥熱,而吃上酸湯菜則會使人全身輕松,水族人民認為酸有消熱去暑的作用。人吃得過飽、或吃了過多的肉食則易引起疾病,而酸飲食既增進食欲,又讓人生津、開胃、潤腸,其起到解除油膩和幫助消化之功效。水族人對辣椒情有獨鐘也合此理。辣椒還具有一定的藥用價值?!妒澄锉静荨?明代,公元1550年左右)記載辣椒具有“消宿食,解結(jié)氣,開胃門,辟邪惡,殺腥氣諸毒”等功效。人遇寒而出現(xiàn)腹寒、嘔吐、腹瀉時可以適當吃些辣椒。辣椒還有促進血液循環(huán)功效,如《藥性考》(清朝龍柏撰于乾隆六十年)中說辣椒具有“溫中散寒,除風(fēng)發(fā)汗,去冷癖,行痰,祛濕”等功效。時至今日,貴州水族人仍有喜食酸辣的習(xí)慣,如水族菜則有酸湯、辣酸(辣椒制成)、毛辣酸(西紅柿制成)、魚酸(魚蝦制成)等。
漢族中醫(yī)學(xué)自古以來就有“藥食同源”理論。人們認為許多食物既是食物也是藥物,食物和藥物同樣能防治疾病。唐朝《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》記載:“空腹食之為食物,患者食之為藥物”,這反映出“藥食同源”的思想。水族喜食用野生蔬菜也蘊含著中醫(yī)的“藥食同源”思想。水族民間流行有“藥補不如食得補”之說。折耳根(又稱魚腥草)這道菜一般人很難吃得習(xí)慣,而水族視折耳根菜為一道家常菜。折耳根魚腥味甚濃,其具有清熱解毒、利尿消腫、鎮(zhèn)痛止血、潤肺止咳等功效。水族用藥經(jīng)驗方“折耳根6—8克,配大青葉、虎杖、金銀花煎水服,治肺炎”,見文獻[1]。水族的薺菜(又名雞腳菜)具有利尿、止血、清熱、明目、消積等功效;水族的山蒜(又稱野蔥)具有發(fā)汗、散寒、消腫、健胃、治傷風(fēng)感冒和消化不良等功效。此外,水族還有多種野生食用菌、竹筍、野山藥、馬齒覓、椿芽(俗稱香椿)、構(gòu)祀葉、灰灰菜等。以上所列舉的一些野生菜既可以作為水族食物,又能起到預(yù)防疾病和食療保健之作用。水族飲食生活習(xí)慣透視著水族人民的預(yù)防疾病和強身健體的醫(yī)藥智慧。
水族是從“百越”族群中發(fā)展起來的,繼承和發(fā)揚了“百越”的“干欄”式建筑文化。水語“干欄”與“樓房”諧音,“干欄”即為水語里“樓房”。水族“干欄”式居室的起源,可根據(jù)水族人民地理和氣候環(huán)境上尋找原因。正如水族學(xué)者潘一志先生所說,水族地區(qū)位于亞熱帶,年平均溫度17.73℃,年雨量為1 300毫米。地面潮濕,加之樹木茂密,豺、狼、虎、豹、野豬經(jīng)常出沒其間。居住“干欄”式房屋正可避免地面潮濕和野獸侵害?!案蓹凇笔浇ㄖ梢哉f是水族先民和古代南方民族衛(wèi)生保健智慧的結(jié)晶,見文獻[1]P174。此外,水族“上以自處、下居雞豚”建筑文化使得休息者所處的環(huán)境上下通風(fēng),這既涼爽又干凈。地面煙霧熏蚊蟲既能防止蚊蟲叮咬,又起到預(yù)防疾病等功能。水族居住方式不僅透視著實用的建筑理念又折射著衛(wèi)生保健的醫(yī)藥文化。
水族端午節(jié)有“百草皆藥”的說法,上市的中草藥有200余種。水族節(jié)日人們常買草藥燒湯洗澡,可以預(yù)防皮膚病,夏天不生癤子;水族人還將艾、菖蒲掛在大門、窗戶兩邊上以殺菌防病。他們還用雄黃泡制雄黃酒,用來灑在房邊屋角以殺滅病蟲,或涂在小孩的臉上、耳后以防止疾?。?]。水族將草藥扎成藥把掛于門旁或置放房中,以辟穢驅(qū)邪?!毒肝骺h志》記載:“五月五日,家家懸艾虎,持蒲劍,飲雄黃酒,以避病疫”。又如家中若有未成年的孩童,則令其佩掛各種香藥制成的藥囊,以扶正驅(qū)瘴若在瘴病流行季節(jié),村寨無論男女老幼,均佩帶藥囊,以避邪防瘴,這些習(xí)俗一直沿用至今。隨著社會的發(fā)展,這些醫(yī)藥習(xí)俗逐步形成為內(nèi)容豐富而獨特的水族醫(yī)藥文化[3]。如艾草,其性味苦、辛、溫,入脾、肝、腎。《神農(nóng)本草經(jīng)》記載:“艾葉能灸百病”。《本草綱目》記載:艾以葉入藥,性溫、味苦、無毒、純陽之性,具有理氣血、逐濕寒、止血安胎等功效。
有學(xué)者就水族的藍靛染服飾具有“衣療”作用有過論述,見文獻[2]。我們知道,水族的服飾多用自己紡織的土布藍靛染色制衣。貴州濕潤的氣候條件適宜藍的生長。目前,貴州用來制靛的藍草有蓼藍、木藍、馬藍與菘藍四種,其中蓼藍、馬藍、木藍居多,而菘藍較少。中國種植藍的歷史比較久遠,古文獻中有一些記載:《詩經(jīng)·小雅》“終朝彩藍,不盈一襜”;《荀子·勸學(xué)》“青,取之于藍而勝于藍”。這些記載的都是蓼藍。清代《貴陽府志》記載:“黃平山多田少,山澗多植藍靛”。在小農(nóng)經(jīng)濟時代,藍靛是日常生活必不可少的作物,至今貴州少數(shù)民族地區(qū)仍保持著種藍的習(xí)俗,有些地區(qū)有專業(yè)制藍靛的靛農(nóng)。
水族百姓為何對青、藍之色彩的服飾情有獨鐘呢?水族男女服飾色彩多以青色和藍色為主,尤其禁忌大紅、大黃的熱調(diào)色彩。水族的藍、青之冷色調(diào)易使人們在心理上產(chǎn)生安定、平靜之感。用藍靛染色服飾既耐臟、耐曬、不易褪色,又無化學(xué)污染。水族百姓在勞作之時手腳被劃破或被蟲咬等情況時有發(fā)生,若穿著藍靛染色的服飾,這既使得皮膚減少感染化膿幾率,又能起到減輕皮膚瘙癢之癥。在民間,水族人民也常用藍靛涂在小孩耳根處治療小兒腮腺炎。我們究其背后道理,藍靛具有清熱解毒、祛瘀止血功效,能主治乙型腦炎、腮腺炎等功效?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》記載藍靛具有“解諸毒、殺蟲歧、久服頭不白、輕身”等功效;《本草綱目》記載藍靛性味具有“止血,殺蟲,治噎膈”等功效;《本草正義》也記載“籃淀,苦寒之性,解毒清熱亦同藍草,但加之石灰,則止血消腫殺蟲之力尤勝”。隨著現(xiàn)代科技發(fā)展,藍靛的一些藥用價值逐漸會有更大的認識,而水族百姓喜歡穿藍靛染色的服飾,這只是水族百姓“衛(wèi)生保健”藥用價值滲入到人們生活中的一個側(cè)面。
水族宗教信仰屬于萬物有靈的多鬼神原始宗教信仰體系。水族的信仰主要有自然崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜、神靈崇拜、圖騰崇拜等。水族現(xiàn)存的《水書》記載:“凡遇事必先求助于神”。通過學(xué)者們研究,我們得知水族社會是以鬼神崇拜為核心信仰體系。“水家鬼有八百”之稱,可見水族鬼神文化氛圍濃厚。過去水族人患病有不吃藥的習(xí)俗,認為疾病乃是是鬼神作祟的結(jié)果,因此水族人患病一般都請巫師前來治療疾病。水族的“女巫”和“鬼師”被認為是與鬼神溝通中間人,小病問鬼師,大的災(zāi)難請女巫。不少學(xué)者就這種“巫醫(yī)”文化有過研究[4],如彝族、哈尼族、侗族、壯族、蒙古族、漢族等民族都存在著的這種現(xiàn)象。有學(xué)者對“巫醫(yī)同源”有過較好的解釋,“戰(zhàn)國先秦時期,巫醫(yī)的確不分,當此之時巫(覡)職司遍覆占筮、醫(yī)藥……發(fā)布預(yù)言和主持巫術(shù)性儀式等眾多領(lǐng)域。巫之職司之一,乃為醫(yī)也,故曰“巫醫(yī)同源”,巫即是祖國醫(yī)學(xué)發(fā)生發(fā)展的源頭之一。南方地域如楚國等,巫醫(yī)始終是同一個概念,未見分職跡象”[5]。我國南方“百越”民族的水族也盛行“巫醫(yī)同源”這一獨特的醫(yī)學(xué)文化。
水族的巫師通過“過陰”方式治療疾病。所謂過陰,即通過巫師與鬼神溝通與對話。例如水族研究的先驅(qū)潘一志先生于1954年編寫《民國荔波縣志資料稿》“民族資料”里就有對過陰記錄:“過陰的人,他自己說是鬼神附身,能知陰間的事,能傳亡人來問話。在過陰時,以帕蒙臉,口中念一些鬼話或唱一些歌,幾分鐘后,就說是某神來到,判人吉兇,或某亡人來到,與之對話。又須說敬某鬼某神,病可愈,家中一切順利,得子得財。否則,要發(fā)生某些不幸事”。潘先生強調(diào)“過陰”在水族亦是存在的。水族“巫術(shù)”驅(qū)除鬼神以求治病,在今天我們看來是有很大的迷信成分,但為何“巫醫(yī)兼任”的醫(yī)藥文化在不同民族都存在這一現(xiàn)象?水族的巫醫(yī)對疾病治療有效性機制又是什么?這都是值得我們思考的問題。
在水族早期發(fā)展階段,水族先民缺乏對生死疾病等現(xiàn)象作出科學(xué)的解釋,這使得人們認為有一種超自然的神秘力量控制著人們的生死疾病。因此,水族先民施治疾病在很大程度上也只能依賴鬼神力量了,而水族巫師們一般多以祈禱、發(fā)誓、請愿、招魂、符咒、過陰、辟邪驅(qū)鬼等行為方式來治療病人。法國著名的社會人類學(xué)家列維·斯特勞斯也認為,巫術(shù)治療通過心理的解脫,可以達到生理治療的效果。
我們對于水族巫醫(yī)治療疾病的有效性作以下幾方面考察:首先,水族“女巫”和“鬼師”對病人治療很大程度上是一種心理治療方式。巫師以“過陰”等不同方式驅(qū)除鬼神來治療病人,這是用心理暗示來減輕病人壓力,解除病人的心理負擔(dān)。如水族病人屬于精神類疾病,這時用“巫術(shù)”的心理療法,其效果必將是明顯的。其次,水族巫醫(yī)用社會文化治療方式來治療疾病。水族巫醫(yī)不僅對于本地域文化熟悉(如水族人的飲食、氣候、地理環(huán)境等方面),諸如一些地方病、常見病的原因、癥狀、類型也有著一定的了解和掌握。第三,水族巫醫(yī)們一般屬于當?shù)刈钣形幕娜?,他們既是傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承人,再加上他們長期積累下的實踐治療疾病經(jīng)驗,這使得水族巫醫(yī)們對某些疾病治療往往是有效的。水族巫醫(yī)是一個既能“溝通鬼神“又懂醫(yī)藥實踐經(jīng)驗的人,他們懂得某些精神類疾病若采用“過陰”方式來治療往往是有效的,而對于非精神類疾病也會依靠藥物或技術(shù)來施治,這應(yīng)是他們長期存在的背后原因。
在長期惡劣的自然環(huán)境和疾病的斗爭中,貴州水族先民積累了豐富的民族醫(yī)藥經(jīng)驗。水族先民較早地認識到杜仲的醫(yī)藥價值,如水族醫(yī)藥經(jīng)驗認為杜仲具有“降壓,治療腎炎水腫”等功效。《本草綱目》則記載杜仲:“色紫而潤,味甘微辛,其氣溫平,甘溫能補,微辛能潤,故能入肝而補腎”。我們從貴州省中醫(yī)研究所民族醫(yī)藥研究室《水族醫(yī)藥調(diào)查研究》課題組調(diào)查資料得知,以三都縣為中心的水族聚居地藥物品種當在千種以上,約占貴州省藥物資源1/4(全省約4 024種),約占全國的1/5(全國約4 656種)。由此可見,貴州水族地區(qū)醫(yī)藥資源是異常豐富的,這有利于開發(fā)水族民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)化。但是,與其他少數(shù)民族醫(yī)藥文化相比(藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)等)相比,水族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)化的開發(fā)還存在一些問題:水族的醫(yī)藥沒有形成完整的醫(yī)學(xué)理論體系;由于水族文字字數(shù)偏少,其記載流傳下來專門“水書”醫(yī)藥文獻至今還沒有被發(fā)現(xiàn);水族的醫(yī)藥很多經(jīng)驗和技術(shù)是全憑口傳心授方式傳承,而傳承人嚴格條件限制使得一些有價值的醫(yī)藥文化失傳等等。這些對于水族醫(yī)藥的現(xiàn)代研究開發(fā)造成很大困難。盡管如此,我們認為起源于水族文化的水族醫(yī)藥為本民族人民健康保健作出了很大的貢獻,其傳統(tǒng)的民族醫(yī)藥獨特性的價值是不能忽略的。
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貴州民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)2015年3期