劉因燦

(吉首大學(xué) 哲學(xué)研究所，湖南 吉首 416000)

在中國(guó)佛教的凈土信仰史上，以彌勒信仰和彌陀信仰最流行，而對(duì)這兩種凈土信仰作出開(kāi)創(chuàng)性貢獻(xiàn)的公認(rèn)為是道安(312—385)及其弟子慧遠(yuǎn)(334—416)。饒有興趣的是，師徒二人在凈土信仰上大不相同，道安信仰彌勒凈土，而慧遠(yuǎn)信仰彌陀凈土。關(guān)于兩人在凈土信仰上的差異，有大量的文獻(xiàn)資料可以佐證，自然沒(méi)有值得懷疑的地方。值得討論的是，為何師徒二人的凈土信仰竟會(huì)有如此明顯的反差呢?很多學(xué)者都注意到一個(gè)現(xiàn)象，在有關(guān)道安生平的文獻(xiàn)記載中，唐代的一些文獻(xiàn)都提到道安在當(dāng)時(shí)襄陽(yáng)的檀溪寺鑄造過(guò)無(wú)量壽佛像，而無(wú)量壽佛即是彌陀佛，是彌陀信仰中的主尊佛，甚至古代有學(xué)者說(shuō)道安曾經(jīng)寫過(guò)《往生論》等與彌陀信仰有關(guān)的著作。這些說(shuō)法似乎表明道安與彌陀信仰也有密切關(guān)系，要么是彌陀凈土的信仰者，要么是彌陀信仰的支持者。但是現(xiàn)代的研究基本否定上述說(shuō)法的真實(shí)性，不認(rèn)為道安與彌陀信仰有何關(guān)聯(lián)。不過(guò)，從當(dāng)時(shí)中國(guó)彌陀信仰的發(fā)展以及道安本人的社交活動(dòng)來(lái)看，上述結(jié)論似乎還有繼續(xù)探討的空間。

關(guān)于道安參與佛教造像的活動(dòng)，慧皎(497—554)在《高僧傳·道安》(《大正藏》第50冊(cè))就有明確記載:

涼州刺史楊弘忠送銅萬(wàn)斤，擬為承露盤。安曰:露盤已訖，汰公營(yíng)造，欲回此銅鑄像事可然乎?忠欣而敬諾。于是眾共抽舍，助成佛像，光相丈六，神好明著。每夕放光，徹照堂殿，像后又自行至萬(wàn)山，舉邑皆往瞻禮，遷以還寺。安既大愿果成，謂言夕死可矣。符堅(jiān)遣使送外國(guó)金箔倚像，高七尺，又金坐像、結(jié)珠彌勒像、金縷繡像、織成像各一張。每講會(huì)法聚，輒羅列尊像，布置幢幡，珠珮迭暉，煙華亂發(fā)，使夫升階履闥者，莫不肅焉盡敬矣。有一外國(guó)銅像形制古異，時(shí)眾不甚恭重。安曰:像形相致佳，但髻形未稱。令弟子爐治其髻，既而光焰煥炳，耀滿一堂。詳視髻中見(jiàn)一舍利，眾咸愧服。安曰:像既靈異，不煩復(fù)治。

這里提到的兩件事情，都跟佛教造像有關(guān)。一是道安用涼州刺史楊弘忠所捐銅萬(wàn)斤，建造佛像。二是苻堅(jiān)派人送給道安“外國(guó)金箔倚像”“金坐像”“結(jié)珠彌勒像”“金縷繡像”“織成像”。從造像的種類看，唯一明確的是與彌勒信仰有關(guān)的“結(jié)珠彌勒像”。這些事例說(shuō)明鑄銅質(zhì)佛像、繡佛像或用金銀鑲嵌佛像在東晉時(shí)期比較常見(jiàn)。上述兩件事情都發(fā)生在道安到達(dá)襄陽(yáng)以后，居住的主要寺院是檀溪寺。檀溪寺是清河張殷施宅而建，后更名金像寺。①道安所造佛像即在該寺。道安弟子慧遠(yuǎn)作《晉襄陽(yáng)丈六金像贊》，以紀(jì)其事。然而，從慧皎、慧遠(yuǎn)的記載中，我們無(wú)法確知道安在檀溪寺所造佛像是否就是無(wú)量壽佛像。不過(guò)，從唐代開(kāi)始，道安在檀溪寺造無(wú)量壽佛的事跡被很多史料明確下來(lái)，同時(shí)這尊無(wú)量壽佛像還帶有很多神異色彩。值得注意的是，明確道安造無(wú)量壽佛之史籍以道宣(596—667)的著作居多，如《續(xù)高僧傳》《廣弘明集》《集神州三寶感通錄》。除此以外，同樣是唐代的僧人法琳(572—640)在《辨正論》、道世(?—683)在《法苑珠林》也有記載。其中法琳的記載很簡(jiǎn)略，只說(shuō)“晉雍州刺史史郄恢(彌陀出游，造金像寺)”(《大正藏》第52冊(cè))。根據(jù)道宣等人的記載，就是這位叫郄恢的雍州刺史將檀溪寺改為金像寺的。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，后面還將有所討論。下面先引述幾段材料，然后再作一些分析。

道宣《續(xù)高僧傳》卷29(《大正藏》第50冊(cè))云:

又梁襄陽(yáng)金像寺丈六無(wú)量壽瑞像者，東晉孝武寧康三年二月八日沙門釋道安之所造也，明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃，像乃行至萬(wàn)山，恢率道俗迎還本寺，復(fù)以其夕出住寺門，合境同嗟，具以聞奏。梁普通三年，敕于建興苑鑄金銅花趺，高六尺廣一丈，上送承足，立碑贊之，劉孝儀為文。

道宣《廣弘明集》卷15(《大正藏》第52冊(cè))云:

襄州檀溪寺金像行者，東晉寧康中，沙門釋道安之所造也。及成就已，乃行至萬(wàn)山，明迎返寺。其夕又出至寺門，至山蹋石，現(xiàn)一足相。周武滅法，鎮(zhèn)副長(zhǎng)孫哲志性兇粗，先欲除毀。令百人以索系頸，挽之不動(dòng)。哲大怒，乃至加五百人方倒，振地。哲喜落馬，尋卒。當(dāng)毀像時(shí)，于腋下倒垂衣內(nèi)銘云:此像三周甲午當(dāng)滅?？币蚤L(zhǎng)歷，大略符焉。其所蹈石在本寺，今名啟法是也。

道世《法苑珠琳》卷13云:

東晉孝武寧康三年四月八日，襄陽(yáng)檀溪寺沙門釋道安，盛德昭彰，聲振宇內(nèi)，于郭西精舍鑄造丈八金銅無(wú)量壽佛，明年季冬嚴(yán)飾成就。晉鎮(zhèn)軍將軍、雍州刺史郄恢(之)創(chuàng)蒞襄部，贊擊福門。其像夜出，西游萬(wàn)山，遺示一跡，印文入石，鄉(xiāng)邑道俗一時(shí)奔赴，驚嗟迎接，還本供養(yǎng)。后以其夕出住寺門，眾咸駭異，恢乃改名金像寺。至梁普通三年四月八日，下勅于建興苑鑄金銅華趺，高五尺九寸，廣九尺八寸。莊嚴(yán)既訖，沂流送之，以承像足。立碑頌德，劉孝儀文，蕭子云書，天下稱最，碑現(xiàn)在建興。周武滅法，建德三年甲午之歲，太原公王秉為襄州刺史，副鎮(zhèn)將上開(kāi)府長(zhǎng)孫哲志不信法，聞?dòng)徐`感，先欲毀除。邑中士女、被廢僧尼，聞?dòng)郎?，哀?hào)盈路。哲見(jiàn)道俗嘆惜，瞋怒彌盛。逼逐侍從速令摧碎。先令一百人以繩系頸，挽牽不動(dòng)。哲謂不用心，杖監(jiān)事者各一百，牽之如初。又加三百，不動(dòng)如故。哲怒逾壯，又加五百，牽引方倒，聲振地動(dòng)，人皆悚栗。哲獨(dú)喜勇，即令融毀。揚(yáng)聲唱快，便馳馬欲報(bào)刺史，才可百步，忽然落馬，失瘖直視，四肢不舉，至夜便卒，道俗唱快于甚。哲當(dāng)毀像時(shí)，于腋下倒垂衣內(nèi)銘云:晉太元十九年歲次甲午月朔日次，比丘道安于襄陽(yáng)西都郭造丈八金像一軀。此像更三周甲午，百八十年當(dāng)滅。后計(jì)年月興廢，悉符同焉。信知安師圣人，誠(chéng)無(wú)虛記。今本所住名啟法寺，所履之石人鑿取，今現(xiàn)存焉。又隋末分崩，方隅守固。襄陽(yáng)留守竇盧褒攝據(jù)一部，屬王世充。有啟法寺憲法師者，為士俗所重，數(shù)諫竇君，令投唐國(guó)，竇不從。憲與士俗內(nèi)外通使京輔，遂發(fā)兵至襄陽(yáng)。竇固守，三度兵至，屠城不陷。后知憲情，遂密煞之。憲臨終語(yǔ)弟子蘇富婁曰:我與汝父見(jiàn)毀安師金像，自爾已來(lái)，遺跡不嗣，我死后可依造之。及武德四年，官軍圍急。竇降，方恨不取憲計(jì)，枉煞何酷。斯即于國(guó)有功，無(wú)人申者。城平，富婁便從俗服。憲有衣資什物，并富婁收拾。乃有心擬造像，不知何模樣，一冶便成，無(wú)有缺少。當(dāng)鑄像時(shí)，天陰云布，雨花如李，遍一寺內(nèi)。富婁性巧，財(cái)用自富。又于家內(nèi)造金銅彌勒像，高丈余。后夢(mèng)憲令其更造佛像，乃于梵云寺造大像，高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王俊曾鎮(zhèn)襄部，聞安師古像形制甚異，乃遣人圖之，于長(zhǎng)安延興寺造之。初鑄之夕，亦感天樂(lè)雨花，大有靈瑞。像今現(xiàn)在延興寺也。

在上面三則材料中，以《法苑珠林》記錄最詳細(xì)，但是哪些信息是有效的，還需要斟酌。值得強(qiáng)調(diào)的，《法苑珠林》記載的歷史情節(jié)與道宣在《集神州三寶感通錄》《釋迦方志》的記載基本相同，但是在文字表述上，《法苑珠林》更加流暢、清晰。道宣、道世不僅是同時(shí)代人，而且道世曾經(jīng)隨道宣弘揚(yáng)律學(xué)，因此兩人的記載存在相互影響，有可能道世是抄錄道宣的記載。從上述文獻(xiàn)的記載來(lái)看，道安在檀溪寺造無(wú)量壽佛像似乎確有其事，道宣還將道安造像的時(shí)間具體到寧康三年(公元375年)。如果道宣、道世的說(shuō)法屬實(shí)，說(shuō)明道安即便本人不信仰彌陀信仰，至少也是彌陀信仰的支持者。不過(guò)，由于慧皎比道宣早生近一個(gè)世紀(jì)，按照常理，他的記載應(yīng)該更加真實(shí)，加上道宣、道世的記載有很多穿鑿附會(huì)的成分，且有些事跡與道安的活動(dòng)軌跡也不相符，故學(xué)術(shù)界基本都斷定其涉道安的說(shuō)法不可信。例如，湯用彤先生在《漢魏兩晉南北朝佛教史》就指出，“道安造彌陀像，敘事顯出附會(huì)，不可信。如言像上銘云，太元十九年造，但其時(shí)安公已卒于長(zhǎng)安矣。”［1］165可是從換個(gè)角度看，道宣、道世的史學(xué)才能應(yīng)該說(shuō)不亞于慧皎，他們不可能完全將道聽(tīng)途說(shuō)、子虛烏有的事情當(dāng)作信史反復(fù)言說(shuō)吧。下面我們?cè)賹?duì)道宣、道世提供的一些信息作具體分析。

第一是關(guān)于道安造無(wú)量壽佛像的時(shí)間。道宣的《集神州三寶感通錄》、道世《法苑珠林》一方面說(shuō)道安是在寧康三年(公元375年)四月八日(《續(xù)高僧傳》說(shuō)是二月八日)造無(wú)量壽佛像，又說(shuō)佛像下腋銘文顯示是晉太元十九年(公元394年)。不難看出，說(shuō)晉太元十九年(公元394年)這個(gè)時(shí)間是不符合事實(shí)的。因?yàn)榘凑丈畟鞯挠涊d以及后世研究，道安初到襄陽(yáng)的時(shí)間是東晉哀帝興寧三年(公元365年)夏。東晉孝武帝太元四年(公元379年)，道安應(yīng)苻堅(jiān)之請(qǐng)，離開(kāi)襄陽(yáng)赴長(zhǎng)安。他在襄陽(yáng)大約活動(dòng)了15年，并于東晉孝武帝太元十年(公元385年)圓寂于長(zhǎng)安五重寺。所以，他不可能在晉元十九年還在襄陽(yáng)的檀溪寺鑄造佛像。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，道宣本人曾經(jīng)表示過(guò)懷疑。佛像下腋銘文說(shuō):“晉太元十九年歲次甲午，比丘道安于襄陽(yáng)西郭造丈八金像一驅(qū)，此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計(jì)勘年月，悉符同焉，信知印手圣人誠(chéng)不虛矣?！睂?duì)這段記載，道宣質(zhì)疑說(shuō):“然以事推，安以太元三年戊寅之歲，則符堅(jiān)建元十五年也，與朱序、習(xí)郁①習(xí)郁，應(yīng)為習(xí)鑿齒，習(xí)郁為東漢襄陽(yáng)侯，習(xí)鑿齒為其后人。被俘秦土，太元十年在關(guān)便化?；笫辏瑲q方甲午。一往橫望，年紀(jì)參差，預(yù)覩未然，三經(jīng)甲午，取其大運(yùn)之極數(shù)，又顯印手之通圣云。”(《釋迦方志》卷下，《大正藏》第51冊(cè))道宣說(shuō)，道安與朱序、習(xí)鑿齒于太元三年，亦即苻堅(jiān)建元十五年被苻堅(jiān)俘虜，帶到長(zhǎng)安，這與道安的活動(dòng)軌跡基本上能夠?qū)ι稀５佬f(shuō)道安圓寂的時(shí)間也與歷史。從道宣的口吻可以推斷出，他對(duì)道安以及檀溪寺無(wú)量壽佛像神異事跡的記載似乎另有所本。

第二是關(guān)于檀溪寺改名的時(shí)間和緣由。由道宣的記載可知，檀溪寺改名由時(shí)任晉鎮(zhèn)軍將軍、雍州刺史的郄恢改為金像寺。郄恢，字道胤，高平金鄉(xiāng)(今山東金鄉(xiāng))人，官至尚書，他是接替朱序任雍州刺史?！稌x書》云:“會(huì)朱序自表去職，擢恢為梁秦雍司荊揚(yáng)并等州諸軍事、建威將軍、雍州刺史、假節(jié)，鎮(zhèn)襄陽(yáng)?！保?］卷67朱序去職的時(shí)間是太元十七年(公元392年)十月，所以郄恢就任雍州刺史也應(yīng)在此年。隆安二年(公元398年)十月，郄恢及其子被殷仲堪派人殺死，朝廷委派楊佺期為雍州制史、都督梁雍秦三州諸軍事。如此推知，郄恢應(yīng)該是在公元392年至公元398年之間改檀溪寺為金像寺。之所以改名為金像寺，是為紀(jì)念這尊佛像“西游萬(wàn)山”“出住寺門”的神異。明清時(shí)期襄陽(yáng)地方志有關(guān)檀溪寺的記載都是據(jù)此而來(lái)。

第三是關(guān)于梁武帝與金像寺的關(guān)系。道宣和道世皆提到，梁普通三年(公元523年)，梁武帝下敕于建興苑鑄金銅花趺，劉孝儀(484—550)還撰有碑文?！捌胀ā笔橇何涞凼捬苁褂玫牡诙€(gè)年號(hào)，建興苑則是梁武帝于天監(jiān)四年(公元505年)下令在秣陵(今江蘇南京)建興里建造的一座皇家園林。［2］卷3劉孝儀所撰碑文《藝文類聚》卷16有引用，題為《雍州金像寺無(wú)量壽佛像碑》。②《藝文類聚》卷76引劉孝儀(484—550)《雍州金像寺無(wú)量壽佛像碑》曰:“昔堯乃則天，莫能名其圣，丘才譬日，無(wú)德稱其道。況復(fù)欲宣五品，將嘆三法，固使迦葉恥其無(wú)智，龍樹(shù)羞其非辯，猶聞獻(xiàn)蓋長(zhǎng)者，頌以七言，無(wú)學(xué)比丘陳其百句，至有九輩性生，一身補(bǔ)處，塵洗玉池，神聞金葉，樹(shù)聲繁會(huì)，趙簡(jiǎn)於是未聞，地寶焜煌，周穆之所不見(jiàn)。昔者出城石轉(zhuǎn)，還林現(xiàn)疾，夢(mèng)樹(shù)既沉，梵花獨(dú)反，猶有香杖疊衣，紅爪紺發(fā)，可得崇以妙利，顯用珍函，彼彌纮感化殊攝，日輪照曜，月面從容，毫散珠輝，唇開(kāi)果色，似含微笑，俱注目於瞻仰，如出軟言，咸傾耳於諦聽(tīng)，像復(fù)以其夕，出住寺門，始則映顯巖間，猶對(duì)鷲山之禮，末又徘徊閫外，似救毗城之疾，空中生樹(shù)，豈曰難思，火內(nèi)披蓮，未為多有，銘曰:奄有凈國(guó)，實(shí)應(yīng)多祉，葉產(chǎn)梵童，花開(kāi)釋子，玉蓮交映，銀荷遞起，伊尹慚桑，伯陽(yáng)羞李。”此碑文亦收入《全上古秦漢三國(guó)六朝文》。這里所說(shuō)的“雍州”，在東晉時(shí)期包括襄陽(yáng)。東晉孝武帝時(shí)(372—396)，始于襄陽(yáng)僑立雍州，并立僑郡縣。劉宋元嘉二十六年(公元449年)，割荊州的五郡(襄陽(yáng)郡、南陽(yáng)郡、新野郡、順陽(yáng)郡、隨郡)為雍州。梁武帝下令在建興苑鑄的金銅花趺，應(yīng)該是佛像的雙腳或者底座，讓人感到疑惑的是，莫非是金銅花趺先在今南京鑄好，再派人送至襄陽(yáng)?

第四是關(guān)于啟法寺憲法師與金像寺的關(guān)系。根據(jù)上述資料的記載，啟法寺的憲法師臨終囑托弟子蘇富婁，言及曾毀壞道安所造金像，悔恨不已，囑托蘇富婁重鑄之，蘇富婁從之。遺憾的是，從這里仍然無(wú)法確定重鑄的金像是不是無(wú)量壽佛像。很多資料顯示，隋代時(shí)襄陽(yáng)的確有座名叫啟法寺的寺院，初名“光福禪房”。隋開(kāi)皇四年(公元584)齊州刺史韋世康奉詔復(fù)建，寺院建成以后，立有《啟法寺碑》，周彪撰文，丁道護(hù)書丹，李寶刻字?！秵⒎ㄋ卤肥侵袊?guó)書法史上的代表性碑刻，碑文拓本流入日本，文字殘缺破損比較嚴(yán)重，無(wú)法識(shí)別。［3］314到宋代，啟法寺改名為龍興寺。這至少說(shuō)明道宣、道世所提啟法寺，是有歷史根據(jù)的。

總體來(lái)說(shuō)，由于資料所限，我們無(wú)法將道宣、道世的說(shuō)法一一核實(shí)清楚，所以還不能完全斷言道安在檀溪寺造無(wú)量壽佛像的事跡為真。不過(guò)，從當(dāng)時(shí)彌陀信仰在中國(guó)的發(fā)展?fàn)顩r來(lái)推斷，道安不可能對(duì)彌陀信仰完全隔絕。經(jīng)過(guò)近些年學(xué)術(shù)界的研究，在道安、慧遠(yuǎn)以前，彌勒信仰和彌陀信仰在中國(guó)已經(jīng)具有一定影響了，其中包括相關(guān)經(jīng)典的傳譯、信眾的出現(xiàn)、造像活動(dòng)的出現(xiàn)等等。就彌陀信仰來(lái)說(shuō)，根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)的記載，從東漢到東晉，彌陀信仰的基本經(jīng)典之一的《無(wú)量壽經(jīng)》就出現(xiàn)了多種異譯本，如安世高譯《無(wú)量壽經(jīng)》(2卷)、支婁迦讖譯《佛說(shuō)無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng)》(4卷)、帛延譯《無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng)》(2卷)、支謙譯《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過(guò)度人道經(jīng)》(2卷)、康僧鎧譯《無(wú)量壽經(jīng)》(2卷)、竺法護(hù)譯《無(wú)量壽經(jīng)》(2卷)等等。與此同時(shí)，包含有彌陀信仰內(nèi)容的其他經(jīng)典也陸陸續(xù)續(xù)被漢譯出來(lái)。例如，后漢靈帝光和二年(公元179)，支讖譯出《般舟三昧經(jīng)》，其中提出依般舟三昧修持，可見(jiàn)十方諸佛，其中包括阿彌陀佛，這是將彌陀信仰融入禪定修持中。漢譯經(jīng)典的問(wèn)世推動(dòng)了彌陀信仰在中國(guó)的傳播。目前所知，最早信仰彌陀凈土的居士是闕公則、衛(wèi)士度。據(jù)《法苑珠琳》卷42:闕公則活動(dòng)于西晉時(shí)期，晉武之世(265—290)死于洛陽(yáng)，常與道俗同志設(shè)會(huì)于白馬寺，轉(zhuǎn)經(jīng)期間曾言“我是闕公則，今生西方安樂(lè)世界”。衛(wèi)士度是闕公則的弟子，“亦生西方”。(《大正藏》第53冊(cè))《高僧傳》記載竺法曠、竺法鄰、竺僧顯信仰彌陀凈土的事跡。竺法曠“每以法華為會(huì)三之旨，無(wú)量壽為凈土之因，常吟詠二部，有眾則講，獨(dú)處則誦”，竺道鄰“造無(wú)量壽像”;竺僧顯“南逗江左，復(fù)歷名山，修己恒業(yè)。后遇疾綿篤，乃屬想西方心甚苦至，見(jiàn)無(wú)量壽佛降以真容，光照其身，所苦都愈?！?《大正藏》第50冊(cè))從竺道鄰造無(wú)量壽佛像以及苻堅(jiān)送道安各種佛像可知，彌陀造像和彌勒造像已經(jīng)在東晉時(shí)期出現(xiàn)了。這反映了當(dāng)時(shí)彌陀信仰、彌勒信仰的發(fā)展水平已經(jīng)不是萌芽階段了。與道安同時(shí)代的支道林(314—366)在《阿彌陀佛像贊》中對(duì)彌陀凈土的詳細(xì)描述，也說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們對(duì)彌陀凈土有了很深的認(rèn)識(shí)?！稄V弘明集》卷15(《大正藏》第52冊(cè))載支道林說(shuō):

佛經(jīng)紀(jì)西方有國(guó)，國(guó)名安養(yǎng)，迥遼迥邈，路踰恒沙，非無(wú)待者，不能游其疆，非不疾者，焉能致其速。其佛號(hào)阿彌陀，晉言無(wú)量壽，國(guó)無(wú)王制斑爵之序，以佛為君，三乘為教，男女各化育于蓮花之中，無(wú)有胎孕之穢也。館宇宮殿，悉以七寶，皆自然懸搆。制非人匠，苑囿池沼，蔚有奇榮。飛沈天逸于淵藪，逝寓群獸而率真，閶闔無(wú)扇于瓊林，玉響自喈于簫管。冥霄霣華，以闔境神風(fēng)，拂故而納新。甘露征化，以醴被蕙風(fēng)，導(dǎo)德而芳流。圣音應(yīng)感而雷響，慧澤云垂而霈清，覺(jué)父噏予而貴言，真人冥宗而廢翫。五度憑虛以入無(wú)，般若遷知而出玄。眾妙于茲大啟，神化所以永傳。別有經(jīng)記，以錄其懿云:此晉邦五末之世，有奉佛正戒，諷誦阿彌陀經(jīng)，誓生彼國(guó)，不替誠(chéng)心者，命終靈逝，化往之彼，見(jiàn)佛神悟，即得道矣。

從上述文字可知，支道林對(duì)彌陀凈土的描述顯然源于彌陀經(jīng)典。有學(xué)者指出，稱呼彌陀國(guó)為“安養(yǎng)”，稱阿彌陀佛為“無(wú)量壽佛”是漢地早期彌陀信仰者普遍使用的流行詞匯，所誦持的經(jīng)典是康僧鎧翻譯的《無(wú)量壽佛》。①道昱:《止觀在中國(guó)佛教初期彌陀信仰中的地位》，《圓光佛學(xué)學(xué)報(bào)》第2期，圓光出版社，1997年。支道林本籍陳留(河南開(kāi)封市南)，永嘉年間(307—312)渡江到南方，隱居余杭山，又曾到建康，講《莊子》逍遙游。再遷往剡地(今浙江嵊縣)傳法，又到石城山(浙江紹興市東北)建棲光寺，所以支道林主要的活動(dòng)區(qū)域是東南地區(qū)。前面所說(shuō)竺僧顯也是在東南地區(qū)活動(dòng)，這就證明當(dāng)時(shí)彌陀信仰不僅在北方有影響，在東南一帶也很有影響。同時(shí)，我們還可以看出，道安與上述彌陀凈土信仰者有相近的社交網(wǎng)絡(luò)。道安在南下襄陽(yáng)之前，已是享有盛名的高僧。入襄陽(yáng)以后，與之交好的人士更多，如荊州刺史桓豁、襄陽(yáng)鎮(zhèn)守朱序、宣威將軍郗超、謝安、習(xí)鑿遲等。在這些人中，如郗超、謝安等與支道林等人也有密切的交往。至于道安的后輩中，信仰彌陀者更多，慧遠(yuǎn)自然是其中的重要代表。道安作為當(dāng)時(shí)著名的佛學(xué)理論家和僧團(tuán)領(lǐng)袖，既熟悉佛教經(jīng)論，又有廣泛的社會(huì)交往，不可能對(duì)當(dāng)時(shí)國(guó)中彌陀信仰置若罔聞。因此，道安在檀溪寺造無(wú)量壽佛像的可能性還是存在的。至于道安為何以提倡彌勒凈土而聞名，而慧遠(yuǎn)則以提倡彌陀信仰而著稱，王公偉先生在1999年發(fā)表的一篇文章中作過(guò)分析。［4］他認(rèn)為，道安是一個(gè)具有積極入世精神的佛教領(lǐng)袖，而彌勒信仰是一種具有入世傾向的佛教信仰，因此道安在凈土信仰上選擇彌勒凈土;慧遠(yuǎn)是一個(gè)具有出世精神的佛教領(lǐng)袖，彌陀信仰是一種具有明顯出世特點(diǎn)的佛教信仰，因而慧遠(yuǎn)在凈土信仰上選擇彌陀凈土。這種分析有具有參考價(jià)值。

［1］ 湯用彤.湯用彤全集:第一卷［M］.石家莊:河北人民出版社，2000.

［2］ 房玄齡.晉書［M］.北京:中華書局，1999.

［3］ 金其偵.中國(guó)碑文化［M］.重慶:重慶出版社，2002.

［4］ 王公偉.從彌勒信仰到彌陀信仰——道安和慧遠(yuǎn)不同凈土信仰的原因初探［J］.世界宗教研究，1999(4):113－118.