宋 曄，王佳佳

（河南師范大學(xué) 教育與教師發(fā)展學(xué)院，河南 新鄉(xiāng)453007）

從發(fā)生學(xué)的角度來看，道德的產(chǎn)生蘊含在對超自然現(xiàn)象的崇拜之中，它是對“神”這個精神實體的信仰，因此道德活動無需論證便具有神圣特性。就其源初意義來看，道德由規(guī)范性與神圣性兩方面共同構(gòu)成，前者是外顯特征，后者是精神內(nèi)核，且原始道德主要依靠德育對象的虔敬心理來發(fā)揮其教化功能，也就是說，是神圣性在德育中發(fā)揮著重要作用。但在道德世俗化過程中，規(guī)范倫理大行其道，道德神圣性的一面逐漸失落，只留下了規(guī)范性的一面。但我們不能忽視其神圣特質(zhì)對道德實踐的精神作用，因為虔敬帶來的神圣體驗“會從內(nèi)部強化進一步踐行道德原則的動機”［1］。因此，不管對德育本身來說，還是對個人和社會來說，重塑道德教育神圣性都具有十分重要的意義。

一、信仰的道德意蘊

人生來便具有一種超越的本能沖動，信仰是滿足這種超越性沖動的精神力量。它使人擺脫低層次的物質(zhì)存在躍升為高層次的精神存在，使人從現(xiàn)實生活中獲得救贖步入終極理想世界。因此信仰不僅代表主體對自身的超越，也代表了對現(xiàn)實的超脫，其超越性意義主要表現(xiàn)在三個方面。

首先，信仰使人類超越非理性到達理性。信仰對象的絕對化、神圣化使信仰本身具有非理性的特征，然而它之所以可以使人超越非理性到達理性則是因為信仰是理性認同的非理性表達，“是人類有限的理性能力與無限完善的價值追求的界限所在”［2］。因為“信仰什么”是信仰主體經(jīng)過理性思考所作出的理性抉擇，是對未來人生的理想承諾。信仰作為人的精神航標(biāo)，決定了人是否能夠到達理性的彼岸，沒有信仰，人生便迷失方向，淪陷于各種非理性的誘惑而無法自拔，更無法培養(yǎng)主體的道德理性。也就是說，信仰作為理性與非理性之間的完美張力，對于道德生活的實現(xiàn)有著不可估量的價值。

其次，信仰使人類超越個體性到達群體性。存在主義認為，人是被拋到這個世界中來的，他需要被拯救但又孤立無援，因此，作為個體人不能脫離社會和群體而活。但現(xiàn)代社會中的個體是被“單子化”的個體，其所組成的是沒有凝聚力的“碎片化”的社會，缺乏共同的精神基礎(chǔ)與價值認同使社會失去了整合的可能性，而信仰的精神共有這一統(tǒng)攝性特質(zhì)則能夠為社會整合提供一個契機，它能超越獨立的個體形成共有的精神世界，使人擺脫原子狀態(tài)從而變成有機共生的群體，由單個的物質(zhì)存在轉(zhuǎn)化為群體的精神存在。西方信仰領(lǐng)域的歷史流變也證實了“信仰生活本身作為一種維持社會共同體生活的共享價值理想，仍保持著它自身的內(nèi)在連續(xù)性和外在有效性”［2］。另外，現(xiàn)實合理的信仰也注定是要超越個體達至群體，它不會只是個人的追求，同樣會成為社會群體性的訴求，這種群體性的共有精神以信仰的形式制約著其中每一個個體的道德生活。

再次，信仰使人類超越有限性到達無限性。當(dāng)人于困境中認識到自身的有限性并產(chǎn)生超越的渴求時，信仰產(chǎn)生了。人是有限性的存在，會死亡，不完美，正因為如此，人才成為超越自身有限性的無限存在，追尋永生與真善美。也就是說，世界在給了人類“有限”這個答案的同時，也為人類敞開了一片無限的境域。從有限到無限需要人用道德的方式穿行其中，畢竟科學(xué)理性的發(fā)展壯大不足以滿足人類的超越性需求，更無力引領(lǐng)人類步入“道德的目的王國”，而信仰則能夠化解人類生命存在的有限性與人類追求的無限性的矛盾，使兩者獲得統(tǒng)一。她作為一種終極關(guān)懷，解救人類于有限，代表一種“極值性”的皈依之所，從而鑄造道德的人生。

總之，道德完善需要信仰，這是道德的本性反映，人作為一種靈性存在，信仰是人的本質(zhì)需求。心理學(xué)家榮格說需要信仰是人類生命的延續(xù)性，這種需要從記憶難以企及的蠻荒時代就已經(jīng)存在。而神圣感這種在人類悠久的歷史發(fā)展脈絡(luò)中沉淀出來的原始情感，與信仰天然契合，因為“信仰的基本內(nèi)涵就是神圣性的建構(gòu)，信仰的核心，在于對什么是真正的‘神圣’的認定”。她“不僅表達了神圣事物的性質(zhì)，也表達了賦予神圣事物的品性和力量，表達了神圣事物之間或神圣事物與凡俗事物之間的關(guān)系”［3］?？傊?，道德信仰是道德神圣性的表征，道德神圣性統(tǒng)攝著整個道德生活的最高意識形態(tài)，遺憾的是，道德神圣性的一面失落了，徒留下道德規(guī)范。

二、道德教育神圣性的缺失

21世紀(jì)以來，經(jīng)濟、科學(xué)技術(shù)的快速發(fā)展帶來了高度的物質(zhì)文明，同時也帶來了人類精神的貧瘠、道德的滑坡。當(dāng)今社會，各種道德問題頻發(fā)，我國學(xué)校道德教育沒有很好地實現(xiàn)它對個人、社會的承諾，反映了道德教育生命力的枯竭，神圣性的消解。信仰是神圣性的內(nèi)核，神圣性源于信仰，學(xué)者檀傳寶指出，“世界范圍內(nèi)的道德教育危機的實質(zhì)在于深層次的精神危機（信仰危機）”［1］。沒有信仰就無法談道德，信仰的消弭給道德教育帶來了沉重的打擊，我們不禁要問：道德教育神圣性何以沒落？我們認為這與以下現(xiàn)代文化意識中的幾種趨勢很有干系。

（一）泛科學(xué)觀的獨大

科學(xué)成為驅(qū)散人類面對“未知”時恐懼敬畏心理的有效工具，是人類了解世界的方式之一，但泛科學(xué)觀卻成為切斷信仰來源的工具，因為未知正是信仰與神圣的來源之一，泛科學(xué)觀使人們在知識層面擁有一種近乎狂妄的樂觀與自信，它幾乎霸占了現(xiàn)代人的整個精神信仰空間，這種偏狹的意識把道德、信仰、終極追求等價值系統(tǒng)排擠到了邊緣地帶，使道德教育再也沒有神圣性可言；并且泛科學(xué)觀在精神和道德層面培育出一種極端的懷疑主義和武斷的取消主義，進而滋生了道德上的相對主義。道德相對主義扼殺了道德信仰，也撲滅了德育的神圣之火，因為，如果道德是自我的而非普世的，是多變的而非穩(wěn)定的，那么，道德的神圣性就失去了存在的根基。另外，這些思想意識的散布助長學(xué)校教育的“去道德化”與知識崇拜，遮蔽了教育的本體性功能與價值訴求，這正是當(dāng)今社會學(xué)校德育困境的根源之一，它不僅削弱了學(xué)校德育意識，更加速了道德教育神圣性的消解，因此才讓人感到“今天的中國，不缺少有智慧的人但缺少有信仰的人”［4］。

（二）功利主義的橫行

功利主義是現(xiàn)代社會占據(jù)主流地位的文化意識，并且已經(jīng)成了現(xiàn)代文化的一種壟斷價值。功利思想的泛濫侵蝕了群體凝聚力，阻礙人們建立共同的精神基礎(chǔ)與價值認同，動搖了德育神圣性的根基。因為“當(dāng)利益成為唯一的價值，很多人把信仰、理想、道德都當(dāng)成交易的籌碼”［4］。功利成為否定信仰、結(jié)構(gòu)道德神圣性的粉碎機，把我們變成一群“精致利己主義”者，籠罩在功利主義下的人際關(guān)系也逐漸扭曲變質(zhì)，以情為核心的人際關(guān)系漸漸被以利為核心的市場關(guān)系所吞沒，人類的有機社群變成了物化的社會，道德信仰沒有生長的空間。這種環(huán)境下的道德教育只會成為利益的犧牲品，喪失其神圣性特質(zhì)。如此德育培育出的學(xué)生從未被寄予這樣一種期望，即做一個德行高尚的人，而把成就看做最高追求，但個人全面成長不應(yīng)該也不能脫離德育活動的參與，因為“一個卓越人物的道德品質(zhì)，可能比單純的智力成就具有更大的意義”［5］。

（三）虛無主義的彌散

泛科學(xué)觀和功利主義常伴生出人類精神的苦悶和心理的創(chuàng)傷，從而匯聚成現(xiàn)代社會的另一趨勢——虛無主義。這直接昭示了人類精神信仰的空乏，不相信生命和宇宙有一個終極的意義，認為人的存活也無需追求終極價值。追尋終極意義這種觀念曾為世界各高等文化傳統(tǒng)所共有，而隨著現(xiàn)代化的蓬勃發(fā)展，精神信仰正在逐漸消散。這種潛滋暗長的虛無感給現(xiàn)代德育帶來的危機卻是不容忽視的，因為信仰不僅與精神和心理的健康發(fā)展息息相關(guān)，對現(xiàn)代社會的道德發(fā)展、學(xué)校的道德教育也都是很重要的，它直接或間接地扮演著很重要的角色。虛無主義的散播，不單在學(xué)校場域中營造一種空洞無力的道德空間、一種軟弱的道德話語氛圍，更重要的是在學(xué)生和教師的精神心理上抹上一層陰影，造成道德感的枯竭，道德教育只剩下規(guī)則的灌輸，已經(jīng)失去了其存在的內(nèi)在價值和鮮活的生命力源泉，至于德育神圣性的重塑更是成為毫無意義的舉動，虛無主義慢慢地卻有力地掏空了德育的精神根基，使道德教育付出了難以估量的代價。

三、道德教育神圣性的回歸

社會道德狀況令人擔(dān)憂，如何讓德育回歸原初尊嚴已迫在眉睫。如果說中國傳統(tǒng)道德到現(xiàn)代道德是一個“脫圣還俗”的過程，那么回歸道德教育神圣性必然要求助于傳統(tǒng)德育，走“脫俗入圣”的“復(fù)古路”，以儒家思想為代表的傳統(tǒng)文化資源可說是恢復(fù)德育神圣性的良方，它能夠?qū)崿F(xiàn)道德教育的精神內(nèi)核的“返祖”，是建立道德信仰體系、回歸道德教育神圣性的有效途徑。

（一）德育神圣性何以必要

首先，個體健康成長需要道德教育神圣性的回歸。全面健康的人決不能僅滿足于遵守規(guī)則，停留于底線道德，更需要終極價值的引領(lǐng)去完善自身。德育的神圣性不僅是個體執(zhí)行道德準(zhǔn)則最可靠的內(nèi)在力量，也是培育道德信仰的前提條件。正如梁啟超所說：“信仰是神圣，信仰在一個人為一個人的元氣?！憋@然，個體健康成長既需要外在的行為規(guī)范的制約，也需要德育神圣性的觀照，一旦道德的信仰者服從了道德神圣性所特有的權(quán)威，他們就會按照德育神圣性所下達的道德命令去生活。這也印證了康德的話：“人們在實際生活中如果要維護道德的尊嚴，獲得幸福，就必須有一個神并且信仰他?！保?］

其次，社會和諧發(fā)展呼喚道德教育神圣性的回歸?，F(xiàn)實生活中“德福不一”的現(xiàn)象表面上看是降低了人們對道德的信心，深入看來則是動搖了道德信仰的根基。德福分裂的現(xiàn)實狀況內(nèi)在要求回歸道德及德育的神圣性，需要道德的神圣氣質(zhì)從一個更高的層面對人們的現(xiàn)實生活進行道德審核，保證道德生活的正常進行，喚起個體的道德責(zé)任感，人應(yīng)該有做了不義之事會受到懲罰的恐懼心理，對于道德要心存敬畏與信仰，更要求重立德育威嚴，認識到德育神圣性回歸的重要性。這要求教師要注重道德信仰的培養(yǎng)，尊重信仰的幼芽，認識到單純講授理性知識并不是教育的全部，因為“兒童身心中必然有靈性的精神，但是，這個種子如果置之不顧，就會全部枯掉”［7］161。

最后，學(xué)校德育的良性發(fā)展也要求德育神圣性的回歸。所謂德才兼?zhèn)?，德育為先，學(xué)校要培養(yǎng)這樣的人，必須要認識到科學(xué)理性與道德信仰需建立相輔相成的關(guān)系，兩者并非互相排斥的，重塑學(xué)校德育神圣性不僅有助于學(xué)生科學(xué)理性的發(fā)展，也能使學(xué)生的道德愈加飽滿。越是科技發(fā)達的社會越是要求道德能夠與其同步，因此學(xué)校德育必須對社會要求有積極的回應(yīng)，為社會培養(yǎng)道德與能力均衡發(fā)展的人，教育不能拋開倫理道德而只關(guān)注科學(xué)知識，因為“科學(xué)也包含著信仰……兩者不是相反的”［7］98。只有恢復(fù)了神圣性的學(xué)校道德教育才是健康的學(xué)校德育，才能進一步能促進個體成長、匡正社會秩序。

因此，借助傳統(tǒng)德育資源回歸德育神圣性是必要的，是個體發(fā)展、社會現(xiàn)實、學(xué)校德育的呼喚，道德的“圣化”，道德教育的“圣化”是其本體功能、社會功能及其價值合理實現(xiàn)的最高保證。

（二）傳統(tǒng)資源何以能有所作為

首先，儒家文化作為我國傳統(tǒng)文化的主流，和諧與平衡代表了儒家“天人合一”的宇宙觀，它注重人與外界的調(diào)和融通的關(guān)系。作為儒家重要的價值觀念之一，它特別注重事物發(fā)展整體的均衡，不讓任何一個方面脫離整體作孤立的、極端的發(fā)展。這一觀念必然會滲透到德育傳統(tǒng)中去，對整個德育活動產(chǎn)生統(tǒng)攝性的思維觀照，反映到德育活動中去，就要求現(xiàn)代學(xué)校教育打破德育與智育失衡的局面，挽回德育應(yīng)有的尊嚴，提升學(xué)校德育應(yīng)有的神圣地位。

其次，對泛科學(xué)觀引發(fā)的道德相對主義，我國傳統(tǒng)資源也有其應(yīng)對之法。儒家傳統(tǒng)文化體系堅信有終極價值，并且相信它所秉承的終極價值具有普遍永恒的意義，可以說傳統(tǒng)德育的神圣性正是源于這種強大的價值魄力及其穩(wěn)定性。雖說按照道德相對主義的觀點，不同的文化孕育不同的道德價值，共同而永恒的價值不可能存在，但普世價值也不能因此被全盤推翻，因為雖然不同的文化孕育的行為規(guī)則各不相同，“但若從行為規(guī)則背后所依據(jù)的基本道德原則去看，則至少高等文化之間，甚多精神相遇之處”［8］133。比如，儒家思想的一些基本觀念不僅能夠超越時間鴻溝，也能超越空間界限，把它放在現(xiàn)代社會或任一高等文化中都會得到認可，由此看來，儒家的超越倫理對于道德相對主義的批判可謂一針見血。反觀浸潤在道德相對主義的現(xiàn)代道德，時刻迎合著社會與文化的變革，這種彈性逐漸瓦解了德育權(quán)威，消磨了德育神圣性。從這個角度說，傳統(tǒng)的超越倫理有利于鞏固道德權(quán)威、維護德育的神圣性。

再次，面對德育神圣性的遺失，我們必須打破個人功利主義的藩籬。面對由“群體”到“個體”的價值取向的嬗變，傳統(tǒng)文化可資借鑒的正是現(xiàn)代社會缺失的“社群意識”。“人不能，也不應(yīng)該離開社會而生活”［8］131。傳統(tǒng)社群生活的基本單位是家庭，是由人與人之間的內(nèi)心關(guān)切所維系的情感聚合體，并逐步擴大到社群，最終以包容全人類為目標(biāo)，這奠定了傳統(tǒng)德育精神共有的基礎(chǔ)。我國傳統(tǒng)德育“家庭化”的價值取向使各種利益聚焦在群體上，那時的人是群體性的，他承擔(dān)著對家族、社會和國家的承諾，肩負著神圣的道德使命感和責(zé)任感。彼時，道德神圣不可侵犯。反觀在個人功利主義籠罩下的現(xiàn)代德育，卻一直在把人推向孤獨疏離的境地，顯然，傳統(tǒng)資源能夠把單子化的個人連接起來，“建構(gòu)成一個共享的、建制型的價值體系，以表達它的信仰理念、規(guī)范信眾們的行動邏輯”［15］，為群體的精神認同和共有信仰筑基，為德育神圣性的回歸提供條件。

最后，傳統(tǒng)的儒家文化能很好地解決現(xiàn)代世俗社會精神性空虛的問題。有人把儒家稱為儒教，這從一個側(cè)面反映了儒學(xué)價值系統(tǒng)具有宗教性，由于宗教性，儒家的基本價值都關(guān)涉精神信念，這表明精神信念并非只存在于“有神信仰”中，因此，儒家思想傳統(tǒng)的特殊意義不言而喻，因為在愈發(fā)世俗化的今天，“有神信仰”的根基已然不穩(wěn)，而儒家思想則顯示精神信念至少可以以人文傳統(tǒng)為載體，這不失為一種解決人類精神虛無的可能途徑。另外，以性善論為基調(diào)的傳統(tǒng)德育由于其宗教性影響，除了關(guān)注禮俗規(guī)范外，更加關(guān)注超越性精神理想及其實現(xiàn)方法，對于人性、道德有更高層次的追求?，F(xiàn)代德育由于缺乏宗教性并以性惡論為基調(diào)，則很少考慮精神信仰、終極理想等問題，其關(guān)注點僅在于道德知識規(guī)范的傳授，規(guī)則體系的建構(gòu)，顯然，現(xiàn)代德育缺乏深層次的價值皈依，德育神圣性沒有憑依，慶幸的是，這似乎正在傳統(tǒng)文化的料理范圍之內(nèi)。

針對現(xiàn)代社會上敗壞德育神圣性的幾種主流文化意識，傳統(tǒng)文化資源都能夠做出積極的回應(yīng)，當(dāng)然，這也不是說我們就可以一成不變地對傳統(tǒng)思想進行復(fù)制粘貼，對現(xiàn)代文化進行盲目的解構(gòu)與顛覆。但我們深信傳統(tǒng)可以提供一些新的思考角度和方向，讓思維跳出現(xiàn)代化觀點的局限，真正發(fā)揮傳統(tǒng)智慧對現(xiàn)代德育補偏救弊的功能，實現(xiàn)傳統(tǒng)德育和現(xiàn)代德育的合理對接，使德育重新煥發(fā)出她本有的神圣性光輝。

［1］檀傳寶．宗教信仰與宗教道德——兼論學(xué)校德育的相關(guān)問題［J］．北京師范大學(xué)學(xué)報：社會科學(xué)版，1999（4）．

［2］萬俊人．信仰危機的“現(xiàn)代性”根源及其文化解釋［J］．清華大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2001（1）．

［3］李向平．兩種信仰概念及其權(quán)力觀［J］．華東師范大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2013（2）．

［4］盧新寧．在懷疑的時代依然需要信仰（代序）［J］．國家人文歷史，2014（4）．

［5］刁培萼．教育文化學(xué)［M］．南京：江蘇教育出版社，2000：220．

［6］文聘元．西方哲學(xué)的故事［M］．天津：百花文藝出版社，2000：433－434．

［7］小原國芳．小原國芳論著選（上卷）［M］．北京：人民教育出版社，1993．

［8］張灝．幽暗意識與民主傳統(tǒng)［M］．北京：新星出版社，2006．1．