收稿日期:2015－05－30

作者簡介:謝彥波(1966－)，男，海南臨高人，瓊臺師范高等?？茖W校旅游管理系副教授，教育管理碩士，研究方向:學校德育、職業(yè)教育。

“智”是中華儒家傳統(tǒng)文化的一個重要范疇。在《論語》、儒家傳統(tǒng)道德教育理論乃至儒家的整個認識理論中，智的思想獨到而深刻。儒家傳統(tǒng)之“智”不同于西方的哲學理智和理論真理，有別于西方哲學意義上的“純粹理性”、“邏輯理性”或“知識理性”，其更接近于經(jīng)驗直覺和常識公理，是一種“實踐理性”甚或“工藝理性” ［1］。本文所談之智主要指基于“經(jīng)驗直覺和常識公理”智慧層面的涵義。

“智”在儒家的“仁智觀”、儒家的“五倫”以及儒家以道德主體性為主要人倫關(guān)系基礎(chǔ)的傳統(tǒng)文化及其道德教育中，均有著舉足輕重的地位。儒家“仁智觀”力主仁智互動雙彰，“以智潤德”，以促進大化流行之德不斷發(fā)展。這一理論思維對當代學校開闊道德教育視野、轉(zhuǎn)變道德教育觀念、創(chuàng)新道德教育模式無疑具有巨大的借鑒作用。本文試圖以此為維度，重點思考“智”的儒家傳統(tǒng)文化重要價值，探討在全球科學技術(shù)日新月異、新傳媒文化迅速發(fā)展、世界各民族文化激烈交鋒、交相輝映的時代背景下，當代學校道德教育如何發(fā)展學生道德思維，培養(yǎng)學生道德智慧，促進學生道德創(chuàng)新發(fā)展的問題。

一、“智”:儒家日用人倫認識理論的靈魂

“仁”是儒家思想的核心內(nèi)涵，處于日用人倫理論的中心地位?！笆ァ笔强鬃赢吷非蟮睦硐刖辰缗c終極目標。能否“成仁”并從“成仁”邁向“成圣”，其間不容忽視的重要因素乃是智之彰顯，正如《孟子》所言:“仁且智，夫子既圣矣”。 ［2］245“仁”、“智”的關(guān)系如何，“智”的價值何在?從孔子的“仁智觀”與智對儒家“五倫”的滋潤理論可見一斑。

儒家的“仁智觀”有其獨到之處，《論語》中不乏豐富論述?！墩撜Z·顏淵》以孔子對樊遲關(guān)于仁智的答疑從正面闡明了孔子的“仁智觀”:“樊遲問仁，子曰:‘愛人’。問知，子曰:‘知人’。樊遲未達，子曰:‘舉直錯諸枉，能使枉者直’?！薄叭省奔础皭廴恕保环钟H疏遠近都要愛;而“知”同“智”，要求了解人，善于識別人，辨明正、邪、賢、否、智、愚而區(qū)別對待?！叭省迸c“智”是否矛盾?朱熹對此注解說:“直錯諸枉，知也;使枉者直，則仁矣。如此則不惟不相悖，而反相為用矣”。 ［2］74這就是說，關(guān)于“仁”與“智”，孔子主張先“知人”(智)而后“愛人”(仁)，兩者相得益彰，并不矛盾。在《論語·里仁》里，孔子的這種“仁智觀”有更進一步的闡述:“子曰:‘不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁’”。要長久地過窮困生活或安樂生活，沒有仁德不行，沒有智慧更辦不到。所謂“仁者安仁，知者利仁”表明了孔子仁智互動的積極主張。此外，在《論語·陽貨》里，孔子還從側(cè)面闡述了他的“仁智觀”。在跟弟子仲由切磋“六言六蔽”的學問時，孔子說:“好仁不好學，其蔽也愚;好知不好學，其蔽也蕩;好信不好學，其蔽也賊;好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂?！薄叭?、知、信、直、勇、剛”是德行難得的六個方面，擁有之是人們夢寐以求之事;但若離開“好學”，它們就會步上極端，走向德行的反面，變成“蕩、賊、絞、亂、狂”的六大弊病。在此，從表面上看，孔子是在強調(diào)學習對習德的重要意義，實際上則在啟發(fā)仲由了解智對德的價值支持，只有智的潤育德才能發(fā)展得恰到好處。這是從側(cè)面來闡明其“仁智并重”的獨到見解。

由此觀之，在儒家關(guān)于仁道的認識理論大廈中，仁智互動而并重，其中澄明之“智”是儒家通往去蔽澄明之“仁”道“圣”境不可或缺的智慧根基，是仁真正接通天道人性的靈魂所在。智的彰顯，使仁切中人道實在的本性。正所謂“仁智雙彰以成圣”。 ［3］孔子正是圍繞著“以知求仁、仁知統(tǒng)一這個中心，建立起他的認識理論的” ［4］。

如何深入理解“智”的價值，儒家“仁智”“德智”的真正主張何在，僅停留于世俗的“婦人之仁”的層面，很難揭示其真諦，若在以天地萬物為一體的視域下審視“仁智”、“德智”的超遠境界，則會別有一番天地。“仁義禮智信”是儒家與德行密切相關(guān)的核心價值，儒家對智與其間關(guān)系的闡釋很能說明智的靈魂性作用。儒家從未離開智根談?wù)摰滦?，孔孟一貫把毫無大局、毫無原則之仁稱為“婦人之仁”。儒家既然把仁義禮智信當作對人的基本的全面的要求，那就意味著儒家懷有超乎“樂施行善”的“婦人之仁”，凸顯以天地萬物為一體的入世轉(zhuǎn)世使命，彰顯大德應(yīng)對大化流行之天道人心的遠大目光。在一般人看來，能好善樂施、行善積德也許已經(jīng)是“好人”、“有德之人”了。然而在孔子看來，這遠遠不夠。面對天地萬物為一體的世界，儒家思考的是如何使人類具有足夠的智慧，來了解自然、了解社會、了解生活在這個世界中的活生生之人，以應(yīng)對人生的一切，應(yīng)對大化流行的天道人心?？芍寮彝伙@智在五倫中的道德價值，超越了智與仁、智與德的對立，“一方面儒家道德有深刻的形而上依據(jù)，上貫天道，下接人心，所謂‘天命之謂性，率性之謂道’;另一方面，儒家因為打通了天道人心，所以，道德又和人倫日用須臾不可分離，道德是把合天道的大用和日常生活緊密連接在一起的，這本身就是大智大勇大德的境界” ［5］。

二、“智”:儒家傳統(tǒng)道德教育的主體精神

“智”的價值備受儒家重視，既然德智內(nèi)在統(tǒng)一，互動雙彰，在儒家傳統(tǒng)道德教育中就必須突顯智對道德教育的潤澤。眾所周知，道德，作為人類理解和把握世界的一種精神方式，一直是中華傳統(tǒng)文化關(guān)注的焦點和追求的至高境界。從一定意義上說，中國傳統(tǒng)教育一直以“修德”為主要教育目標，中國傳統(tǒng)的教育史，其實也可以說是一部道德教育史。中華民族在長期的道德研究和實踐中，形成了一套獨特的關(guān)于道德教育的理解方式和實施模式。在儒家傳統(tǒng)看來，道德“外得于人，內(nèi)得于己”，道德的發(fā)生是有內(nèi)在的主體依據(jù)的。道德主體性在儒家傳統(tǒng)文化中占有重要地位?？v觀孔子的思想，其人倫關(guān)系的基礎(chǔ)在于道德主體性，所謂的“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣”(《論語·述而》)，“為仁由己，而由人乎哉?”(《論語·顏淵》)等等，這些都在一定程度上說明了儒家十分強調(diào)人之主體性對道德產(chǎn)生的作用，強調(diào)個體的“內(nèi)心體悟”、“省察”對德性養(yǎng)成的重要性。換言之，傳統(tǒng)儒家認為，對精深曼妙之道之德的理解和把握，需要主體性的參與，需要個體道德智慧的張揚。這就形成了行之有效的“修德”、“修身”與“養(yǎng)心”并舉，“明道”與“踐行”統(tǒng)一的傳統(tǒng)道德教育方法。

在此，對于儒家傳統(tǒng)道德教育，智的價值是通過道德主體性而深得彰顯的。儒家傳統(tǒng)的道德主體性突出“心性”的“體悟”，強調(diào)“自省”與“切身體驗”。這在現(xiàn)代人看來，“體悟”、“內(nèi)省”正是在一定層面上反映了道德認知的能動性、自覺性和創(chuàng)造性，這不但突顯了道德教育的“知”的因素，“情”、“意”與“行”等諸多因素也跟隨著主體心性的體悟而得到一定強化，因為在儒家傳統(tǒng)的道德教育中“修德”與“修身”、“明道”與“踐行”始終是統(tǒng)一的。在主體心性的內(nèi)在體悟之下，人的道德逐漸由“外得”走向“內(nèi)得”，從“他律”邁向“自律”，直至達到“慎獨”的至高境界。道德主體性這種人最寶貴的道德品質(zhì)，其實在一定程度上彰顯了“智”的道德價值，也彰顯了心性的內(nèi)在智慧，智成為了潤澤儒家傳統(tǒng)道德教育精神家園非常重要的主體精神。

可見，智的價值始終是統(tǒng)領(lǐng)儒家傳統(tǒng)道德教育的主體精神。在儒家傳統(tǒng)道德教育中，從仁德的去蔽澄明，禮義的踐行，直至信用的確立，從道德主體的“修身”“養(yǎng)心”到“明道”、“踐行”，智始終為其提供價值支持，使主體在不斷超越現(xiàn)實，追求卓越中逐步邁向大智大勇大德的大化流行之境。因此，“以智潤德”主體精神作為傳統(tǒng)道德教育的寶貴資源，當代學校道德教育應(yīng)予以科學借鑒。

三、道德智慧:當前學校道德教育應(yīng)精心培育的主體人格

(一)深刻反思智慧性道德主體人格缺失的德育模式

德育是教育的靈魂，立德樹人已成當下教育者的共識。然而，如何立德樹人，卻仁者見仁，智者見智。當前，隨著立德樹人意識的喚醒，我國道德教育界興起了一股變革道德教育觀念、創(chuàng)新道德教育模式的熱潮，一系列德育新模式正逐步成型，如“正確理解和掌握道德概念模式”、“榜樣示范模式”、“培養(yǎng)行為控制能力模式”、“培養(yǎng)角色承擔能力模式”、“發(fā)展道德判斷能力模式”、“主體參與式模式”、“價值觀辨析模式”等等。縱觀各家各派德育模式，其德育理念見仁見智，有些教育者比較注重受教育者道德思維能力與智慧性道德主體人格的培育，而有些教育者卻熱衷于對青少年學生道德規(guī)范與行為的操練，似乎學校德育的任務(wù)只是教育青少年學生養(yǎng)成遵守各種規(guī)章制度與行為規(guī)范的良好習慣，與智慧性道德主體人格的培育無關(guān)。長期以來，在我國道德教育界傾向于“重行為操練”德育理念的教師還為數(shù)不少，因受這種德育理念的影響，德育實踐中，道德一直主要作為一種行為規(guī)范和條例而對待，德育的任務(wù)也主要定位于對各種行為規(guī)范與條例的操練上，道德“理所當然”成為了外在于人的東西，現(xiàn)代道德教育中的許多失誤與之不無關(guān)系。誠然，各種道德規(guī)范與條例對于現(xiàn)代人在現(xiàn)代社會中的和諧相處必不可少，我們沒有理由反對學校德育對各種道德規(guī)范與條例的教育，問題是我們要把這種教育的地位擺正。道德發(fā)展是人生命個體的內(nèi)在所需，并非外在于人的東西，實際上，在當前我國學校德育中缺少的不是規(guī)范，而是對受教育者道德主體的塑造與對道德思維的訓練。道德教育需要人性，需要智慧，需要人之道德主體性的滋潤與張揚。改革開放的實踐已經(jīng)逐步揭示了一個不爭的事實，智慧性道德主體人格缺失使人難以適應(yīng)全球化時代多元文化交鋒、多種價值觀激烈碰撞的際遇。時代快速發(fā)展的步伐已經(jīng)告訴人們，智慧性道德主體人格培育已經(jīng)不能不引起學校德育界的高度重視。

(二)構(gòu)建智慧性道德主體人格的有效措施

儒家“仁智觀”凸顯了智的道德價值，同時在一定程度上詮釋了“智”的傳統(tǒng)道德教育意義，這對當今學校道德教育彰顯道德智慧的主張直接提供了理論依據(jù)。因循儒家“仁智觀”的理論思維，我們不妨在如下幾個方面對當代學校道德教育創(chuàng)新問題進行新的時代思考，不斷開拓新媒體時代背景下學校道德教育的視野。

1.以道德實踐提升學生的道德主體性。當今社會，信息技術(shù)突飛猛進，信息承載的方式已發(fā)生根本變化，高度發(fā)達的網(wǎng)絡(luò)和迅速升級的4G手機，已使人類從傳統(tǒng)媒體時代走進了日新月異的新媒體時代，一個“互動式數(shù)字化復合媒體”的新時代已經(jīng)悄然來臨。“這一變化從信息技術(shù)的革命，媒介傳播的多元化，到網(wǎng)絡(luò)博客的逐步盛行，已經(jīng)或正在顛覆著現(xiàn)實生活中人們的思想觀念、價值標準乃至生活方式”。 ［6］新媒體背景下，人類的生活節(jié)奏空前加快，信息傳播迅速，全球范圍內(nèi)多元價值文化激烈交鋒，在道德教育領(lǐng)域，培養(yǎng)學生時代性的道德價值澄清能力，發(fā)展學生道德智慧，對學生的生命意義和價值追求已顯得十分迫切。然而，當下我國德育界對學生道德智慧的關(guān)切卻還非常有限，對如何培養(yǎng)青少年學生的道德領(lǐng)悟與道德思維力，推動學生創(chuàng)新道德的學校德育新課題關(guān)注不夠，這在一定程度上制約了學生應(yīng)對新媒體條件下多元文化共榮共生復雜時勢的道德創(chuàng)新能力的發(fā)展。因此，在學校道德教育中，我們必須與時俱進站在全球化發(fā)展的時代高度，引導青少年學生投身實踐，拓展道德實踐，以道德實踐的深入開展引領(lǐng)學生道德主體精神的提升，從而發(fā)展學生的道德智慧，促進學生新型道德觀的形成。例如，我們可以積極組織學生踴躍參加暑假社會公益等實踐活動，促進青少年學生深入社會、了解社會、體驗社會，加強青少年學生道德實踐活動與體驗，培育其道德主體人格，增強其理解和把握世界的能力。

2.以科學精神啟迪學生的道德思維。中華傳統(tǒng)文化人文精神有余，科學精神嚴重不足。這一點對中華兒女現(xiàn)代道德精神的發(fā)展極為不利。道德精神追根究底雖然是一種人文素養(yǎng)，但道德本身不能全然漠視科學精神的支撐，尤其是現(xiàn)時代的道德。因為科學給人們提供真理性的道德思維方法，科學使道德存在的真切、性靈與至善糅合共生。真、善、美的和諧統(tǒng)一，永遠是人類道德追求的大智大勇大德的至高境界?，F(xiàn)時代，科學技術(shù)日新月異，沒有科學精神滋潤的道德，是缺乏智慧之德，是“迂德”，是毫無生氣缺乏時代感之德，因而也不會是人們追求的應(yīng)對天地人心的大化流行之德?？梢哉f，科學在加速推動社會發(fā)展，推動人類進步，當然也必然要求人的道德智慧不斷提升。我們要深切了解這一特點，了解中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)在缺陷，在學校道德教育中增強科學精神教育的自覺性，培養(yǎng)學生科學精神與人文精神和諧統(tǒng)一的道德意識，促進學生通過道德智慧的不斷提升推動道德的深入發(fā)展。例如，我們可以在道德教材、道德教育活動或道德課堂教學中，通過優(yōu)秀科學家故事、科學發(fā)明史實以及科學對人類生活影響等諸如此類的知識的介紹，有意識地滲透科學精神，發(fā)展學生的科學觀，啟發(fā)學生的道德思維，推動學生的道德發(fā)展。

3.以生態(tài)倫理和科技倫理培育學生的道德智慧。中華文明創(chuàng)造了“天人合一”的生態(tài)哲學，強調(diào)天地萬物為一體的生態(tài)美。從一定層面上說，儒家傳統(tǒng)“天人合一”的和諧智慧，給現(xiàn)代人指明了構(gòu)建科學生態(tài)倫理與科技倫理觀的思維之路;現(xiàn)代人對“真、善、美”和諧統(tǒng)一的道德觀的追求，成了人類道德在現(xiàn)時代的發(fā)展趨勢。關(guān)注現(xiàn)代生態(tài)倫理與科技倫理，實際上是人類思考科學工具理性主義之下倫理道德發(fā)展的智慧性選擇——一種對天道與人道、自然與人類、人與人以及人之身心內(nèi)外和諧發(fā)展的生存之道的選擇。這是中華儒家傳統(tǒng)文化的智慧，也是理應(yīng)在現(xiàn)當代得到文明傳承的道德智慧。

道德作為人類理解和把握世界的精神方式，無疑要跟隨時代的深入發(fā)展而彰顯其精神特征。進入21世紀，人類科學技術(shù)將會進展到什么程度，雖然目前很難做出具體而微的預測，但是人們已普遍認為，信息科學和生命科學等尖端科學的突飛猛進，將會大大擴展人類的工作與生活空間，從根本上改變?nèi)祟惖臅r空觀念與生活方式，給人類生活以重大影響。資訊文化的日新月異與畸形膨脹，生命基因密碼的破解以及由此帶來的“克隆生物”甚至是“克隆人”的出現(xiàn)，將在很大程度上對既有家庭倫理、社會倫理造成不可避免的巨大沖擊?？茖W工具理性主義的過分張揚所造成的人類生態(tài)環(huán)境的破壞，也在日益威脅人類的生存與發(fā)展。這都要求我們必須站在時代發(fā)展的前沿，吸取儒家“天人合一”的智慧，弘揚和諧科學發(fā)展觀，彰顯人性，把生態(tài)倫理與科技倫理視為當今學校道德教育中事關(guān)人類生存與幸福的重大課題，要求學生密切關(guān)注之，與時俱進地開闊道德視野，拓展道德思維，發(fā)展道德智慧，培養(yǎng)大智大德的道德精神，以應(yīng)對人類社會的一切變化。

儒家傳統(tǒng)文化賦予道德以鮮活的生命智慧，以其獨特的“仁智觀”“德智觀”彰顯智的道德價值，科學地詮釋了德之“非迂”，德之睿智的道德觀，開創(chuàng)了以智潤德、德智互動雙彰的道德教育思路。儒家傳統(tǒng)的這一道德思維在當今學校道德教育中，無疑是一種不可多得的精神資源。它對當代學校道德教育走出僵化模式，拓寬思維視野，突顯道德智慧具有現(xiàn)實的教育意義，對科學技術(shù)飛速發(fā)展時代，“以智潤德”，塑造學生應(yīng)對復雜時世之新型道德，不斷增強理解與把握世界的能力，具有很好的啟發(fā)價值。