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論明代少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)教育政策

2015-03-31 04:31:02劉淑紅張學(xué)強
當(dāng)代教育與文化 2015年1期
關(guān)鍵詞:少數(shù)民族民族

劉淑紅,張學(xué)強

(1.蘭州城市學(xué)院教育學(xué)院,甘肅蘭州 730070;2.西北師范大學(xué)西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心,甘肅蘭州 730070)

論明代少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)教育政策

劉淑紅1,張學(xué)強2

(1.蘭州城市學(xué)院教育學(xué)院,甘肅蘭州 730070;2.西北師范大學(xué)西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心,甘肅蘭州 730070)

社學(xué)是元、明、清三代在府州縣外的郊區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)村舍和邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)設(shè)立的基層教育機構(gòu)。明代少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)繼承和發(fā)展了元代的社學(xué)制度,在設(shè)立和辦學(xué)過程中頒布了相關(guān)的法令,采取了相應(yīng)的舉措,加強了對少數(shù)民族的社會教化,為清代少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)和義學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展積累了經(jīng)驗。

明代;少數(shù)民族地區(qū);文教政策;社學(xué)

肇始于元代的社學(xué)在明代繼續(xù)發(fā)展,設(shè)立更普遍,規(guī)模更宏大。明代少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)在設(shè)立和辦學(xué)政策上形成了自己的特色,推動了明代少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育的發(fā)展,加強了明代統(tǒng)治者對少數(shù)民族的社會教化。本文從有明一代少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)教育的歷史演變?nèi)胧?,通過闡述和分析其發(fā)展規(guī)律來揭示明代少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)教育的具體政策。

一、 明代少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)教育的發(fā)展演變

(一)社學(xué)設(shè)置遍及各民族地區(qū),呈現(xiàn)不均衡性

明代在少數(shù)民族各個地區(qū)均建立了社學(xué)。

首先,西南民族地區(qū)的社學(xué)分布最廣,廣西、貴州、四川等省皆有記載。廣西民族地區(qū)社學(xué)遍及各個府州縣區(qū),“今社學(xué)之建,廣西郡邑處處有之,大縣十余所,小縣一所”。[1]據(jù)史料不完全統(tǒng)計,明代廣西“創(chuàng)建社學(xué)232所,其中壯族聚居區(qū)95所,占41.8%。其建置分布為:崇善縣(今崇左)20所,田州(今田陽)1所,養(yǎng)利州(今大新)4所,思明土府(今寧明)2所,南寧府4所,左州(今崇左)2所,武緣(今武鳴)19所,永康州(今扶綏)1所,隆安42所”。[2]其中廣西最早設(shè)置的社學(xué)是由太平府(今崇左縣)知府陳維德在洪武二十八年(1395年)時興建的。貴州提學(xué)御吏毛科曾記載了正德年間貴州民族地區(qū)的社學(xué)狀況,“社學(xué)24處習(xí)學(xué)童生僅700人……近廊社學(xué)有仲家、蔡家、仡佬、苗子、羅羅幼生僅百人”。[3]嘉靖年間,又在黔東南的鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黎平、古州(今榕江)、八寨(今丹寨)、小丹江(今雷山)、清江(今劍河)、施秉、柳霽(今天柱境內(nèi))、麻哈(今麻江)、普安州、安南衛(wèi)等苗、侗少數(shù)民族聚居區(qū)創(chuàng)辦了大批社學(xué)。[4]貴州民族地區(qū)社學(xué)數(shù)量也不少,否則陽明《寓貴詩》不會作此描述,“村村興社學(xué),處處有書聲”。[5]四川民族地區(qū),如羌族聚居地區(qū)茂州城設(shè)有兩所社學(xué),“以教育15歲以下幼童。一所在南明門外,一所在內(nèi)城”;[5]又,嘉靖十年(1513),印江知縣嚴(yán)階在縣城太陽山麓建立印江縣社學(xué),是“烏江流域土家族地區(qū)最早的社學(xué)之一”。[6]

其次,中南民族地區(qū)的社學(xué)。先看廣東民族地區(qū)的社學(xué),隸屬于廣東省的海南島是黎族聚居區(qū)。成化十年(1474),熱衷海南黎族教育事業(yè)的廣東官員涂棐“命海南各州縣擇地建立社學(xué)”;[2]嘉靖元年(1522),魏校提督廣東學(xué)政,大毀“淫祠”,改置社學(xué);[7]萬歷年間,撫黎官員吳俸“時建設(shè)水會所社學(xué),取府學(xué)弟子員教黎童習(xí)讀,黎遂知學(xué)”、“延師專訓(xùn)黎童,并置學(xué)田”;[8]又如瑤族分布的羅定州(今廣東羅定縣),明時曾設(shè)立社學(xué)。[9]另外,明代在東北女真民族地區(qū)也建立了社學(xué),“據(jù)《奉天通志·教育志》載:明代遼東社學(xué)25處”,[10]遼東地區(qū)也日益成為明代東北文化教育的中心。西北民族地區(qū)的社學(xué)也有記載,“據(jù)《甘肅新通志》卷37《學(xué)校志·社學(xué)》及各地縣志記載,甘肅的社學(xué)初建于明代。”[11]岷州廳社學(xué)在南門右,由明弘治十三年(1500)副使張?zhí)﹦?chuàng)建;[12]嘉靖三十九年(1560),河州知州劉卓利用已廢寧河守御所創(chuàng)辦了社學(xué);[13]萬歷三十年(1602),河州知州陳火焯捐銀資建了社學(xué)。[11]又,據(jù)《寧夏新志》可知,成化年間寧夏靈州也設(shè)立了社學(xué)。[14]藏區(qū)社學(xué)數(shù)量不多,明代處于藏區(qū)的西寧衛(wèi)設(shè)有兩所社學(xué),一在衛(wèi)城內(nèi),一在碾伯所,皆為舊察院,均為明成化十四年(1478)都御史徐廷璋改建。[15]

由上可知,明代少數(shù)民族地區(qū)基本上都設(shè)置了社學(xué),但是多寡不一,差距較大,分布很不均勻,其中西南少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)分布較其它民族地區(qū)更為廣泛。

(二)社學(xué)發(fā)展興盛于明代中后期,呈現(xiàn)差異性

明中后期少數(shù)民族各地區(qū)社學(xué)發(fā)展和明初相比,數(shù)量更多,規(guī)模更宏大,在成化、弘治、嘉靖和萬歷年間達(dá)到了鼎盛。如“海南的社學(xué)在明成化年間達(dá)到鼎盛,無論是黎漢雜居區(qū),還是黎族山區(qū),社學(xué)都有一定的數(shù)量”,[16]其中“瓊州府有179間,瓊山縣有81間”社學(xué)。[17]嘉靖初年,在督學(xué)魏校的積極努力下,廣東一省“共設(shè)社學(xué)537所”。[7]其中瓊州的社學(xué)數(shù)是25所,[18]海南島最具代表性、影響最大?!皩S?xùn)黎童”的“水會社學(xué)”創(chuàng)立于萬歷二十八年(1600年)。[19]以上從一定程度上可以解釋廣東省社學(xué)數(shù)量居于全國首位的原因,實際上海南島黎族地區(qū)的社學(xué)數(shù)量占了相當(dāng)大的比重。貴州社學(xué)從弘治年間后開始興盛。在巡撫都御史錢鉞的影響下,掀起了創(chuàng)辦社學(xué)的熱潮。貴州民族地區(qū)從嘉靖到萬歷后期“共有社學(xué)50余處,其中布依族聚居的都勻府社學(xué)有2所,平壩衛(wèi)社學(xué)有5所,普定衛(wèi)社學(xué)5所,安順府社學(xué)3所,安南衛(wèi)社學(xué)3所,新添衛(wèi)社學(xué)2所”,[2]根據(jù)地方史料的不完全統(tǒng)計,至萬歷年間,“貴州的社學(xué)已發(fā)展到200余所”;[20]廣西社學(xué)在萬歷時期開始興盛,如萬歷二年“詔立廣西懷遠(yuǎn)縣社師3名,以撫按題本縣久淪夷貊,新復(fù)生理,正興禮施教之日也”;[21]至萬歷元年(1573)前后,云南省的社學(xué)發(fā)展也呈現(xiàn)一定的規(guī)模,如昆明城內(nèi)外的社學(xué)達(dá)到27所之多。[22]靠內(nèi)地的云南其它各府、州、縣也有數(shù)量不等的社學(xué)。[23]另外,湖南郴州社學(xué)有“延壽峒社學(xué),龍虎峒社學(xué),城溪峒社學(xué)”,[24]皆為嘉靖十九年劉縉所創(chuàng),等等。

各省份民族地區(qū)的社學(xué)發(fā)展雖然在發(fā)展和興盛時期差別不大,但是在發(fā)展規(guī)模和數(shù)量方面卻存在著諸多差異。根據(jù)《中國教育制度通史》記載,明代少數(shù)民族地區(qū)所建小學(xué)數(shù)量(按:社學(xué)在明代小學(xué)中占據(jù)的比例最大)廣東和湖廣最多,分別為968所和795所,其它地區(qū)依次為:云南169所,四川160所,廣西98所,貴州81所,共計1303所,占明代小學(xué)總數(shù)12612所的10%左右。[25]雖然此處的統(tǒng)計數(shù)字與上文個別數(shù)字有所出入,但是足可以說明少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)在當(dāng)時全國社學(xué)總量中是占了一定分量的,且反映了各個民族地區(qū)社學(xué)數(shù)量的大致排名。需要注意的是,少數(shù)民族各地區(qū)社學(xué)數(shù)量不同,規(guī)模不一,有些是在當(dāng)時擴大規(guī)模導(dǎo)致社學(xué)數(shù)量迅速上升,有些是前期積累和發(fā)展的結(jié)果,不全是一蹴而就的結(jié)果??傊?,明代各民族地區(qū)的社學(xué)具有很大的差異性和發(fā)展的不平衡性。

二、明代少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)的設(shè)立政策

(一)遍立社學(xué),導(dǎo)民善俗

明太祖朱元璋本著“移風(fēng)善俗,禮為之本;敷訓(xùn)導(dǎo)民,教為之先”的教育理念,建立王朝后便大力發(fā)展教育事業(yè),尤其重視基礎(chǔ)教育,洪武八年,明太祖“命天下立社學(xué)”,“宜令有司更置社學(xué),延師儒以教民間子弟,庶可導(dǎo)民善俗也”。[26]洪武十六年,明太祖“詔郡縣復(fù)設(shè)社學(xué)”;同時,延師儒以教子弟,有司不得干預(yù)”。[26]在此之前社學(xué)一度受到有司干擾致使弊端叢生曾被無奈叫停,“有愿讀書者,無錢不許入學(xué);有三丁四丁,不愿讀書者,受則賣放,縱其愚頑,不令讀書;有父子二人,或農(nóng)或商,本無讀書之暇,卻乃逼令入學(xué),有錢者又縱之,無錢者雖不暇讀書,亦不肯放”。[27]通過洪武八年初設(shè)和十六年復(fù)設(shè)及“有司不得干預(yù)”社學(xué)的詔令可以看出,明太祖非常重視社學(xué)教育的發(fā)展。為了與明政府保持高度一致,朝廷派到少數(shù)民族地區(qū)的撫、按官員和主管學(xué)政的地方官員更是不遺余力地積極配合,奉旨倡導(dǎo),極力促進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐚W(xué)教育發(fā)展。如宣德五年,王翱巡按四川,乞奏“州、縣土司遍設(shè)社學(xué)”,[28]宣德六年,又主張“設(shè)社學(xué),使民夷子弟皆知讀書則禮義興行,民俗歸厚”;[29]正統(tǒng)四年,廣西慶遠(yuǎn)府南丹州知州莫禎奏請“各村寨皆置社學(xué),使?jié)u風(fēng)化”;[28]隆慶元年,巡撫南贛都御史吳百朋奏請“建社學(xué)訓(xùn)子弟以開其自新之途”;[30]萬歷十六年,巡撫廣西劉繼文提議“立社學(xué)以教獞豎”[21]以永革粵西土夷風(fēng)氣……以上各主張或受到皇帝重視或得到皇帝允準(zhǔn),它們極大地推動了民族地區(qū)社學(xué)的建辦、復(fù)設(shè)、遷建或修補工程,有利于社學(xué)開化土民和導(dǎo)民善俗,從而達(dá)到教化少數(shù)民族的最終目的。

(二)積極踐行,務(wù)求落實

為保證社學(xué)教育能夠有效實施和穩(wěn)步發(fā)展,中央和地方政府兩個層面都做出了積極的嘗試,并采取了及時的踐行舉措。從中央政府方面來看,明代社學(xué)在洪武初期大力興辦,中途雖遭停罷后又詔令復(fù)設(shè),正統(tǒng)后針對其教學(xué)管理中存在的問題頒布了相應(yīng)的條規(guī)和考核辦法??梢赃@么認(rèn)為,明中葉以后民族地區(qū)的社學(xué)發(fā)展之所以日臻成熟,達(dá)到鼎盛,其中一個很重要的原因是與英宗在位時期及時頒布的詔令分不開的,如正統(tǒng)元年政府規(guī)定,“令各處提學(xué)官及司、府、州、縣官,嚴(yán)督社學(xué),不許廢馳。其有俊秀向?qū)W者,許補儒學(xué)生員”。[31]天順六年復(fù)設(shè)提學(xué)官時,政府又要求提學(xué)官須“令有司每鄉(xiāng)每里俱設(shè)社學(xué),擇立師范,明設(shè)教條,以教人之子弟。年一考較,責(zé)取勤效”。[32]社學(xué)不止一次被納入提學(xué)官的管轄之下說明了政府對社學(xué)教育的關(guān)注和重視程度,它有助于加強中央對少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)的進(jìn)一步管理,促使社學(xué)教育發(fā)展更加規(guī)范和完善。從地方政府來看,明中葉后,“明朝政府雖多次明令復(fù)興社學(xué),各地官吏大多視為‘故事’,并不認(rèn)真興辦”。[33]由于明中葉時間跨度較大,且各個省份和地區(qū)存在很大差異,所以不能一概而論。就少數(shù)民族地區(qū)來看,地方官員在社學(xué)的發(fā)展過程中發(fā)揮了積極的作用。如社學(xué)數(shù)量較多的廣東省在海南島黎族等少數(shù)民族聚居區(qū)建立了大量社學(xué),明中后期的廣東官員涂棐、廣東提學(xué)官魏校、撫黎官員吳俸等大興社學(xué),積極進(jìn)取、務(wù)實開拓,擇校址、毀“淫祠”、置學(xué)田,付諸中央詔令于民族地區(qū)的實踐當(dāng)中;又,廣西民族地區(qū)的提學(xué)官員黃佐于嘉靖年間,“立鄉(xiāng)社,擇士民及瑤壯之子弟教之,風(fēng)化大行”。[34]中東南民族地區(qū),王守仁于“正德十三年(1518)在贛立社學(xué)”。[35]社學(xué)的建立促進(jìn)了當(dāng)?shù)叵驅(qū)W之風(fēng)的形成和社會風(fēng)俗的美化。據(jù)王蘭蔭《明代之社學(xué)》可知,“在可考建立人的1438所社學(xué)中,由知縣、知州、知府、提學(xué)官等興建的就有1432所;在可考重修改建人的383所社學(xué)中,由各級政府官員重修改建的有376所”。[25]雖然沒有少數(shù)民族地區(qū)官員在當(dāng)?shù)匦夼e社學(xué)的具體數(shù)量,但是地方官員在社學(xué)發(fā)展的作用由此可見一斑,結(jié)合民族地區(qū)社學(xué)如火如荼的發(fā)展規(guī)模和民族地區(qū)官員的奮發(fā)有為,進(jìn)而推理可知,明代地方官員在少數(shù)民族社學(xué)教育發(fā)展中扮演著重要的角色,事實的確如此,如上文提到的明代廣西創(chuàng)建社學(xué)232所,其中除了思明土府1所社學(xué)由生員陳巒建辦外,其余皆由地方知府、知州和知縣創(chuàng)辦。[2]以上來自中央和地方政府兩個層面的分析可以解釋為什么明中后期民族地區(qū)社學(xué)如此迅速發(fā)展,當(dāng)然明中期以后特別是嘉靖時期明代社會政治環(huán)境的改善和思想領(lǐng)域的改革也是不能忽視的一個重要因素。

(三)加強教化,有的放矢

少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校設(shè)立多是由于所在地區(qū)爭端頻繁和叛亂不止,明政府盡量不恃武力避免正面沖突,希望依靠文治,借助學(xué)校教育,以此達(dá)到敦化民風(fēng)、清新風(fēng)氣和教化民眾的目的。作為處于初級階段的社學(xué)教育,無疑是學(xué)校教化中最為有效的途徑之一。如嘉靖間,高大節(jié)為廣東僉事,分巡肇慶府屬之嶺西,“瑤、僮為梗,大節(jié)開諭大義,選其子弟聚城,令社師教之。于是,江道始平”。[36]萬歷四年,陜西督撫石茂華、侯東萊請“建社學(xué)”,緣由是“莊浪土人族盈二萬”,[21]且其本性兇狠、蠻橫,為了訓(xùn)其頑獷之性、變其夷習(xí)皇帝同意設(shè)之。還有上文提到的西南民族地區(qū)社學(xué)設(shè)置之所以廣泛和規(guī)模宏大,最主要的原因就是西南土司勢力過于強大,明政府與土司之間沖突不斷以及土司內(nèi)部之間矛盾重重,如廣西的思田之亂,持續(xù)了90余年的廣西大滕峽瑤、壯民族起義等,明政府被迫采取武力鎮(zhèn)壓后,為達(dá)到對其一勞永逸的統(tǒng)治效果馬上采取教化措施,積極建辦社學(xué)并大力發(fā)展之。當(dāng)然武治和文治要雙管齊下才能發(fā)揮教化效果,否則就夸大了教育的功能和作用,好在“文治武功”一直是古代帝王青睞的民族教化策略,如明代對西南民族地區(qū)教化的同時,不忘對其重兵出擊,一是萬歷二十七年的播州之役,二是始于正統(tǒng)元年的三征麓川。

有些社學(xué)是在改土歸流或招撫后建立的。“太平府(今崇左縣境)洪武三年(1370)改流,洪武二十八年(1395)便‘首建學(xué)校,復(fù)興社學(xué)’”;[2]正統(tǒng)四年,廣西慶遠(yuǎn)府南丹州知州莫禎提議,在宜山等六縣流官所治瑤僮之地,“各村寨皆置社學(xué),使?jié)u入風(fēng)化”;[32]隆慶元年,巡撫南贛都御史吳百朋奏稱“龍南、下歷、安遠(yuǎn)等縣巢賊雖已就撫,而余黨尚熾,防御猶當(dāng)戒嚴(yán)”,希望“建社學(xué)訓(xùn)子弟,以開其自新之途”[30]的主張得到上層批準(zhǔn)。萬歷十年,廣東陽山縣永化都,為三坑瑤人地,招安后,“立社學(xué)”;[37]萬歷二十八年(1600),“明朝在平定播州土司楊應(yīng)龍叛亂之后,在播州地區(qū)設(shè)府分縣、改土歸流。遵義知府孫敏政檄文府屬各州縣于城鄉(xiāng)村里擇地建立社學(xué),廷師儒教各族子弟。于是黔北地區(qū)大批社學(xué)應(yīng)運而生,見諸史載者有87所”。[4]由上可知,相比于社學(xué)蒙養(yǎng)的基本職能來說,少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)更加重視社學(xué)的“導(dǎo)民善俗”即社會教化功能,“尤其在少數(shù)民族地區(qū),社學(xué)所起的‘變夷俗’、‘正人心’的作用更為突出”,[38]這個總結(jié)無疑是恰當(dāng)中肯的。其實不難發(fā)現(xiàn),這與明代統(tǒng)治者的辦學(xué)宗旨是一致的,明代“設(shè)立社學(xué)的主旨,并不在于開發(fā)民智,提高民眾的知識水平,而在于利用社學(xué)廣布下層社會的特殊角色,更廣泛地將統(tǒng)治者的統(tǒng)治思想貫徹到全社會”,[25]明代之所以重視民族地區(qū)社學(xué)發(fā)展,其目的是“為了從小培養(yǎng)安分守己的‘良善之民’”,[39]從而維護(hù)明王朝的統(tǒng)治。

三、明代少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)的辦學(xué)政策

(一)社生的入學(xué)、訓(xùn)化和獎懲

1.社生入學(xué),自愿為主

民族地區(qū)社生入學(xué)有時也采取強制性舉措。根據(jù)《泰泉鄉(xiāng)禮》記載,“父兄縱容不肯送學(xué)者有罰”、“父兄如有故違不送子弟入社學(xué)者,上司定行提問坐罪”[40]嘉靖初期,督學(xué)嶺南的廣東提學(xué)副使魏校興社學(xué)以正風(fēng)俗事,特諭民如下:“凡為父兄者,如有子弟年六七歲至二十歲未冠者,俱要送入社學(xué)……父兄如有故違、不送子弟入社學(xué)者,提問坐罪?!盵41]對于“民雜華夷”的廣東民族地區(qū),上述條文無疑可以提高當(dāng)?shù)刂赏娜雽W(xué)率,至于實施與否以及效果如何,還有待進(jìn)一步研究。關(guān)于強制子弟入社學(xué)接受教育的政策和舉措,除了中央政府于洪武八年令各府州縣建立社學(xué)致使有司強迫子弟入社學(xué)受教的舉措,地方政府于成化初年嘉興知府楊繼宗頒布“民間子弟八歲不就學(xué)者,罰其父兄”[28]的條文之外,再無相關(guān)內(nèi)容,直至弘治時期情況發(fā)生了變化。弘治十年(1497),兵部尚書馬文升請求修舉社學(xué),“凡民子弟 ,俱令入社學(xué)”,此請求得到了明政府批準(zhǔn)并頒行;[42]弘治十七年(1504),明中央政府又令各府州縣建立社學(xué),“訪保明師,民間幼童年十五以下者送入讀書”。[31]弘治期間的兩次決定和命令,“都帶有一定的強迫性質(zhì)”。[25]由此看來,少數(shù)民族地區(qū)采取強制性政策要求子弟必須入社學(xué)讀書,是有據(jù)可依,而不是空穴來風(fēng)。另外,民族地區(qū)的社生入學(xué)有時也采取“有教無類”的入學(xué)原則,如嘉靖年間,昆山周愚在云南木密設(shè)立社學(xué),“恐教之擇類也,廣選童生,以習(xí)其業(yè)”,[43]即不論貧富與否,社生皆可入學(xué)受教,沒有高低貴賤等級差別之分。

2.童蒙訓(xùn)化,孝禮當(dāng)先

“童蒙訓(xùn)化”主要體現(xiàn)在社學(xué)內(nèi)容方面。據(jù)全祖望的記載,社學(xué)內(nèi)容“以《百家姓》《千字文》為首,繼以經(jīng)史歷算之屬”[44]除此之外,還要“兼讀御制大誥及本朝律令”,弘治十七年又強調(diào)要加強“講習(xí)冠、婚、喪、祭之禮?!盵28]社學(xué)本屬啟智發(fā)蒙性質(zhì),以識字讀文為其基本內(nèi)容,但是忠孝禮儀內(nèi)容分量卻相當(dāng)大。根據(jù)《泰泉鄉(xiāng)禮》的記載,“凡社學(xué),置文公《家禮》,禮器、祭器,如三加緇布等冠,香案、祝版、酒注、杯盤之類,并楷書《四禮條約》揭于壁。”[40]嘉靖初期,魏校督學(xué)嶺南民族地區(qū)時曾諭文:“社學(xué)宜于各鄉(xiāng)擇子弟端謹(jǐn)明敏者聚而教之,延請有學(xué)行者俾為教讀,日以文公《童蒙須知》令其演習(xí),以收放心。初授以《養(yǎng)蒙大訓(xùn)》四言五言,口誦既熟,乃授以《小學(xué)》《近思錄》《四書》……候按臨日,社學(xué)之師各率其子弟來見,考其率教者進(jìn)之,退其不率教者,因以賞罰其師?!盵41]在貴州民族地區(qū)“社學(xué)內(nèi)設(shè)孔子牌位,朔望師生謁之”。[2]四川民族地區(qū)也有相關(guān)記載,萬歷時期郭子章督管社學(xué)曾規(guī)定:“在城者,月朔社師率童子赴明倫堂,隨班習(xí)禮。在鄉(xiāng)者,每歲春秋二丁祭時,或二鄉(xiāng)飲時一赴,仍侯按臨。試畢,如果有少有益、幼不失儀者,教官、社師一體加賞,童子仍行提調(diào)官優(yōu)給其家?!盵45]對于上述童蒙訓(xùn)化的內(nèi)容,有學(xué)者進(jìn)行了深刻的剖析,“讀《大誥》、律令、講習(xí)冠、婚、喪、祭之禮,猶古所謂導(dǎo)民以禮,風(fēng)之以樂,所以求其馴擾易治者也”[46]。此言一語道出了社學(xué)教化的真正目的,社學(xué)教學(xué)內(nèi)容究竟是以讀法習(xí)禮為重還是以讀書治學(xué)為先,如何培養(yǎng)符合統(tǒng)治階級利益的民族地區(qū)接班人,答案是不言而喻的。通過社學(xué)向兒童灌輸大量仁義禮智封建倫理道德內(nèi)容,從小接受統(tǒng)治階級的訓(xùn)化,加強對被統(tǒng)治者的思想掌控,才能培養(yǎng)出符合統(tǒng)治階級意志的忠臣良民。因此,在基礎(chǔ)教育上加大德育教化力度,恪守根子正苗才紅的信念,可以為其進(jìn)一步接受儒學(xué)教化和實現(xiàn)教育的培養(yǎng)目標(biāo)奠定更為堅實的基礎(chǔ)。明后期,少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)由于“歷時既久,漸失其真,學(xué)于社學(xué)者,期于知文墨,記名數(shù),而灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié),禮樂射御書數(shù)之文,則渺乎其未之聞”[47]。由此可見,少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)也不能幸免,與全國的社學(xué)一樣逐漸淪為科舉考試的預(yù)備學(xué)校,最終與它的辦學(xué)初衷背道而馳。

3.獎懲社生,重在鼓勵

王宗沐督學(xué)廣西時,曾專門興辦和恢復(fù)社學(xué),在省城內(nèi)外共設(shè)14所社學(xué),并規(guī)定了對社生學(xué)業(yè)的激勵機制,“本道歲考俱于十四社中考選文理通者送學(xué)充附;文理粗通及能背書者,或衣巾,或重賞”;[48]廣東懷遠(yuǎn)地區(qū)也有相似的獎勵,“其子弟內(nèi)有諳曉文字者,縣官申請學(xué)道,給與衣巾,以示激勵”。[21]有些社學(xué)獎勵學(xué)生解決吃住,如茂州羌族區(qū)的兩所社學(xué),“擇子弟員貧而好學(xué)者,給以館谷,俾司訓(xùn)課”。[5]正統(tǒng)時期對社生有了更優(yōu)厚的獎勵辦法,“正統(tǒng)元年,令各處提學(xué)官及司、府、州、縣官,嚴(yán)督社學(xué),不許廢弛。其有俊秀向?qū)W者,許補儒學(xué)生員?!盵31]壯族地區(qū)的社生幸運地享受到了此項政策,“粵西學(xué)臣敕內(nèi),獨有教習(xí)僮童一款。令州、縣置社立傅,歲以教成者聞,頗諳文理者收入黌序”,[49]即每年將學(xué)業(yè)優(yōu)秀的學(xué)子上報,其中的文理精通者可以送入儒學(xué)繼續(xù)深造。又,萬歷四年,陜西督撫石茂華、侯東萊因為性悍難治的莊浪土人復(fù)聚集二萬余人,要求“建社學(xué),擇生員,厚廩給,以教訓(xùn)生童間知文理送學(xué)作餋,使崇禮義,以變夷習(xí)”[21]的主張被皇帝允準(zhǔn),由上不難看出民族地區(qū)的社學(xué)已經(jīng)變成了儒學(xué)的預(yù)備學(xué)校,對社生的獎勵機制已延伸到了邊遠(yuǎn)民族地區(qū)。關(guān)于社生的懲罰上文中已有所涉及,在此只例舉《泰泉鄉(xiāng)禮》所載的懲罰條例,“若無故而逃學(xué)一次,罰誦書二百遍;二次,加樸撻,罰紙十張;三次,撻罰如前,仍罰其父兄。其有好酒博奕、逸游驕縱者,不帥教而悖逆非毀及干犯彛倫者,重治之;不改,則送有司問罪”。[40]

(二)社師的選聘、任用和考核

1.選聘社師,重在德行

首先,重視社師選聘,且生員充任社師居多。根據(jù)史料記載,明代的社師有退休官員、國子生、生員、耆儒等擔(dān)任,[50]如洪武二十四年,湖廣寶慶衛(wèi)百戶舍人倪基言鄉(xiāng)社之校頗廢,奏請“詔鄉(xiāng)社,舉明經(jīng)之士或年老致仕之人,百家置一師”;[26]但是就民族地區(qū)的史料來看,生員擔(dān)任教師者居多。嘉靖年間,昆山周愚在云南木密設(shè)立社學(xué)時,選聘教師時,“恐教之虛任也,慎選生員,以司其事”;[43]撫黎官員吳俸于萬歷二十八年在瓊山縣南三百里的黎族聚居區(qū)建立了著名的水會社學(xué),當(dāng)時的社師就是“從府學(xué)中聘請學(xué)業(yè)優(yōu)異的生員任教”[2]《泰泉鄉(xiāng)禮》也有相關(guān)記載,社學(xué)宜“延聘致仕教官及監(jiān)生、生員學(xué)行尤著者以為教讀”,[51]而且“俱用儒士,不許罷閑吏役及非儒流出身之官或丁憂生員及因行止有虧黜退者。其四方流寓于此者,蹤跡無常,恐或梗化,尤當(dāng)精擇”,[40]可見,選擇生員出任教師是主流;另一方面,盡量不要選擇外流人員出任教師,否則其行蹤不定很難服從統(tǒng)一管理。民族地區(qū)的此種社師選拔方式充分考慮到了教師隊伍的穩(wěn)定性,保證了社學(xué)教學(xué)的有序開展和順利進(jìn)行,值得我們今天學(xué)習(xí)和參考。

其次,社師的選拔標(biāo)準(zhǔn)很高,務(wù)求德行兼?zhèn)湔?。正德期間王守仁針對少數(shù)民族地區(qū)贛州社學(xué)教讀“賢否尚多淆雜”的現(xiàn)象,為興當(dāng)?shù)卮竞裰?,“牌仰嶺北道督同府縣官吏,即將各館教讀通行訪擇,務(wù)學(xué)術(shù)明正、行止端方者,乃與茲選”。[52]萬歷二年,兵部復(fù)奏四川撫按曾省吾、孫代題經(jīng)略平蠻六事,其中一事便是在新所“設(shè)立社學(xué)一處,大書圣祖《教民榜文》,選年高有德者二名為教讀塾師,令新集之地朔望聽講”,[21]此提議獲得了皇上的批準(zhǔn)。由于德行很難考量且沒有固定的標(biāo)準(zhǔn),因此有些民族地區(qū)采取“眾共推擇學(xué)行兼?zhèn)涠酥赜型?,送有司考選,以為教讀”[40]的方式選拔社師,這種民主推選方式有一定的借鑒價值。學(xué)校乃教書育人之地,教師的一言一行則起著極為關(guān)鍵的垂范作用,“況社學(xué)育人于童蒙之時,尤為端本之地,失茲不養(yǎng),其何以望鄉(xiāng)有善而治臻成效耶?”[43]少數(shù)民族地區(qū)的社師選聘重視教師德行,說到底與統(tǒng)治階級接班人的培養(yǎng)目標(biāo)是一致的。

199 Application of three-dimensional printing in urology: a recent progress

2.分層教學(xué),專人專教

社學(xué)中的教師一般有教讀和蒙師,統(tǒng)稱為社師,如明人記載的廣西社學(xué),“今社學(xué)之建,廣西郡邑處處有之,大縣十余所,小縣一所。教讀蒙師,官或給餉,以示作興”,[1]從官府給教讀和蒙師發(fā)放俸銀可以看出民族地區(qū)的社學(xué)也和全國一樣屬于官辦性質(zhì)。有些社學(xué)中只有教讀一人,抑或也有蒙師,但是前者的的身份和地位明顯高于后者,如成化十年,“涂棐命海南各州縣擇地建立社學(xué),設(shè)置教讀一人主持”。[2]當(dāng)?shù)孛褡宓貐^(qū)根據(jù)社童的入學(xué)年齡,決定社學(xué)的辦學(xué)規(guī)模和教師數(shù)量,如明代嘉靖之后的貴州社學(xué),“凡子弟6~7歲以上,即令入社學(xué)。每社設(shè)二師,一師蒙,一師講。6~7歲入學(xué)就蒙師,教之句讀。8~15歲,則就講師,教之文義典故”[2]。從6~7歲和8~15歲兒童的不同學(xué)習(xí)內(nèi)容和不同師資配備可知貴州社學(xué)規(guī)模不小,既有蒙師,又有講師,且教學(xué)分為兩個不同的階段,說明了明代民族地區(qū)的社學(xué)是一種分層教學(xué)模式,教師有專職分工,在條件允許的情況下做到了專人專教,各盡其職。

3.加強考核,獎罰分明

對社師的考核主要是通過提學(xué)官來完成的。天順六年,英宗帝敕諭天下提學(xué)官,“爾凡提督去處,即令有司每鄉(xiāng)每里俱設(shè)社學(xué),擇立師范,明設(shè)教條,以教人之子弟。年一考較,責(zé)取勤效,仍免為師之人差徭。師生于學(xué)校一切事務(wù),并要遵依洪武年間臥碑行,不可故違”。[32]早在洪武初年的《臥碑》中就有對社師的考核,當(dāng)時因未設(shè)專管學(xué)政的提學(xué)官,所以社師的考核還不到位,至天順六年設(shè)立提學(xué)官后,朝廷對社師的管理比洪武初年進(jìn)一步規(guī)范化了,如成化年間,巡撫云南右副都御史吳誠啟奏“地遠(yuǎn)年幼者,督令開一社學(xué),延鄰境有學(xué)者以為之師,仍聽提學(xué)官稽考”[53]的請求獲得了上層認(rèn)可。明中后期社學(xué)管理曾一度松弛,萬歷十六年,巡撫廣西劉繼文奏請在粵西土夷區(qū)建立社學(xué)并加強對它的管理和督導(dǎo),“往歲社學(xué)雖設(shè),而督率尚無責(zé)成。宜行提學(xué)道,查建申飭”,[21]這意味著對社師的考核力度也同時加強了。

社師的懲罰和獎勵上文也有所論及。少數(shù)民族地區(qū)的社師獎勵措施還有,如王守仁為鼓勵廣西民族地區(qū)的社學(xué)教師,對社學(xué)教師業(yè)績良好者,“授予‘社學(xué)師’名號,如思明府士人譚勣、蘇彪等”;[54]又,萬歷二年,廣東巡撫郭應(yīng)聘題奏請懷遠(yuǎn)“立社師,擇其嗜學(xué)敦行者……其社師果訓(xùn)迪有方,亦聽本縣申請,提學(xué)準(zhǔn)其充附幫補,若子弟不率教及社師虛冒名目者,亦聽縣申處”,[21]懷遠(yuǎn)因其偏僻落后,社學(xué)教師不是由生員充任,但是對于他們而言,業(yè)績突出可以充補生員,無疑是鼓舞人心的;同時獎懲并行,若社師“虛冒名目”,則聽候處置以作懲罰。除了對社生和社師管理之外,有關(guān)少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)辦學(xué)經(jīng)費來源的資料也有不少,限于篇幅不再贅述。

四、明代少數(shù)民族地區(qū)社學(xué)教育政策的評價

由上可知,與各民族地區(qū)社學(xué)的大量設(shè)置相對應(yīng),明代不同民族地區(qū)設(shè)立社學(xué)的數(shù)量和規(guī)模在其發(fā)展過程中曾一度達(dá)到了頂峰,這是中央政府頒令下詔和少數(shù)民族地區(qū)地方政府積極配合、共同作為的結(jié)果;對社生和社師的管理,又進(jìn)一步延續(xù)和體現(xiàn)了二者在政策和實踐層面上的合作,具有民族地區(qū)自身辦學(xué)管理的特色??傊?,明代少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)繼承和發(fā)展了元代的社學(xué)制度,在設(shè)立和辦學(xué)過程中頒布了相關(guān)的法令,采取了相應(yīng)的舉措,在設(shè)立和辦學(xué)政策上形成了自己的風(fēng)格,推動了當(dāng)?shù)貙W(xué)校教育的發(fā)展,加強了明代統(tǒng)治者對少數(shù)民族的社會教化,可以說,元明時期的社學(xué)“普及農(nóng)村初等教育的創(chuàng)舉,具有一定的進(jìn)步意義,在世界封建社會的教育史上也屬罕見”。[55]明代少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)雖然在清代教育發(fā)展過程中逐漸被義學(xué)所取代,但是它作為教育歷史發(fā)展階段的必然產(chǎn)物,為清代少數(shù)民族地區(qū)的社學(xué)和義學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展奠定了基礎(chǔ),積累了經(jīng)驗,也將為少數(shù)民族地區(qū)初等教育的設(shè)立和辦學(xué)政策提供一定的歷史借鑒。

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(責(zé)任編輯 陳育/校對 云月)

On the Educational Policies of Community Schools in the Ethnic Minority Areas in Ming Dynasty

LIU Shu-hong1,ZHANG Xue-qiang2

(1.College of education,Lanzhou City University,Lanzhou,Gansu,730070,PRC;2.Research Center for the Educational Development of Minority,Northwest Normal University,Lanzhou,Gansu,730070,PRC)

Community schools were the primary educational institutes set up by the central governments of Yuan,Ming,and Qing dynasties in the suburbs,villages and towns surrounding the prefectures,departments and counties,and distant ethnic minority areas.The community schools in the ethnic minority areas of Ming dynasty inherited and developed the community school system of the Yuan Dynasty.Relevant policies were issued and measures were taken in Ming dynasty to strengthen the social civilization of the ethnic minority people,which in turn provided experiences for the further development of community schools and free school education in the ethnic minority areas in Qing dynasty.

the Ming Dynasty;ethnic areas;ethnic culture and education policies;community schools

2014-12-21

劉淑紅(1970—),女,甘肅武威人,蘭州城市學(xué)院副教授,博士,主要從事中國古代民族教育政策研究

G 75;G 40-092.48

A

1674-5779(2015)01-0027-08

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