徐繼存

（山東師范大學(xué) 課程與教學(xué)研究中心，山東 濟(jì)南 250014）

一

中國傳統(tǒng)社會是以鄉(xiāng)村為基礎(chǔ)，以鄉(xiāng)村為主體的。如果說廣大鄉(xiāng)村始終是中國傳統(tǒng)文化的浩瀚大海，那么幾千年來的城鎮(zhèn)不過是這浩瀚大海中散落的島嶼。費孝通在 《鄉(xiāng)土中國》中曾說過，“中國社會是鄉(xiāng)土性的”。盡管中國城鎮(zhèn)化的進(jìn)程在不斷加快，鄉(xiāng)村依然是中國社會整體結(jié)構(gòu)的重要組成部分。從中國歷史的發(fā)展看，鄉(xiāng)村的文化傳統(tǒng)和生活方式在很大程度上代表了中國歷史的傳統(tǒng)，而在中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會中，鄉(xiāng)紳具有舉足輕重的地位。

紳為一邑之望，士為四民之首。“在傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)中，紳士是封建社會的主干力量，尤其在地方社會中，紳士階層居于不可動搖的統(tǒng)治中心。”［1］115中國封建社會是高度集權(quán)化的政治體制與高度分散的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的統(tǒng)一，封建政權(quán) （皇權(quán)）事實上很難直接介入分散的、彼此隔絕的鄉(xiāng)村社會，這就為鄉(xiāng)紳提供了發(fā)揮作用的廣闊空間。韋伯在研究中國的官僚制時曾進(jìn)行了這樣的表述：“可以毫不夸張地說，中國的治理史乃是皇權(quán)試圖將其統(tǒng)轄勢力不斷擴(kuò)展到城外地區(qū)的歷史。但是，除了在賦稅上的妥協(xié)外，帝國政府向城外地區(qū)擴(kuò)展的努力只有短暫的成功，基于其自身的統(tǒng)轄力有限，不可能長期成功。這是由統(tǒng)轄的渙散性所決定的，這種渙散性表現(xiàn)為現(xiàn)職官吏很少，這決定于國家的財政情況，它反過來又決定財政的收入。事實上，正式的皇權(quán)統(tǒng)轄只施行于都市地區(qū)和次都市地區(qū)。”［2］77當(dāng)然，這并不是說專制皇權(quán)放棄了對鄉(xiāng)村社會的統(tǒng)轄，鄉(xiāng)村完全是一個自主自治的社會。在專制皇權(quán)統(tǒng)治的大多數(shù)時期里，皇權(quán)向鄉(xiāng)村的滲透力都是非常強(qiáng)大的，正所謂普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。事實上，皇權(quán)恰恰是通過鄉(xiāng)紳這一中介實現(xiàn)了對鄉(xiāng)村社會的控制。

“鄉(xiāng)紳”者，乃 “在鄉(xiāng)縉紳”之謂。作為一個特殊社會階層，鄉(xiāng)紳既不同于魏晉時期的門閥郡望，也區(qū)別于近世的地主土豪，其形成大約在明朝中葉。按照岑大利的研究，［3］23-30鄉(xiāng)紳階層形成的原因有三：一是流寓之風(fēng)漸息，人皆歸于本籍；二是學(xué)校之制建立，士多居于本籍；三是退休之規(guī)頗嚴(yán)，官皆還于本籍。鄉(xiāng)紳又可分為下層鄉(xiāng)紳和上層鄉(xiāng)紳，前者一般由通過初級考試的生員、捐監(jiān)生和其他一些有較低功名的人組成；后者則由學(xué)銜較高的以及擁有官職——但不論其是否有較高的學(xué)銜——的人組成。在整個鄉(xiāng)紳階層中，下層鄉(xiāng)紳所占比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于上層鄉(xiāng)紳，而且上層鄉(xiāng)紳也多來自下層。費孝通曾對下層鄉(xiāng)紳作了這樣的描述：“在政府的傳統(tǒng)體系內(nèi)，中央權(quán)力的觸覺停滯在縣里。每個縣通常是由村民在地方上組織起來的一系列村莊所組成的。地方組織有著共同的財產(chǎn)，管理共同的事務(wù)，如宗教儀式和澆灌。這種組織的當(dāng)事人不是由所有家庭里的代表選舉出來的，而是由村莊里受尊敬的長者決定的。受尊敬的長者是那些有土地和身份的人，即那些和官方以及鎮(zhèn)上紳士有聯(lián)系的人。他們是下層紳士，還不足以富到離開村莊到鎮(zhèn)里去生活?！保?］117實際上，所謂的上層鄉(xiāng)紳不過是鄉(xiāng)紳的向城鎮(zhèn)單向流動的結(jié)果，他們依然懷有濃厚的鄉(xiāng)土情懷，散發(fā)著天然的鄉(xiāng)土氣息，大都以其祖祖輩輩生于斯、長于斯、老于斯的家鄉(xiāng)故土為其安身立命之所在。

鄉(xiāng)紳一般都擁有相當(dāng)?shù)呢敭a(chǎn)，其中最重要的是土地，這是其確保地位的基本前提?！巴恋厥亲钪匾呢敻?，因為它屬于子孫后代，其內(nèi)涵遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止是一塊耕種莊稼的泥地……在村莊中，家庭地位很大程度上取決于其擁有的土地的多寡，土地的數(shù)量表明了家庭對其過去和未來的責(zé)任的關(guān)心程度，以及他們奉行的虔誠程度。擁有土地也給了農(nóng)民家庭獨立人格、精神鼓舞和自由的感覺?！保?］48盡管如此，土地并不是構(gòu)成鄉(xiāng)紳地位的決定性因素，因為“紳士地位的取得，取決于是否獲得功名，而不是是否擁有土地。事實上，很多紳士根本上沒有土地，或只有少量土地。同時，作為一般規(guī)律，新的紳士多出自沒多少土地直至完全沒有土地的家庭。我們發(fā)現(xiàn)，通常是在成為紳士之后，最常見的是在成為官員之后，人們才能兼并大量地產(chǎn)。同時，除非世代有子孫成為上層紳士和官員，已經(jīng)擁有大量土地的家庭也很難將它們世代相傳。中華帝國由男性后嗣分家析產(chǎn)的習(xí)俗，致使在幾代以后很難保持成片的田產(chǎn)。”［6］302無論是上層鄉(xiāng)紳還是下層鄉(xiāng)紳，其地位一般也都是通過取得功名、學(xué)品、學(xué)銜和官職而獲得的。“紳出為官，官退為紳”，非常準(zhǔn)確地說明了鄉(xiāng)紳地位獲得的渠道。鄉(xiāng)紳當(dāng)中，有的是大地主或大商人，有的也是 “身無半畝”、 “舌耕糊口”的寒士，他們之所以皆被稱為鄉(xiāng)紳，也是因為他們具有一定的功名或身份。大致說來，明清時期的鄉(xiāng)紳有兩類人：一類是致士、卸任甚至作廢的回鄉(xiāng)官員，以及現(xiàn)任官員家鄉(xiāng)的親戚子弟；一類是府州縣學(xué)的生員、國子監(jiān)的監(jiān)生，以及在鄉(xiāng)試、會試中及第的舉人和進(jìn)士。這兩類人雖然與現(xiàn)任官員不同，但是都與 “官”有密切的聯(lián)系，前者是曾經(jīng)做過官的人，后者則是將要做官的人 （進(jìn)士大多例外）。［3］8“士紳的成員可能是學(xué)者，也可能是在職或退休的大官。傳統(tǒng)士紳的資格是有明確規(guī)定的，至少必須是低級科舉及第的人才有進(jìn)縣和省衙門去見官的特權(quán)，這就賦予他作為官府與平民中間人的地位和權(quán)利?！保?］5因而，人人都羨慕和渴求鄉(xiāng)紳的身份和地位。顧炎武在一篇關(guān)于生員的文章中說：“一得為此 （指生員），則免于編氓之役，不受侵于里胥，齒于衣冠，得以禮見官長，而無笞捶之辱。故今之所愿為生員者，非必其慕功名也，保身家而已?！保?］33根據(jù)張仲禮的研究，在19世紀(jì)前半期，鄉(xiāng)紳總數(shù)已達(dá)100余萬，加上其家族成員，總數(shù)可達(dá)550萬，相當(dāng)于總?cè)丝诘?．3%；到19世紀(jì)末，鄉(xiāng)紳及其家庭成員的總數(shù)增加到700萬以上，增長幅度超過34%，在總?cè)丝谥械谋壤龔?．2%增加至1．9%。［6］113-115

許多紳士雖已為官，但在家鄉(xiāng)，不論他們在家中還是身在遙遠(yuǎn)的任所，他們?nèi)匀槐３种澥砍蓡T的地位，對家鄉(xiāng)施加各種影響。梁漱溟說：“在中國讀與耕之兩事，士與農(nóng)之兩種人。其間氣脈渾然，相通而不隔。”［8］22總體來說，中國傳統(tǒng)社會的紳士都是鄉(xiāng)紳，我們也正是從這一廣義上來界定“鄉(xiāng)紳”的，不再在鄉(xiāng)紳、縉紳與紳士之間作細(xì)致的區(qū)分。“為什么說我們也可以把鄉(xiāng)紳、縉紳與紳士、紳衿視為同一類士人呢？這是因為明清時期，封建政府對他們給予一定的特權(quán)，雖然有多有少，而且在實際生活中，他們又都千方百計地擴(kuò)大這種特權(quán)，從而逐漸在地方上形成一個特權(quán)階層，對廣大平民進(jìn)行掠奪和控制。在這個特權(quán)階層中，不但有那些做過官的士人，也包括那些還未能做過官的士人，所以我們可以將他們視為同一類士人。進(jìn)而言之，紳士的身份是可以變化的，今日未做官的舉貢生監(jiān)，明日就可能入仕做官或捐納得官；今日做了官，明日也可能就被免職回鄉(xiāng)；昨日免職后，今日可能又被召回重用，等等。因此，這兩種士人的情況不是一成不變的，不可區(qū)分得過于刻板。而且，就是在清代史籍中，縉紳、紳士等的使用也有些混亂，其所指范疇也不是十分嚴(yán)格的?！保?］6

二

鄉(xiāng)紳賢愚優(yōu)劣，固有不齊，但由于鄉(xiāng)紳深受儒家文化浸潤，他們大都認(rèn)為自己理所當(dāng)然地負(fù)有造福家鄉(xiāng)的使命，具有完善、維持地方和宗族組織的責(zé)任。當(dāng)然，我們從中也能窺見鄉(xiāng)紳從事鄉(xiāng)村社會公共事務(wù)的心理動機(jī)，而事實上廣大鄉(xiāng)民對他們也都有這樣的期盼。山西鄉(xiāng)紳劉大鵬曾言：“人既有此身，縱莫能經(jīng)天緯地，旋乾轉(zhuǎn)坤，建大功，立大業(yè)，炫耀于一時，顯榮于千古，而處一向一邑之間，身負(fù)閑居，亦當(dāng)辦幾件公益，盡些義務(wù)，豁免虛生之譏刺，俾此身為有用之身，不致成世間之廢物焉，斯已矣！”［9］1132蘇州鄉(xiāng)紳潘曾沂表達(dá)了他的心跡：“雖寂居一室，而經(jīng)綸斯世、利濟(jì)生人之愿，實無日不切切于懷焉?！彼€說：“康濟(jì)天下之愿無所失，則退而為善于一鄉(xiāng)?！保?］245他不但這樣說了，也這樣做了。他在家鄉(xiāng)蘇州創(chuàng)建了豐豫義莊，荒年平糶，收養(yǎng)災(zāi)民，育棄嬰，饋醫(yī)藥，去世時族人多哭之，疏遠(yuǎn)者也嘆息，數(shù)年后猶思之不能忘。

“官如河水流，紳衿石頭在?！编l(xiāng)紳和官僚與皇權(quán)之間，既有服從與統(tǒng)治之間的關(guān)系，又具有相互依賴和利用的關(guān)系。離開了鄉(xiāng)紳和官僚的支持，皇權(quán)的統(tǒng)治就很難長久地維持。在這種復(fù)雜的結(jié)構(gòu)中，皇權(quán)的合法性和有效性在很大程度上取決于它與鄉(xiāng)紳及其家族組織的關(guān)系。鄉(xiāng)紳雖不能離官府而治民，但官府也不能離鄉(xiāng)紳而有為，因為鄉(xiāng)紳下則領(lǐng)民向善，上則補(bǔ)官治之不足。“科舉制度下的鄉(xiāng)紳作為政府官員的后備人員，是官民之中介，是一個居于地方領(lǐng)袖地位和享有特權(quán)的社會集團(tuán)，是基層社區(qū)系統(tǒng)中最主要的力量，各地興革大事或地方事務(wù)均由其把持，甚至在一些紳士勢力張揚的地方，地方官僅僅成為紳士的 ‘監(jiān)印’，而無法直接插手地方公務(wù)?！保?0］52-53張仲禮對晚清各個地方志中的紳士傳記作了分析，將傳記里反映的鄉(xiāng)紳活動按職責(zé)分為八類：［6］176“為慈善組織和民間團(tuán)體籌款”、“調(diào)解糾紛”、“組織和指揮地方團(tuán)練”、“為公共工程籌款并主持其事”、 “充當(dāng)政府與民眾的中介”、“為官府籌款”、“維護(hù)儒學(xué)道統(tǒng)”、“濟(jì)貧”。

實際上，對于散落在廣袤大地的鄉(xiāng)民來說，也離不開鄉(xiāng)紳。在 “窮陬僻澨，蠢如豕鹿，姓名不能書，條教不能讀者，如林鯽也”的鄉(xiāng)村社會里，“一個農(nóng)民從生到死，都得與紳士發(fā)生關(guān)系。這就是在滿月樓、結(jié)婚酒以及喪事酒中，都得有紳士在場，他們指揮著儀式的進(jìn)行，如此才不致發(fā)生失禮和錯亂。在吃飯的時候，他們坐著首席，得接受主人家的特殊款待”。因為 “等級制度和農(nóng)耕社會的生存方式剝奪了農(nóng)民享有受教育和擁有文化的權(quán)利，也因此處于被治者的地位。在一個 ‘禮法社會秩序中，只有 ‘知書’才能 ‘識禮’，也才配 ‘識禮’。對于文化和教育的占有，使得紳士集教化、倫理、法規(guī)、祭祀、宗教、一切社會職責(zé)與權(quán)力為一體，成為鄉(xiāng)土社會的實際權(quán)威?！保?］70雖然鄉(xiāng)紳的聲望高低不同，好壞有別，不能一概而論，但從整體上看，鄉(xiāng)紳以鮮明的政治、經(jīng)濟(jì)和文化優(yōu)勢贏得了鄉(xiāng)民的推崇和服從，其言行均可成為鄉(xiāng)民的法則。 “大凡一方有一個鄉(xiāng)紳，便為那一方的表范。鄉(xiāng)紳家好刻薄，那一方都學(xué)得刻??；鄉(xiāng)紳家好勢利，那一方都學(xué)得勢利了。若還有一個鄉(xiāng)紳儉樸淳篤、謙虛好禮，尊賢下士、凡事讓人，那一方中，那個不敬重他、仰慕他?！保?］74盡管有些學(xué)者認(rèn)為明清時代的鄉(xiāng)紳常常打著 “勸善歸過”、“正人心”的旗號，確立鄉(xiāng)約使人們從思想上、行為上自覺遵循封建秩序和封建道德規(guī)范，對人們思想的毒害和控制作用甚為深遠(yuǎn)。但是，鄉(xiāng)紳通過鄉(xiāng)約對鄉(xiāng)民進(jìn)行“德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤”的教化，對于提升鄉(xiāng)村社會的道德文明水平具有積極的意義。明朝正德年間，王陽明為糾正南贛習(xí)俗中“憤怨相激，役偽相殘”的惡習(xí)，曾命令各縣族姓建立鄉(xiāng)約，以使 “人人皆宜孝爾父母，敬爾兄弟，教訓(xùn)爾子孫”，成為 “善良之民”。明清統(tǒng)治者曾將鄉(xiāng)約宣講制度化，特地發(fā)布了以 “孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為”為主旨的圣諭廣訓(xùn)，由貢舉出身的鄉(xiāng)紳主持，定期于通衢人廣之處宣講。清代有人盛贊傳統(tǒng)社會中的鄉(xiāng)紳：“世之有紳衿也，固身為一鄉(xiāng)之望，而百姓所宜衿式、所賴保護(hù)者也……一鄉(xiāng)有善事則身先倡率，以行為籌劃以成就一鄉(xiāng)。一鄉(xiāng)有惡人則設(shè)法勸予以改過懲治以警邪。有余之家或遇災(zāi)荒則捐資以相救無力之家，或有當(dāng)興之利則多方以贊成，或有當(dāng)除之弊則多方以正規(guī)。鄉(xiāng)皆如此。紳衿上可以濟(jì)國家法令之所不及，下可以輔官長思慮之所未周，豈不使百姓賴其利、服其教、畏其神乎？及或偶有勢惡、土豪，而公正賢良之士大夫不與伍。彼或少有知識、少有恥惡、少有畏瞿，亦將遽然知返，居然能改，不致終為匪類……至于刁劣紳衿則有大繆不然者，方其少也?！保?1］這雖有過譽(yù)之嫌，但我們從中可以看到鄉(xiāng)紳在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中起著不可小覷的作用。

因此，鄉(xiāng)紳大都很注重自己的身份和行為，顧及自己的聲望和名譽(yù)，講究 “面子”。費正清說：“‘面子’是個社會性問題。個人的尊嚴(yán)來自行為端正，以及他所獲得的社會贊許?！保?2］125劉大鵬在當(dāng)時就是一個頗有 “面子”的鄉(xiāng)紳，他也因此有些自慰和自得：“近年賦閑于家，不無窘困，現(xiàn)充調(diào)查會人員，稍得公費作為補(bǔ)助費，頃又充本縣商會特別會董，則此身頗不閑矣，差堪稍濟(jì)我困，此亦天助之厚貺耳。予之鄉(xiāng)望尚可告孚，以予不貪財、不失信、不自是之故也，行此三者非一日矣，商界亦皆信之?！保?3］217“如果鄉(xiāng)紳在行為上有失檢點，嚴(yán)重違反這些道理，那么他在農(nóng)民中的威望也就喪失了……鄉(xiāng)紳中的絕大多數(shù)都不樂意讓自己的桑梓地的農(nóng)民看不起?！保?4］233為了區(qū)別于一般的鄉(xiāng)村平民，標(biāo)識自己的身份，鄉(xiāng)紳大多非常講究自己的穿戴和言行舉止。晚明時期，“前輩兩榜鄉(xiāng)紳，出入必乘大轎，有門下皂隸跟隨，轎傘夫五名俱穿紅背心，首戴紅氈笠，一如現(xiàn)任官體統(tǒng)。乙榜未仕者，則乘肩輿。貢、監(jiān)、生員新貴拜客亦然。平日則否，惟遇雨天暑日，則必有從者為張蓋，蓋用錫頂，異于平民也?！保?］204鄉(xiāng)紳與平民在日常生活的細(xì)節(jié)中不斷地區(qū)分著彼此，從而共同界分和維系著各自的身份?！皩τ诩澥縼碚f，為了贏得和保持他人對自己的尊重僅僅具有財富和權(quán)威還是不夠的。財富或權(quán)威必須顯明易見，因為要表現(xiàn)得有錢有勢，才能博得人們的尊敬……紳士的穿著當(dāng)然與農(nóng)民不同。長袍是身份和權(quán)威的典型象征。它表現(xiàn)了紳士分子社會人格的一大部分。通過他們的衣服，紳士證實了自己，平民則可以認(rèn)識他們?！保?］113費孝通曾談到具有象征地位的外在標(biāo)識對于鄉(xiāng)紳的重要性：“一件標(biāo)識有閑的長袍象征著榮譽(yù)和特權(quán)，是一個紳士最后才能放棄的東西。它比一個人的生命更有價值。我有一個叔叔，40年來窮困潦倒。他住在一間空房子里，身無分文。但是他的日常生活是在茶館里渡過的，而且直到死，還是穿著長袍。他臨死的場面是令人悲傷的。他在最后的彌留之際，還不愿閉上眼，當(dāng)時我族內(nèi)的一個表親正在他的靈床邊。他擔(dān)心自己不能作為一個紳士死去，不能穿上綢衣，不能埋在一個優(yōu)質(zhì)棺材里。他的表親安慰他說，他死后一切事情都會安排好的。他微笑了，然后滿意地死去?！保?］113-114

三

晚清以降，中國社會發(fā)生了重大變革，封建王朝面臨著前所未有的危機(jī)。李鴻章在 《復(fù)奏海防事宜疏》中曾用 “數(shù)千年來未有之變局”與 “數(shù)千年來所未有之強(qiáng)敵”概括了當(dāng)時的情勢：“今東南海疆萬余里，各國通商傳教，往來自如，麋集京師及各省腹里飛，陽托和好之名，陰懷吞噬之實一國生事，諸國構(gòu)煽，實為數(shù)千年來未有之變局。輪船電報之速，瞬息千里，軍械機(jī)器之精，功力百倍，炮彈所到，無堅不摧，水陸關(guān)隘，不足限制，又為數(shù)千年未有之強(qiáng)敵?！彪S著中外沖突的不斷加劇以及接踵而至的慘敗，特別是甲午戰(zhàn)爭的失敗，以科舉為核心的儒家制度受到了前所未有的沖擊。

1905年，清廷令 “自丙午科為始，所有鄉(xiāng)、會試一律停止，各省歲科考試亦停止”，沿襲千年之余的科舉制度壽終正寢?？婆e制度的廢除是一件劃時代的歷史事件，“言其重要，直無異于古之廢封建、開阡陌”，對中國社會具有極其深遠(yuǎn)的影響。科舉制度的廢除消除了傳統(tǒng)社會系統(tǒng)的聯(lián)系機(jī)制，傳統(tǒng)社會系統(tǒng)因整合功能的失調(diào)而開始震蕩，趨于瓦解。有學(xué)者認(rèn)為，中國封建社會系統(tǒng)的解體，是分步進(jìn)行的，而以科舉的消亡為先行條件。［15］“科舉制度曾經(jīng)是聯(lián)系中國傳統(tǒng)的社會動力和政治動力的紐帶，是維護(hù)儒家學(xué)說在中國的正統(tǒng)地位的有效手段……它構(gòu)成了中國社會思想的模式。由于它被廢除，整個社會喪失了它特有的制度體系。”［16］338在我們看來，科舉制度的廢除最直接的后果是中斷了鄉(xiāng)紳階層的繼替，導(dǎo)致整個鄉(xiāng)紳階層的分化和衰微。

既然通向上層特權(quán)的途徑被切斷，失去了晉升的希望和制度屏障，鄉(xiāng)紳便紛紛棄鄉(xiāng)入城，尋求新出路，不再將鄉(xiāng)村作為他們的最終歸宿，“輕去其鄉(xiāng)的現(xiàn)象已一天比一天流行”。［17］371他們或轉(zhuǎn)入新學(xué)，或涌向新軍，或投資辦廠，或轉(zhuǎn)向自由職業(yè)，或參入黨幫。既有鄉(xiāng)紳職業(yè)的多元去向，表明鄉(xiāng)紳作為一個相對穩(wěn)定的階層從此瓦解，盡管其消亡還延續(xù)了一段較長的歷史過程?！半m然歷史發(fā)展的轉(zhuǎn)折并不只表現(xiàn)為一次，但對于歷史時期一個階層來說，造成該階層走向分化的歷史機(jī)緣卻只能有一次。歷史毫不留情：已經(jīng)分化者，踏上新的道路；正在分化者，還在抉擇前程；冥頑不化者，只能同歷史的墮性合流并存。不過，作為一個封建等級的紳士階層，卻正在走向滅亡?！保?8］

到民國時期，舊式有功名的紳士留在鄉(xiāng)村的已經(jīng)極為少見了。“民國時期，作為清朝遺老遺少和具有科舉功名的紳士已經(jīng)隨著社會變遷和時間的流逝而漸趨衰落，‘紳士’一詞卻仍然流行，被用來指稱各種在地方社會有聲望、有地位的人士，其中既包括傳統(tǒng)的紳士，也包括國民黨政軍新貴、新式商人和新文化人。顯然，這一社會群體較之嚴(yán)格意義上的明清時期士紳階層要寬泛?！保?9］只要參與鄉(xiāng)村事務(wù)，在鄉(xiāng)村社會中具有特殊身份和地位并能夠在國家與民間社會之間發(fā)揮中介作用的人均可稱為鄉(xiāng)紳?！坝腥嘶貞?940年河南嵩縣的地方情況時，將曾在外做過高級官員的人士稱為 ‘首席紳士’，做過縣政府各科科長及保安團(tuán)長、縣銀行經(jīng)理、縣黨部書記、三青團(tuán)書記的人士稱為 ‘中層紳士’，做過區(qū)長、鄉(xiāng)長、鎮(zhèn)長、保安大隊長的人士稱為‘鄉(xiāng)鎮(zhèn)紳士’?？梢姡哂邢喈?dāng)學(xué)歷、曾在政界、軍界或本縣擔(dān)任公職、教職的人員即是 ‘紳士’?！保?9］費孝通描述過當(dāng)時的情景：“傳統(tǒng)城鎮(zhèn)是紳士的所在地。紳士階級象征著政治和財政的權(quán)力。對我出生的那個鎮(zhèn)，我是很了解的，它主要是紳士的房子、米店、當(dāng)鋪、茶館和私人花園所組成的。這里也有一些裁縫、木匠、鐵匠、金銀匠和其他手藝人。米店和當(dāng)鋪是財政來源。受到租稅或其他危及威脅的農(nóng)民不得不到鎮(zhèn)上的店里來，以低價賣掉他們的米。有時，他們的存糧吃完了以后，他們又要到店里以高價去買米。因此，米店的性質(zhì)像當(dāng)鋪。茶館、大花園和出色的住宅是紳士的所有物。從早到晚，閑適的紳士們在茶館里消遣。他們品茶、聽書、打趣、賭博和抽鴉片?！保?］顯然，這一時期的所謂鄉(xiāng)紳已經(jīng)與傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)紳有極大的不同，基于 “士”的身份性和社會權(quán)威性特征明顯弱化，蛻變成魚龍混雜的一個群體，失去了往日對鄉(xiāng)村社會的整合功能。

巴林頓·摩爾在 《民主與專制的社會起源》一書中指出： “當(dāng)無論是城市精英，還是地方精英，都紛紛放棄基層農(nóng)村的時候，那里便成為了革命的溫床。所有隱匿的豪杰、不法商人、匪盜之徒以及諸如此類人物都從地上冒了出來，填補(bǔ)目前統(tǒng)治者倒臺所產(chǎn)生的真空?！保?0］176傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳階層的瓦解，新學(xué)人才的流失，豪強(qiáng)、惡霸和痞子之類的人物就占據(jù)了鄉(xiāng)村社會權(quán)利的中心。劉大鵬在他的日記寫道：“民國以來凡為紳士者非劣衿敗商即痞棍惡徒以充，若輩毫無地方觀念，亦無國計民生之理想，故婿官殃民之事到處皆然。”［13］322在軍閥割據(jù)統(tǒng)治下，地方行政同鄉(xiāng)民生活情況一齊惡化，地主統(tǒng)治階級不再受孔孟之道以天下為己任的訓(xùn)誨，他們變得甚至比以往更加狹隘自私。周谷城在1927年觀察到，［21］402-403鄉(xiāng)村的政權(quán)組織純?yōu)榈刂魍梁赖慕M織，與背負(fù)儒家道義的傳統(tǒng)紳士完全不同，那些繼起的 “紳士”們乃終朝不脫鞋襪，身披長衣，逍遙鄉(xiāng)井，以期博得一般無知鄉(xiāng)民之推重。其在鄉(xiāng)村中最大工作，“厥為挑撥是非，包攬訟詞，為地主保鏢，欺凌無知農(nóng)民，四處敲詐”“美國學(xué)者羅茲曼認(rèn)為，直到科舉廢除前，晚清保持中央與地方之間平衡的途徑之一，就是通過那些受過為民效力理想教育的地方士紳。但新學(xué)教育興起后，情況就完全不同了。新式生活方式、活動范圍以及西方理念的影響，都使得他們越來越遠(yuǎn)離鄉(xiāng)村社會，并對所有農(nóng)村和農(nóng)業(yè)所急需解決的緊迫矛盾視而不見。精英分子幾乎全部遠(yuǎn)走高飛，剩下的或老病孱弱或能力低下。一些能勉強(qiáng)維持家道不衰的，也因為對西學(xué)既難適應(yīng)，而被指為抱殘守缺的老朽之輩。紳士的無能、迂腐和墮落一旦暴露，其在鄉(xiāng)民面前樹立起來的表率榜樣形象就會頃刻間土崩瓦解。傳統(tǒng)時代基于文化、身份之差而形成的鄉(xiāng)民對于士紳的敬畏，蛻變?yōu)榛跈?quán)力壓榨而形成的對 ‘劣紳’集團(tuán)的社會性憤恨。農(nóng)村矛盾的激化普遍以 ‘紳民沖突’為內(nèi)容展開，士紳 ‘劣紳’化成為民國初期社會的一個共趨性問題?！保?2］國民革命時代，提出的“有土皆豪，無紳不劣”，雖有偏激，確也在很大程度上反映了當(dāng)時的現(xiàn)實。

“鄉(xiāng)紳是鄉(xiāng)村組織的基石，沒有鄉(xiāng)紳的村莊，很難有任何高度組織性的活動?！保?3］傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)紳階層的衰落和消亡，不僅導(dǎo)致了整個鄉(xiāng)村社會政權(quán)的痞化，惡化了鄉(xiāng)村社會關(guān)系，激化和加劇了階級的沖突，而且造成了鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的凋敝，拉大了城鄉(xiāng)差距。更為嚴(yán)重的是，加速了鄉(xiāng)村文化的衰落，打破了城鄉(xiāng)一體的傳統(tǒng)文化格局。從此，鄉(xiāng)村社會進(jìn)入了全面的危機(jī)之中。有人曾說當(dāng)時的鄉(xiāng)村社會“無論從哪一方面去看——社會方面、經(jīng)濟(jì)方面、政治方面、教育方面都一點生氣也沒有，簡直可以說已經(jīng)死了一半或一多半”。［24］可是，“我們中國是一個農(nóng)國，大多數(shù)的勞工階級就是那些農(nóng)民。他們?nèi)羰遣唤夥牛褪俏覀儑袢w不解放；他們的痛苦，就是我們的痛苦；他們的愚暗就是我們國民全體的愚暗；他們生活的利病，就是我們政治全體的利病?！保?5］所以，一批接受過新學(xué)教育的有識之士如陶行知、黃炎培、晏陽初、梁漱溟等提出了 “到鄉(xiāng)村去”、“到民間去”的口號，中國共產(chǎn)黨開展了“打土豪、分田地”的斗爭，將革命的重心由城市轉(zhuǎn)向了鄉(xiāng)村。

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