崔文奎,李慧成
(山西大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院,山西 太原 030006)
“任何關(guān)心歷史和政治的人,都不可能對(duì)暴力在人類事務(wù)中慣常扮演的角色毫無(wú)知覺(jué)?!保?]83從某種角度說(shuō),人類歷史也是一部暴力的歷史。即使在今天,暴力依然在不同的地理環(huán)境和區(qū)域中主導(dǎo)了社會(huì)運(yùn)動(dòng)及國(guó)家之間的關(guān)系,關(guān)涉著相當(dāng)數(shù)量人群的生存狀況。因此,對(duì)于暴力的本質(zhì)、功能及合法性的關(guān)注在很久之前就進(jìn)入思想家的視野。馬克思與阿倫特則是其中頗有代表性并具有獨(dú)特思想關(guān)聯(lián)的兩位。他們雖生活于不同時(shí)代,但有著相似的問(wèn)題域,即對(duì)現(xiàn)代政治的緊張與矛盾的關(guān)注,對(duì)沉思內(nèi)省的哲學(xué)與行動(dòng)的政治關(guān)系的思考。并且,兩人的思想都表現(xiàn)出對(duì)西方哲學(xué)傳統(tǒng)的反叛,即反對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)對(duì)政治的貶斥,反對(duì)基于哲學(xué)體驗(yàn)理解政治;他們的暴力觀也正是從這種相似的理論境域中出場(chǎng)。盡管如此,二人對(duì)暴力的功能及權(quán)力與暴力的關(guān)系等理解仍存在著許多差異。如果施特勞斯所說(shuō)的“政治哲學(xué)旨在真正了解政治事務(wù)的本性”[2]的觀點(diǎn)可以接受的話,那么本文就是試圖通過(guò)對(duì)馬克思和阿倫特暴力觀異同的比較來(lái)揭示暴力這一政治事物的本性的一次嘗試。
“本真”與“實(shí)踐”的政治是馬克思和阿倫特暴力觀建構(gòu)的共同視域。他們的思想均體現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)理性主義主體性哲學(xué)的反思批判,要求把政治活動(dòng)理解為處于現(xiàn)實(shí)生活中的歷史性存在,而非從哲學(xué)的體驗(yàn)中理解政治。這使得他們的政治暴力觀具有相似的出場(chǎng)語(yǔ)境。
馬克思是通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)的批判和顛覆,確立了其歷史的實(shí)踐主體性哲學(xué)。正是這種從天國(guó)到塵世、從神學(xué)到政治的轉(zhuǎn)向,使得馬克思開始?xì)v史的考察資本主義國(guó)家的本質(zhì)及資本邏輯的抽象統(tǒng)治,從而重視暴力在歷史中的推動(dòng)作用。可以說(shuō),暴力革命充當(dāng)了馬克思從理論批判到實(shí)踐批判、從“解釋世界”到“改造世界”的重要行動(dòng)鏈接。在舊哲學(xué)中,批判只是囿于觀念領(lǐng)域的單純的形而上學(xué)的訴求,哲學(xué)為“無(wú)人身的理性”統(tǒng)治。馬克思通過(guò)對(duì)黑格爾“思想把握世界”方式及“從天國(guó)到人間”的雙重顛倒,確立起實(shí)踐批判的現(xiàn)實(shí)維度?!罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問(wèn)題在于改變世界?!保?]57在馬克思看來(lái),抽象的邏輯建構(gòu)層面上的解釋世界不是根本目的,根本目的在于從歷史生成維度來(lái)“改變世界”,因此其批判必然走向現(xiàn)實(shí)和實(shí)踐的政治領(lǐng)域。馬克思的實(shí)踐批判是從人的全面及自由自覺(jué)的發(fā)展這一大的歷史尺度開始,進(jìn)而從形而上學(xué)批判,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和共產(chǎn)主義理論建構(gòu)等方面完成整體性批判和理論設(shè)想。其實(shí)踐批判體現(xiàn)出一種厚重的人文關(guān)懷,即設(shè)定將人從一切“異化”與“非人”的不自由狀態(tài)中解放出來(lái)。這種異化在本體論層面上體現(xiàn)為“理性”對(duì)人的抽象統(tǒng)治,在現(xiàn)實(shí)和世俗層面則體現(xiàn)為資本邏輯對(duì)人的抽象統(tǒng)治。因此“對(duì)實(shí)踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來(lái)說(shuō),全部問(wèn)題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實(shí)際地反對(duì)并改變現(xiàn)存的事物”。[3]75而在改變現(xiàn)存事物的行動(dòng)中,革命實(shí)踐是根本的唯一的途徑,是暴力革命而非批判才是歷史的動(dòng)力。因此,正是馬克思在對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)藩籬的理論躍遷中生成了其政治哲學(xué)的歷史性和實(shí)踐性的維度,這種維度必然訴諸對(duì)現(xiàn)實(shí)的世俗政治領(lǐng)域中的諸政治事物的關(guān)注,其對(duì)暴力的關(guān)切也由此出場(chǎng)。
阿倫特同樣也是傳統(tǒng)的反叛者,她是第一個(gè)也是至今唯一一個(gè)將西方政治哲學(xué)主流斥為“非本真”的學(xué)者。她認(rèn)為,蘇格拉底之死是政治哲學(xué)史上的轉(zhuǎn)折性事件。前柏拉圖時(shí)期,蘇格拉底的哲學(xué)之思正是基于logos 所支配著的“言行和諧”,而logos 的本意既是言說(shuō)也是思想。蘇格拉底之死所產(chǎn)生的明顯后果就是城邦對(duì)哲學(xué)家的迫害,由此柏拉圖開始對(duì)說(shuō)服論辯失去信心,并因此尋求某種無(wú)需外在暴力即可強(qiáng)迫人們的手段使哲學(xué)家可以安居于城邦。由于柏拉圖的政治哲學(xué)更多是一種哲學(xué)體驗(yàn)的制度表達(dá),是從哲學(xué)家的而非政治行動(dòng)者的角度理解政治。因此,自柏拉圖始,西方政治哲學(xué)遵循著以哲學(xué)體驗(yàn)的優(yōu)先性評(píng)判政治的路向。在阿倫特看來(lái),傳統(tǒng)政治哲學(xué)內(nèi)含著哲學(xué)對(duì)政治、對(duì)人類事物領(lǐng)域的消極和敵視的態(tài)度。政治只是被視為達(dá)成目的的手段而失去了尊嚴(yán),因而這樣的政治哲學(xué)傳統(tǒng)根本不適合于對(duì)人類事物的探究,只會(huì)扭曲“本真”的政治。阿倫特由此將政治從形而上學(xué)的先驗(yàn)性思維中剝離至實(shí)踐的人類事物領(lǐng)域,提出了她的行動(dòng)理論。實(shí)際上,對(duì)于暴力的思考正是她建構(gòu)自己行動(dòng)理論、提出“本真”的政治哲學(xué)圖景的重要環(huán)節(jié)。通過(guò)對(duì)二戰(zhàn)中暴力的技術(shù)進(jìn)步及對(duì)馬克思暴力革命思想的反思,她在其行動(dòng)理論中對(duì)暴力的破壞性表現(xiàn)出“極度的擔(dān)憂”。這表明,與馬克思相似,她對(duì)暴力的關(guān)注和反思是從她對(duì)西方政治哲學(xué)的重新解讀和批判中所生發(fā),她的行動(dòng)觀是基于她對(duì)自柏拉圖已降的“形而上學(xué)”的西方政治思想傳統(tǒng)的徹底解構(gòu)而生。因此,雖然最終對(duì)暴力的作用價(jià)值的評(píng)價(jià)與馬克思形成顯著差異,但他們的暴力觀的出場(chǎng)語(yǔ)境則是一致的。
此外,從阿倫特的馬克思研究情結(jié)來(lái)看,阿倫特思想中所體現(xiàn)出的實(shí)踐性和現(xiàn)實(shí)性的特點(diǎn)及對(duì)西方政治哲學(xué)傳統(tǒng)的反思又不得不說(shuō)在很大程度上是建立在對(duì)馬克思的反思性思考基礎(chǔ)上的,通過(guò)這種反思性的思考,馬克思政治哲學(xué)的實(shí)踐和現(xiàn)實(shí)維度被阿倫特帶到其行動(dòng)理論的建構(gòu)中。“在寫作《極權(quán)主義的起源》時(shí),阿倫特本人即對(duì)馬克思敬佩不已”[4]11。在之后寫作《人的條件》和《論革命》時(shí)她更是“穩(wěn)定深入地鉆研馬克思的著作”[4]11,即使在她對(duì)馬克思理論體系發(fā)起諸多的批判之后,也依然贊賞馬克思“在以往的思想家中獨(dú)一無(wú)二,他使得我們?nèi)リP(guān)注今天還沒(méi)有能擺脫的那種困境?!保?]10因此,我們有理由認(rèn)為,這種出場(chǎng)域的相似并非偶然,而是阿倫特在對(duì)馬克思實(shí)踐的政治哲學(xué)的繼承與批判中所做的哲學(xué)——政治之思。
對(duì)暴力工具性本質(zhì)的認(rèn)識(shí)是馬克思和阿倫特暴力觀的另一個(gè)重要的共同點(diǎn)。但是他們得出這一結(jié)論的理論路徑卻是不同的。馬克思在從理論批判向?qū)嵺`批判的轉(zhuǎn)向中確立了暴力的工具性,這種工具性同時(shí)又內(nèi)含于階級(jí)理論的邏輯建構(gòu)中。阿倫特則是通過(guò)對(duì)“自然和本能”的暴力解讀方式的批判將暴力置于人的后天行動(dòng)能力所保證的工具理性范疇中。
在馬克思思想中,暴力是無(wú)產(chǎn)階級(jí)推翻資本主義現(xiàn)存制度、摧毀資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家機(jī)器,實(shí)現(xiàn)其歷史使命的必要手段。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,馬克思認(rèn)為:“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來(lái)摧毀?!保?]9在《德意志意識(shí)形態(tài)》中,該觀點(diǎn)得到進(jìn)一步明確:“沒(méi)有任何其他的辦法能推翻統(tǒng)治階級(jí)?!保?]77這意味著,理論批判代替不了實(shí)踐批判,對(duì)客觀世界的改造必須訴諸廣大人民群眾的客觀物質(zhì)實(shí)踐活動(dòng);而在人民群眾變革現(xiàn)存舊制度、實(shí)現(xiàn)社會(huì)形態(tài)更替的偉大實(shí)踐中,暴力充當(dāng)了人民群眾的必要手段,也就是說(shuō),人民群眾只有采用暴力的手段才能推翻反動(dòng)階級(jí)的統(tǒng)治,擺脫被壓迫被剝削的地位。與此相應(yīng),無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨的目的,“只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會(huì)制度才能達(dá)到”[3]307?!盁o(wú)論哪一個(gè)社會(huì)形態(tài),在它所容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來(lái)之前,是絕不會(huì)滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會(huì)的胎胞里成熟以前,是絕不會(huì)出現(xiàn)的?!保?]在馬克思看來(lái),暴力革命只有在階級(jí)矛盾激化到非鏟除舊制度不可時(shí)才會(huì)提上日程。新制度的誕生,既不是暴力催生的,也不是人們主觀臆想的產(chǎn)物,而是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。在舊制度的歷史使命完成之前,暴力革命是不會(huì)出現(xiàn)在歷史的舞臺(tái)的。不是暴力本身促發(fā)革命,而是革命的來(lái)臨需要暴力。在這里,暴力是作為一種為實(shí)現(xiàn)崇高政治目標(biāo)而所需的手段出場(chǎng)的,而這一出場(chǎng),則弱化甚至否定了暴力的破壞性因素,暴力因此作為推動(dòng)歷史邁入新階段的力量而彰顯其工具價(jià)值。
馬克思對(duì)暴力工具性的認(rèn)識(shí)內(nèi)含于其階級(jí)理論的內(nèi)在邏輯。階級(jí)是馬克思主義政治學(xué)的基本范疇,馬克思運(yùn)用唯物史觀對(duì)資本主義進(jìn)行分析,以對(duì)生產(chǎn)資料的占有或失去的關(guān)系為標(biāo)準(zhǔn),劃分出資產(chǎn)階級(jí)與無(wú)產(chǎn)階級(jí)——人類歷史上最后對(duì)立的兩大階級(jí),并認(rèn)為“至今一切社會(huì)的歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史”[3]272。這種階級(jí)斗爭(zhēng)普遍性的觀點(diǎn)直接催生了馬克思暴力觀的邏輯建構(gòu)——無(wú)產(chǎn)階級(jí)通過(guò)暴力實(shí)現(xiàn)推翻資產(chǎn)階級(jí)的歷史使命,這一建構(gòu)訴諸歷史必然性,反映了馬克思暴力觀的歷史主義特性。因此,馬克思的暴力思想并非情緒化的產(chǎn)物,也非單純的人道主義道德同情,而是理性的理論建構(gòu);就無(wú)產(chǎn)階級(jí)為推翻資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治而使用暴力而言,暴力不是目的,只是手段。
阿倫特對(duì)暴力本質(zhì)的認(rèn)識(shí)源于她對(duì)“暴力自然論”的批判。依該理論,社會(huì)政治生活中任何暴力現(xiàn)象都是以遺傳學(xué)為基礎(chǔ)的,暴力是一種“自然的”本能反應(yīng)??茖W(xué)家們通過(guò)大量的動(dòng)物實(shí)驗(yàn)來(lái)證明人類的“攻擊性”本能。如通過(guò)研究人與某些動(dòng)物在攻擊行為上的相似性,研究人與某些動(dòng)物的“群體地盤占有”本能,以及把人的“攻擊本能”同食欲、生殖本能和其他生理要求相比較,用以證明暴力的根源在于人類機(jī)體功能的遺傳密碼和神經(jīng)生物結(jié)構(gòu)中。阿倫特并不否認(rèn)這些實(shí)驗(yàn)所揭示的人與動(dòng)物間的行為相似性,但她并不認(rèn)為這些實(shí)驗(yàn)結(jié)果可充當(dāng)人類暴力行為的生物學(xué)證據(jù)。在她看來(lái),這種牽強(qiáng)的研究方法是“動(dòng)物中心主義”的,與“人類中心主義”一樣,“不過(guò)是一個(gè)錯(cuò)誤的兩面?!保?]118不僅是自然科學(xué),在社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域也處處可見對(duì)暴力生命力的禮贊?!氨恢趁竦娜祟愒诒┝χ泻屯ㄟ^(guò)暴力解放自己”。[7]42“抑制不住的暴力不是一場(chǎng)荒謬的風(fēng)暴……這是人本身的重新組合”。[7]23阿倫特認(rèn)為這種政治事務(wù)中的有機(jī)體思想傳統(tǒng)在理論上是“非常危險(xiǎn)的”;根據(jù)這一傳統(tǒng),暴力成功地獲取了正當(dāng)性支持,得以用生物學(xué)的詞匯解釋其合理性。也就是說(shuō),如果當(dāng)生命力和生命的創(chuàng)造性成為暴力根源的權(quán)威詮釋時(shí),暴力就隨之正當(dāng)化并合乎人性。這樣,暴力就拓展其天然屬性,并與權(quán)力走向“同一”。因此,阿倫特認(rèn)為,暴力屬于人類后天的政治領(lǐng)域,是由人的后天行動(dòng)能力來(lái)保證的;而不屬于人類的先天生命過(guò)程,不是人類生命過(guò)程的體現(xiàn)。由此,阿倫特提出了與馬克思相似的觀點(diǎn),即暴力的本質(zhì)在于它的工具性。她認(rèn)為,暴力既不是生命,也不能為歷史、革命、進(jìn)步或反動(dòng)提供根由,不能用于長(zhǎng)遠(yuǎn)的結(jié)構(gòu)目標(biāo)的變化。暴力和其他一切手段一樣,是需要它所追尋的目標(biāo)的指引與證明的。既然“如果一個(gè)東西由別的事情來(lái)證明,它就不可能是任何事情的本質(zhì)”[1]112,那么,暴力就只能僅作為工具而展現(xiàn)于人類的政治領(lǐng)域。
雖然阿倫特與馬克思的暴力觀都出場(chǎng)于反傳統(tǒng)形而上學(xué)的以哲學(xué)優(yōu)先性理解政治的傳統(tǒng),并將暴力理解為工具性的存在。但由于理論訴求及時(shí)代背景的諸多不同,在暴力的作用和合法性上他們的觀點(diǎn)存在較大分歧。
誠(chéng)如阿倫特所言,馬克思是將“暴力是歷史的助產(chǎn)婆”作為他對(duì)暴力的重要認(rèn)識(shí),并將該思想置于他的國(guó)家理論的宏觀建構(gòu)。在馬克思的語(yǔ)境中,暴力的政治維度主要體現(xiàn)為國(guó)家所擁有的組織化的暴力以及無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命暴力兩個(gè)方面,他對(duì)暴力的歷史助推作用也是基于這兩種政治維度而論述。具體而言,一方面,國(guó)家的組織化暴力表現(xiàn)為以國(guó)家權(quán)力為依存的政治強(qiáng)制力。“用剝奪方法、用殘暴的恐怖手段把封建財(cái)產(chǎn)和克蘭財(cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代私有財(cái)產(chǎn)……這些方法為資本主義農(nóng)業(yè)奪得了地盤,使土地與資本合并,為城市工業(yè)造成了不受法律保護(hù)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的必要供給?!保?]這意味著,以國(guó)家權(quán)力為依存的政治強(qiáng)制力在資本主義早期國(guó)家從封建經(jīng)濟(jì)形態(tài)向資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)轉(zhuǎn)化的過(guò)程中起到了“助推的”作用,導(dǎo)致了生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的分離,產(chǎn)生了大量雇傭工人,從而促進(jìn)了資本主義農(nóng)業(yè)、工業(yè)的產(chǎn)生與發(fā)展。而殖民制度、現(xiàn)代稅收制度和國(guó)債制度等,盡管被馬克思視為部分地以最殘暴的國(guó)家組織化暴力為基礎(chǔ)、沾滿著“骯臟”的血,但在客觀上促進(jìn)了封建生產(chǎn)方式向資本主義生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)化,縮短了過(guò)渡時(shí)間。另一方面,國(guó)家的組織化暴力還表現(xiàn)為國(guó)與國(guó)之間的對(duì)抗,這可從馬克思的戰(zhàn)爭(zhēng)哲學(xué)思想窺其一斑。馬克思指出,在普法戰(zhàn)爭(zhēng)的第一個(gè)階段,法國(guó)為進(jìn)攻的非正義一方,德國(guó)的防御性戰(zhàn)爭(zhēng)是正當(dāng)?shù)?,屬于“資產(chǎn)階級(jí)進(jìn)步的和民族解放的戰(zhàn)爭(zhēng)”;而到戰(zhàn)爭(zhēng)的第二階段,德國(guó)戰(zhàn)勝法國(guó),入侵法國(guó)境內(nèi),“防御的戰(zhàn)爭(zhēng)確實(shí)以路易· 波拿巴投降、色當(dāng)失陷和巴黎宣告成立共和國(guó)而終結(jié)了”[2]343,戰(zhàn)爭(zhēng)性質(zhì)隨之發(fā)生轉(zhuǎn)變:德國(guó)不僅由防御轉(zhuǎn)為進(jìn)攻,更重要的是轉(zhuǎn)變?yōu)槁訆Z法國(guó)人民的戰(zhàn)爭(zhēng),由此馬克思認(rèn)為在這一階段德國(guó)成為非正義的一方。對(duì)于國(guó)家之間戰(zhàn)爭(zhēng)暴力的正義與合理性,馬克思是從戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)來(lái)判斷,基于“進(jìn)攻”和“防御”,“民族解放”與“侵略掠奪”等標(biāo)準(zhǔn)判斷。馬克思語(yǔ)境下的暴力的另一維度是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命暴力。與國(guó)家“自上而下”的組織化暴力不同,這種暴力是由人—國(guó)家—國(guó)際體系的“自下而上”的社會(huì)性向度所建構(gòu),也是馬克思無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論的構(gòu)建向度。無(wú)產(chǎn)階級(jí)要想砸碎資產(chǎn)階級(jí)強(qiáng)加在自己身上的鐵鎖鏈,解放自身乃至全人類,就必須在無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨及其科學(xué)理論的指引下,通過(guò)暴力革命,摧毀資本主義現(xiàn)存制度和國(guó)家機(jī)器。因而馬克思認(rèn)為:“不僅是因?yàn)闆](méi)有任何其他辦法能推翻統(tǒng)治階級(jí),而且還因?yàn)橥品y(tǒng)治階級(jí)的那個(gè)階級(jí),只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西,才能建立社會(huì)的新基礎(chǔ)?!保?]91因此,這種自下而上的革命暴力是人道主義的、必要的、合理的。
阿倫特對(duì)暴力有著最謹(jǐn)慎的戒備。在這里,暴力的國(guó)家維度是她所批判的一項(xiàng)重要內(nèi)容?!昂退行袆?dòng)一樣,暴力實(shí)踐改變了世界,而最有可能的變化就是變成一個(gè)更加暴力的世界”[1]132;“國(guó)家可能會(huì)陷入到濫施暴力的動(dòng)亂中去?!保?]這就是說(shuō),當(dāng)革命依托暴力的助推成功之后,如果沒(méi)有相應(yīng)的制度銜接,革命自身的暴力特征就很可能會(huì)帶入它所創(chuàng)造的新秩序中。因此,盡管阿倫特對(duì)革命所內(nèi)含的開創(chuàng)新事物的精神予以肯定,對(duì)暴力作為革命歷史上的天然聯(lián)盟、作為推進(jìn)以往革命進(jìn)程的工具給予了有限的肯定,但基于暴力的“反政治”的特性,她還是將把革命傳統(tǒng)從歷史中的暴力和“馬基雅維利主義”內(nèi)涵中解放出來(lái)作為她的思考主題之一,既主張通過(guò)非暴力的方式實(shí)現(xiàn)革命的政治目標(biāo),也認(rèn)為革命的精神需有相應(yīng)的政治自由的制度化保障與之呼應(yīng)。故此,她重視憲法的作用,認(rèn)為憲法是革命的目的;而且高度評(píng)價(jià)孟德斯鳩的“三權(quán)分立”,認(rèn)為這種權(quán)力制衡完全切斷了權(quán)力與暴力的匯合途徑,在她看來(lái),如果沒(méi)有這種制度的呼應(yīng),革命的一切成果就會(huì)落空,而剩下的只能是暴力的遺害。另外,暴力的技術(shù)進(jìn)步也是阿倫特對(duì)暴力進(jìn)行批判的另一個(gè)重要維度。在她的眼中,這種技術(shù)進(jìn)步加大了暴力對(duì)政治共同體及其多樣性的危害,其政治目標(biāo)在這樣的可能后果中喪失了合理性;暴力的技術(shù)進(jìn)步甚至使人類和地球面臨被毀滅的危險(xiǎn)?,F(xiàn)代科技在軍事上的應(yīng)用和大規(guī)模殺傷性武器的使用,使得暴力手段的采用愈發(fā)成為關(guān)涉全人類命運(yùn)的重大問(wèn)題,“少量的武器就能頃刻間摧毀一個(gè)國(guó)家能力的所有來(lái)源”[10]。政治暴力在現(xiàn)代社會(huì)所帶來(lái)的結(jié)果是死亡數(shù)量的大規(guī)?;?,這使得阿倫特不得不擔(dān)憂暴力所造成的巨大破壞力,進(jìn)而促使她反思馬克思暴力革命思想的破壞性作用。
“言說(shuō)”與“暴力”是阿倫特建構(gòu)其行動(dòng)理論所關(guān)切的兩個(gè)行動(dòng)范疇。在深刻洞見暴力的破壞性作用后,阿倫特的“本真”政治自然轉(zhuǎn)向了對(duì)“言說(shuō)”的關(guān)注。在海德格爾視域中,言談是在世的展開方式,也就是說(shuō),“說(shuō)”為語(yǔ)言的本質(zhì),是存在事物的出場(chǎng)和在的顯示。[11]253而語(yǔ)言與存在是同一的,“道說(shuō)貫通并且嵌合澄明之自由境界:澄明必然要尋找一切閃現(xiàn),離棄一切隱失,任何在場(chǎng)和不在場(chǎng)都必然入于澄明而自行顯示、自行訴說(shuō)”[11]257。因而,阿倫特把前柏拉圖時(shí)期的雅典視為本真政治的典范:公民們通過(guò)說(shuō)服來(lái)解決問(wèn)題,所有的公共事務(wù)的解決基于語(yǔ)言而得以實(shí)現(xiàn)。與之相應(yīng),她將言談視為具有非凡重要性的政治行動(dòng)方式,她寫道:“行動(dòng)者,業(yè)績(jī)的實(shí)踐者,只有在他同時(shí)也是語(yǔ)言的言說(shuō)者時(shí),才是可能的?!保?2]就行動(dòng)者而言,作為人類政治實(shí)踐的參與者,他具有“復(fù)數(shù)性”即平等性與差異性的雙重特征:平等性使行動(dòng)者之間的相互理解成為可能,而相互理解要通過(guò)言說(shuō)來(lái)實(shí)現(xiàn);差異性同樣也要通過(guò)表達(dá)和言說(shuō)來(lái)展現(xiàn)。因此,作為人類政治實(shí)踐的參與者,行動(dòng)者的政治目的只有在言說(shuō)與行動(dòng)中才有實(shí)現(xiàn)的可能;其身份必須以言談的方式來(lái)確定,方能展示自身的行動(dòng),從而能夠更好地為他人所理解。而暴力則是一種拒斥言說(shuō)的“鋼鐵般的缺乏彈性”行動(dòng);是言說(shuō)者不在場(chǎng)的行動(dòng),在這樣的行動(dòng)中暴力只具有“非人的擴(kuò)張的”工具性。因此,對(duì)阿倫特而言,暴力只可能在某些情況下是具有合理性,但這并不意味著它同時(shí)具有合法性。
那么,暴力的限度是什么,它在哪些情況下是正當(dāng)?shù)哪?阿倫特認(rèn)為,暴力只能有“合理性”,而永遠(yuǎn)不可能有“合法性”。所謂“合理性”,在阿倫特看來(lái),就是指暴力合乎理性規(guī)定,能找到充足的理由為自身辯護(hù)?!昂戏ㄐ浴眲t指合乎正義和道德規(guī)定,也就是說(shuō),暴力的產(chǎn)生和行使不僅要合乎法律規(guī)定,而且要合乎道德和正義的基礎(chǔ)。此外,暴力還應(yīng)遵循“始終作為最后之手段且力求極小化傷害”的原則,否則,它就很可能付出超乎目的的代價(jià)。根據(jù)對(duì)合法性的概念理解,筆者認(rèn)為如下幾種暴力具有正當(dāng)性:當(dāng)具有合法性基礎(chǔ)且得到民眾支持的國(guó)家主體采取有限且適當(dāng)?shù)谋┝?duì)叛亂進(jìn)行鎮(zhèn)壓、對(duì)犯罪進(jìn)行懲罰時(shí);當(dāng)國(guó)家主體或民族出于自保和自衛(wèi)而反擊侵略戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí);當(dāng)受到缺乏合法性的專制政權(quán)肆意踐踏人權(quán)而發(fā)起革命反抗時(shí)。即使這幾種政治暴力也必須遵循“最后之手段及極小化傷害”的原則。因此,暴力并非永遠(yuǎn)不可能合法,因?yàn)樵谀撤N極端的情況下暴力是維持和平、獲得正義的唯一手段。正如愛(ài)因斯坦當(dāng)年所言:“面對(duì)著德國(guó)的重新武裝,人們難道有正當(dāng)?shù)睦碛蓜裾f(shuō)法國(guó)人或比利時(shí)人拒絕服兵役嗎?”[13]
暴力與權(quán)力的關(guān)系問(wèn)題是解讀馬克思與阿倫特暴力觀的另一個(gè)重要視角,對(duì)該問(wèn)題的不同認(rèn)識(shí)構(gòu)成了二者暴力思想差異的重要線索。阿倫特幾乎是以截然對(duì)立的視點(diǎn)理解兩者,基于對(duì)兩種概念的混淆所可能導(dǎo)致的暴力合法化所抱有的擔(dān)憂,阿倫特明確區(qū)分了它們。而馬克思是在存在階級(jí)社會(huì)這一前提下則將暴力和權(quán)力作為既有區(qū)分又緊密連接的互動(dòng)的政治概念來(lái)理解。
阿倫特認(rèn)為,將暴力和權(quán)力混淆在政治及其活動(dòng)過(guò)程中是普遍存在的現(xiàn)象,不僅是馬克思,而且包括馬基雅維利、霍布斯、韋伯等在內(nèi)的眾多思想家均為如此。在她的眼中,暴力與權(quán)力有著本質(zhì)區(qū)別:一方面,權(quán)力是政府的本質(zhì),其本身無(wú)需正當(dāng)化;而且權(quán)力是政治共同體存在所固有的,人們對(duì)它所考慮的僅僅是合法性的問(wèn)題。暴力則不然,它的本質(zhì)是工具性,即使它具有短期的正當(dāng)性,該正當(dāng)性也需被證明;它不是任何事物的本質(zhì),永遠(yuǎn)不可能合法化。另一方面,權(quán)力需要人數(shù),它的極端形式是所有人反對(duì)一個(gè)人;而暴力發(fā)展到一定程度時(shí)將不依賴人數(shù),只依賴工具,它的極端形式是一個(gè)人反對(duì)所有人。阿倫特寫道:“權(quán)力和暴力是對(duì)立物,一方占據(jù)統(tǒng)治地位,另一方就會(huì)缺席。權(quán)力出現(xiàn)危機(jī)之處,暴力就出現(xiàn)了……暴力能夠摧毀權(quán)力,根本不能產(chǎn)生權(quán)力?!保?]115
實(shí)際上,阿倫特認(rèn)為馬克思將暴力與權(quán)力相混淆是對(duì)馬克思思想的簡(jiǎn)單化解讀。馬克思之所以將暴力作為資本主義政治領(lǐng)域的顯著特征,與權(quán)力緊密聯(lián)系起來(lái),是基于存在階級(jí)對(duì)抗的國(guó)家的暴力特征而言的。馬克思關(guān)于權(quán)力與暴力關(guān)系的相關(guān)論述見《霧月十八日》和《共產(chǎn)黨宣言》。在前者中,馬克思認(rèn)為波拿巴盡管在政變中使行政權(quán)力取得了對(duì)立法權(quán)的勝利,但結(jié)果是,他使行政權(quán)力變成了“龐大的官僚機(jī)構(gòu)和軍事機(jī)構(gòu)”,成為“資產(chǎn)階級(jí)用來(lái)鎮(zhèn)壓無(wú)產(chǎn)階級(jí)的強(qiáng)大的有組織的暴力”。[3]690-691在后者中,馬克思認(rèn)為“政治權(quán)力,是一個(gè)階級(jí)用以壓迫另一個(gè)階級(jí)的有組織的暴力”[3]273??梢姡隈R克思思想中,權(quán)力等同于“有組織的暴力”,是基于階級(jí)社會(huì)的特性而言的。馬克思的論說(shuō)其實(shí)是針對(duì)自上而下的國(guó)家暴力的維度,此種暴力必定是富有組織性的,因?yàn)樗旧砭褪钦螜?quán)力的赤裸出場(chǎng)。政治權(quán)力雖然與暴力緊密相連,但它的運(yùn)用還需得到承認(rèn)與同意,否則,權(quán)力就可能演變?yōu)槌嗦懵愕挠薪M織的暴力,即馬克思所說(shuō)的用來(lái)鎮(zhèn)壓國(guó)內(nèi)革命的有組織的暴力;在這種情況下,有組織的暴力就是失去同意的權(quán)力。就自下而上的非國(guó)家暴力而言,其規(guī)模是從個(gè)體到群體,甚至到政治集團(tuán);其性質(zhì)可能是局部政治沖突、恐怖主義,也可能是影響廣泛的革命。因此,自下而上的政治暴力并不必然是有組織的,也可能是突發(fā)的、個(gè)別的、散亂的,它只是具有明顯的政治訴求而已。此種非國(guó)家主體的政治暴力顯然不符合馬克思的論說(shuō)語(yǔ)境,因?yàn)榉菄?guó)家主體并不具有法定的行政權(quán)力,權(quán)力的觀念在這種運(yùn)動(dòng)中是含糊其辭、難以分辨的;這種運(yùn)動(dòng)中的暴力也具有自發(fā)性、情緒化等特征。故而在非國(guó)家主體的政治暴力維度中,并不適合探討暴力與權(quán)力的關(guān)系。由上述可知,馬克思并非混淆了暴力與權(quán)力,而只是將其置于階級(jí)對(duì)抗的資產(chǎn)階級(jí)政治領(lǐng)域來(lái)論說(shuō)。另外,二人在對(duì)權(quán)力與暴力的論述中,都表現(xiàn)出對(duì)暴力工具性的思考:對(duì)阿倫特來(lái)說(shuō),暴力的工具性使得它不能成為任何事情的本質(zhì),因此不可能具有權(quán)力那樣的合法性;而在馬克思的論域中,暴力與權(quán)力的緊密聯(lián)系正是依靠暴力的工具性來(lái)連接,無(wú)論是有組織的暴力還是權(quán)力,都只是工具性的手段。
阿倫特不僅將馬克思的暴力觀曲解為與權(quán)力無(wú)區(qū)分的同一,而且由此進(jìn)一步將暴力理解為馬克思視域中的唯一永恒的行動(dòng)價(jià)值。她曾質(zhì)疑道:“如果說(shuō)暴力是歷史的催生婆,從而暴力行動(dòng)乃是所有行動(dòng)形式中最高貴者,那么,階級(jí)斗爭(zhēng)結(jié)束后,國(guó)家消亡了,無(wú)暴力成為可能,那時(shí)又將會(huì)如何?人將會(huì)以怎樣的一種富有意義的、本真的方式行動(dòng)?”[5]92阿倫特這一偏狹的質(zhì)問(wèn)明顯是對(duì)馬克思的誤讀。馬克思對(duì)暴力工具性價(jià)值的強(qiáng)調(diào)是就存在支配權(quán)與階級(jí)對(duì)抗的社會(huì)語(yǔ)境而言的,而且他對(duì)言說(shuō)的不信任也是因?yàn)檠哉f(shuō)具有特定意識(shí)形態(tài)迷霧下的虛偽性,而當(dāng)階級(jí)斗爭(zhēng)結(jié)束國(guó)家消亡之后,暴力發(fā)揮其工具性價(jià)值的一切前提也就消失了。所以,此時(shí)暴力不僅不具有工具性價(jià)值,而且其本身也將不存在;言說(shuō)則打破了籠罩它的意識(shí)形態(tài)迷霧,它作為一種積極本真的行動(dòng)填補(bǔ)行動(dòng)領(lǐng)域的空白就成為必然。因此,如果按照阿倫特的理解把握暴力與權(quán)力的關(guān)系,就必然會(huì)使馬克思的思想陷入一種無(wú)限暴力的怪圈,而這顯然是有違馬克思本意的,馬克思在晚期曾有條件地指出非暴力的和平過(guò)渡方式的可能性就說(shuō)明了他的暴力革命論是有特定的論說(shuō)語(yǔ)境的。所以說(shuō),對(duì)于馬克思暴力思想的審視必須基于其理論背景和論說(shuō)前提的限定,否則,就會(huì)導(dǎo)致對(duì)馬克思思想的誤解。菲利·普漢森就此認(rèn)為:阿倫特對(duì)馬克思評(píng)價(jià)的論述是“存在很多問(wèn)題的”[14],她有時(shí)是對(duì)關(guān)鍵概念缺乏深究,有時(shí)則是對(duì)馬克思論說(shuō)語(yǔ)境的忽視,使其對(duì)馬克思思想的理解走向極端化。
在人類歷史的絕大多數(shù)時(shí)期,權(quán)力總是和強(qiáng)制力甚至暴力緊密聯(lián)系在一起,甚至如阿倫特所說(shuō),是對(duì)兩者的完全混淆等同。盡管對(duì)馬克思的權(quán)力暴力觀存在著誤讀,但阿倫特所提出這一問(wèn)題是極具價(jià)值的,反思權(quán)力與暴力的關(guān)系是當(dāng)代政治哲學(xué)的迫切任務(wù)。權(quán)力與暴力的最大不同之處就在于權(quán)力是強(qiáng)制力與理性認(rèn)同的結(jié)合,尤其在現(xiàn)代民主政體中理性認(rèn)同的因素發(fā)揮著越來(lái)越重要的作用,而且政治主體的合法性也正是基于這種理性認(rèn)同。政治權(quán)力是一種合法化了的統(tǒng)治關(guān)系,它的形成也意味著相對(duì)穩(wěn)定的秩序的產(chǎn)生,而政治暴力則更多是打破既有秩序的,它不可能建立一種持久的機(jī)制。傳統(tǒng)的實(shí)體權(quán)力觀往往將權(quán)力理解為支配與被支配的單向性的關(guān)系,福柯之后的基于關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的、多形態(tài)的、去中心化的、生產(chǎn)實(shí)踐而非壓制性的微觀權(quán)力觀,使得從二元對(duì)立的視角來(lái)理解權(quán)力并從中預(yù)設(shè)暴力出場(chǎng)的理解前結(jié)構(gòu)面臨著挑戰(zhàn)。因此,對(duì)于權(quán)力暴力的關(guān)系的考察正不斷面臨新的課題。
馬克思和阿倫特都是唯物主義者,同時(shí)他們都為積極的思考角色、“為意識(shí)留有空間”[15]。盡管他們之間的差異固存,但無(wú)論是馬克思對(duì)“言說(shuō)”的輕視還是阿倫特對(duì)暴力的批評(píng),都不是絕對(duì)化的;馬克思晚期曾有條件地指出非暴力的和平過(guò)渡方式的可能性,阿倫特也指出在私人領(lǐng)域的某些情況下暴力是維持正義天平的唯一力量。這看似與他們的整體思想相矛盾的論說(shuō),卻正說(shuō)明了兩位思想家從未試圖以自己的理論涵蓋一切,從而構(gòu)建堅(jiān)不可摧的封閉的體系。相反,他們是開放性地、審慎性地迎接新的情況和變化。這種開放性也使得他們的思想更具生命力。
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山西大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2015年2期