馮 塞

(山東大學(xué)哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院,濟南250100)

從異化勞動的揚棄到生產(chǎn)、交往的普遍發(fā)展
——論共產(chǎn)主義實現(xiàn)的基礎(chǔ)

馮 塞

(山東大學(xué)哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院,濟南250100)

在馬克思主義的經(jīng)典著作之中,共產(chǎn)主義思想是一個重要的組成部分。《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》與《德意志意識形態(tài)》分別以異化勞動理論和唯物史觀為基礎(chǔ),對共產(chǎn)主義理論進行闡述和論證。馬克思與恩格斯對于共產(chǎn)主義的認識,在《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中已有論及,之后又經(jīng)歷了從對異化勞動的揚棄到生產(chǎn)、交往的普遍發(fā)展這樣一個動態(tài)轉(zhuǎn)變的過程。這樣的轉(zhuǎn)變使二人確立了唯物史觀,轉(zhuǎn)為科學(xué)共產(chǎn)主義者,也深化了人們對于共產(chǎn)主義的認識。

共產(chǎn)主義;異化勞動;交往;《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》;《德意志意識形態(tài)》

對于“共產(chǎn)主義者”這一稱謂,馬克思和恩格斯是從不避諱的。正如他們在共產(chǎn)主義同盟的綱領(lǐng)——《共產(chǎn)黨宣言》中所言：“共產(chǎn)黨人認為隱瞞自己的觀點和意圖是可鄙的事情?！盵1]504馬克思和恩格斯對共產(chǎn)主義認識的轉(zhuǎn)變是一個動態(tài)發(fā)展的過程,伴隨著這一過程,他們實現(xiàn)了由資產(chǎn)階級民主主義者到共產(chǎn)主義者的轉(zhuǎn)變。通過《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱為《手稿》)中馬克思對異化勞動與共產(chǎn)主義之間內(nèi)在聯(lián)系的闡發(fā),以及《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱為《形態(tài)》)中馬克思和恩格斯對作為共產(chǎn)主義現(xiàn)實基礎(chǔ)生產(chǎn)和交往普遍化的分析,共產(chǎn)主義理論得以證成。

一、異化勞動與共產(chǎn)主義

在《手稿》中,馬克思認為,資本是私有財產(chǎn)的客體化的存在形式,而私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)是勞動。私有財產(chǎn)和異化勞動不過是同一個事物的兩個方面：私有財產(chǎn)的出現(xiàn)是異化勞動產(chǎn)生的基礎(chǔ),私有財產(chǎn)占有權(quán)的分化使得異化勞動變?yōu)楝F(xiàn)實;異化勞動又是私有財產(chǎn)的積累或者是結(jié)果。在私有財產(chǎn)與異化勞動互為因果的關(guān)系中,馬克思強調(diào)私有制必須廢除,私有財產(chǎn)的兩個環(huán)節(jié),即資本和勞動必須揚棄。馬克思清醒地認識到,揚棄的實現(xiàn)又必須依靠異化勞動的充分發(fā)展,這是歷史進步所付出的“必要的惡”。馬克思寫道：“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路?！盵2]117他在《手稿》中進一步指出,人的本質(zhì)是自由自覺的活動,這個“自由自覺的活動”正是指理想勞動。勞動是人所特有的對象化的活動,正是在勞動中,人才能證明自己是類存在物。然而,在資本主義私有制下,人的活動不過是滿足個人動物性需求的,維持生命持續(xù)的手段。在此,馬克思確認,共產(chǎn)主義就是要克服異化勞動,實現(xiàn)人的“自由自覺的勞動”,使人的本質(zhì)得到體現(xiàn),從而最終實現(xiàn)人向類本質(zhì)的回歸。

1.對各類共產(chǎn)主義的批判是共產(chǎn)主義事業(yè)的起點。在《手稿》中,馬克思展開了對以往各式各樣的共產(chǎn)主義的批判,他依次分析批判了“粗陋的共產(chǎn)主義”(即空想的平均共產(chǎn)主義)、“按政治性質(zhì)是民主或?qū)Ｖ粕鐣髁x”“廢除國家的共產(chǎn)主義”三種空想共產(chǎn)主義形式。其中,他重點對“粗陋的共產(chǎn)主義”展開了批評?！按致墓伯a(chǎn)主義”問題在于它重點強調(diào)人生存的物質(zhì)性。在這種“粗陋的共產(chǎn)主義”之下,私有財產(chǎn)不僅沒有得到廢棄,反而將原有的物的私有性普遍化、擴大化?！肮拗啤北┞读诉@種共產(chǎn)主義的秘密,即否定人的自由本性、徹底反對私有財產(chǎn)。這種“粗陋的共產(chǎn)主義”“甚至從來沒有達到私有財產(chǎn)的水平”[2]118。因此,馬克思認為這種共產(chǎn)主義“不過是想把自己作為積極的共同體確定下來的私有財產(chǎn)的卑鄙性的一種表現(xiàn)形式”[2]119。至于其他的共產(chǎn)主義,雖然已能夠理解了人的自我異化的揚棄的重要作用,但是由于“它還沒有弄清楚私有財產(chǎn)的積極的本質(zhì)”[2]120,所以仍然“受私有財產(chǎn)的束縛和感染”[2]120。因此,馬克思所言的共產(chǎn)主義事實上是不同于這三者的,而是對私有制的徹底否定,對人類解放的高度宣揚。

2.異化勞動的揚棄和共產(chǎn)主義的內(nèi)涵關(guān)聯(lián)。在完成了對各式各樣的共產(chǎn)主義的論證否定之后,馬克思概括了共產(chǎn)主義的應(yīng)然面貌：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有……這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決……”[2]120這段論述表明,馬克思對于共產(chǎn)主義的設(shè)想是與自然界、人的本質(zhì)、私有制聯(lián)系起來的。首先,人是在自然界和對象中實現(xiàn)自己,自然界也要通過人的活動使自己達到更高的發(fā)展階段,共產(chǎn)主義將人本主義與自然主義統(tǒng)一起來,體現(xiàn)了人與自然在共產(chǎn)主義時代的“和解”。其次,在馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會里,私有制將被揚棄,人不再被異化勞動、資本、人格化的資本家所壓迫和奴役,勞動者與勞動之間的根本對立被消除。馬克思寫道：“我們已經(jīng)從經(jīng)濟事實即工人及其產(chǎn)品的異化出發(fā)?！盵2]98換句話說,共產(chǎn)主義的落腳點是異化勞動的揚棄。最后,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)道路是必須通過異化勞動的揚棄所達到的。在此,可以通過異化勞動的具體內(nèi)涵分析理解共產(chǎn)主義的現(xiàn)實模態(tài)：第一,勞動產(chǎn)品不再作為工人異己的產(chǎn)物,相反而是工人對象化,即本質(zhì)力量體現(xiàn)的產(chǎn)物;第二,勞動異化消除而復(fù)歸為真正屬于人的勞動;第三,人的本質(zhì)不再異化,直接體現(xiàn)為人的自由自覺的活動;第四,體現(xiàn)在人與人之間的主體間性不再以緊張對立的關(guān)系出現(xiàn),人與人之間不再異化。共產(chǎn)主義下,人們首次真正擁有自己的本質(zhì),向自由自覺勞動這一類本質(zhì)復(fù)歸,這就是對“歷史之謎”的解答。因而,實現(xiàn)共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)正是異化的揚棄。

3.建立在人道主義和異化勞動基礎(chǔ)之上的共產(chǎn)主義之對比。眾所周知,馬克思之前的共產(chǎn)主義者對共產(chǎn)主義闡述大多是從抽象的資產(chǎn)階級人道主義出發(fā),他們對于共產(chǎn)主義的實現(xiàn)著眼于人及人性的復(fù)歸,寄希望于人類之間關(guān)系的改善。對于這種混淆的共產(chǎn)主義的錯誤之處,恩格斯指出：“訴諸道德和法的做法,在科學(xué)上絲毫不能把我們推向前進?！盵6]163與建立在人道主義基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義相比,建立在異化勞動之上的共產(chǎn)主義無異有著較大進步,后者從經(jīng)濟生活的角度,以現(xiàn)實勞動情況為坐標(biāo)理解共產(chǎn)主義實現(xiàn)的基礎(chǔ)。相反,建立在人道主義之上的共產(chǎn)主義仍然停留在虛幻的意識形態(tài)之上。

二、生產(chǎn)、交往與共產(chǎn)主義

1.《神圣家族》《關(guān)于費爾巴哈提綱》《形態(tài)》對唯物史觀的發(fā)展。在《神圣家庭,或?qū)ε械呐兴龅呐小ｑg布魯諾·鮑威爾及其伙伴》(以下簡稱《神圣家族》)和《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,馬克思深化了《手稿》中的相關(guān)理論?！渡袷ゼ易濉分?馬克思和恩格斯著重批判了以鮑威爾為代表的青年黑格爾派的“自我意識”哲學(xué),對費爾巴哈的人本主義思想仍然有較高評價,仍然認為“只有費爾巴哈才是從黑格爾的觀點出發(fā)而結(jié)束和批判了黑格爾的哲學(xué)”[5]177。即使如此,馬克思和恩格斯已經(jīng)顯現(xiàn)出了對于費爾巴哈人道主義的超越,他們寫道：“‘歷史’并不是把人當(dāng)作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！盵5]118-119與費爾巴哈人道囈語不同,馬克思和恩格斯把歷史同人的有目的的活動結(jié)合起來,找到了歷史的母體。正如他們所說,歷史的發(fā)源地在“塵世的粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)中”[5]191,強調(diào)用物質(zhì)生產(chǎn)而不是理想勞動來解釋人類歷史之謎。毫無疑問,馬克思和恩格斯二人不斷發(fā)展的觀點是極其接近于歷史唯物主義的觀點的。

在1845年的《關(guān)于費爾巴哈提綱》中,馬克思的思想更是經(jīng)歷了重大轉(zhuǎn)變。他明確展開對費爾巴哈直觀唯物主義、人本主義的批判,認為費爾巴哈不了解革命的、批判的實踐的作用。馬克思把“實踐”作為社會生活的真正本質(zhì),從而打開了唯物史觀的大門。但是,真正構(gòu)建出歷史唯物主義,走向生產(chǎn)、交往理論還是源于《形態(tài)》。

在《形態(tài)》中,馬克思和恩格斯明確提出了唯物史觀的前提,即“這是一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件”[3]23。這表明,馬克思和恩格斯所構(gòu)建的唯物史觀,從出發(fā)點上同唯心主義、抽象人本主義區(qū)別開來了,他們著眼的是現(xiàn)實的個人的生產(chǎn)過程。隨著生產(chǎn)的發(fā)展與進步,分工作為其必然產(chǎn)物出現(xiàn)在了歷史長河。馬克思寫道：“分工一出現(xiàn)之后,每個人就有自己一定的特殊的活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人,或者是一個批判的批判者,只要他不想失去生活資料,他就始終應(yīng)該是這樣的人。”[3]37分工推動了生產(chǎn)力的發(fā)展,卻不免將人囿于某一固定范圍,使人變得單一化、片面化,無法跳出分工所賦予他的活動范圍。在這種狀態(tài)下的人,如同生產(chǎn)流水線上的一個齒輪而已。毋庸置疑的是,在資本主義時期,由于分工的精細化、分工水平的提高,生產(chǎn)力得到極大的發(fā)展,人類從自然經(jīng)濟進入商品經(jīng)濟的社會,但與此相伴的是,人被畸形、壓迫地發(fā)展了。對此,馬克思對資本主義社會的非人道現(xiàn)象進行了徹底地批判與否定。

2.由生產(chǎn)、交往發(fā)展引起的矛盾是共產(chǎn)主義實現(xiàn)的前提。在《形態(tài)》中,馬克思和恩格斯進一步指出：“生產(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾每一次都不免要爆發(fā)為革命?！盵3]83這種革命是社會中各個階級之間的普遍沖突,通常伴隨著意識形態(tài)的斗爭、政治斗爭乃至于肉體的斗爭等等。馬克思和恩格斯找到了社會革命的客觀依據(jù),即生產(chǎn)力與交往形式之間的不可調(diào)和的矛盾。這種不可調(diào)和之關(guān)系產(chǎn)生于兩個條件：一是生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,二是“已成為桎梏的舊交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達的生產(chǎn)力”[3]81。馬克思和恩格斯明確地將共產(chǎn)主義的實現(xiàn)方式與生產(chǎn)力、交往聯(lián)系起來,從而找到了共產(chǎn)主義的必然性。他們寫道：“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ),并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造,消除這些前提的自發(fā)性,使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此,建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì),這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件,把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。”[3]79這就表明,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)并不是空中樓閣,而是必須依托于堅實的經(jīng)濟基礎(chǔ),就是要有較高水平的生產(chǎn)力,這也是最根本的要求。

馬克思進一步將普遍的交往作為共產(chǎn)主義實現(xiàn)的基礎(chǔ)。他認為,人們普遍交往形成的必要條件在于生產(chǎn)力的普遍發(fā)展;而普遍交往“可以產(chǎn)生一切民族中同時都存在著‘沒有財產(chǎn)的’群眾這一現(xiàn)象(普遍競爭),使每一民族都依賴于其他民族的變革”[3]39。其必然結(jié)果是,“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”[3]39。正是由于生產(chǎn)的交往,世界各國日益被卷入資本主義市場,并且不斷聯(lián)系起來。這種世界性的聯(lián)系為共產(chǎn)主義在多國同時進行打下了重要基礎(chǔ),這也是馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)國際化,用《共產(chǎn)黨宣言》里的一句話表示即是“全世界的無產(chǎn)者聯(lián)合起來!”[1]504

一旦具備了共產(chǎn)主義實現(xiàn)的基礎(chǔ)之后,共產(chǎn)主義革命通過何種方式爆發(fā)?馬克思和恩格斯指出：“只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟的東西,才能成為社會的新基礎(chǔ)?！盵3]78共產(chǎn)主義的實現(xiàn)并不是一蹴而就的,而是需要無產(chǎn)階級聯(lián)合起來,通過暴力革命的方式推翻既有的統(tǒng)治政權(quán),從而最終建立起共產(chǎn)主義社會。在實現(xiàn)的過程中,政權(quán)無疑首先是為無產(chǎn)階級所要奪取的。奪取政權(quán)之后,無產(chǎn)階級自己的利益必須被當(dāng)做普遍的利益。同時,舊社會和資本主義社會并不是完全割裂開來的。雖然在共產(chǎn)主義初期仍留有資本主義的印跡,但是共產(chǎn)主義社會的愿景是美好的,它的最終實現(xiàn)具有歷史必然性。就像馬克思所描述的：“……我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵3]37在共產(chǎn)主義社會里,人們不再會受到強制分工的制約,擺脫了私有制、分工對于人的壓迫,可以自由地從事各種勞動,最終實現(xiàn)人的全面發(fā)展,這也就是共產(chǎn)主義者的理想目標(biāo)和對共產(chǎn)主義社會的美好勾勒。

三、共產(chǎn)主義現(xiàn)實基礎(chǔ)確立的變化與不變之處

1.理論轉(zhuǎn)變之中不變的是人本主義關(guān)懷。通過對《手稿》和《形態(tài)》文本內(nèi)容的對比,可以清晰地看出馬克思對于共產(chǎn)主義實現(xiàn)基礎(chǔ)認識的轉(zhuǎn)變,即從對異化勞動的批判、人的本質(zhì)復(fù)歸轉(zhuǎn)變?yōu)樯a(chǎn)、交往的普遍發(fā)展。但是,馬克思所表現(xiàn)出的人道主義關(guān)懷從未改變。在《手稿》中,他對扭曲人的私有制、資本及其產(chǎn)物異化勞動充滿了辛辣的批判,并表達了對于人的本質(zhì)的向往與渴望。在《形態(tài)》中,立足于唯物史觀的馬克思和恩格斯雖然更多著眼于生產(chǎn)的發(fā)展、交往的擴大,但對于異化的思考也不僅僅是著眼于道德層面,而是站在歷史的高度來闡述異化產(chǎn)生的必然邏輯;在描繪共產(chǎn)主義社會時,他們?nèi)匀恢塾趥€人的全面發(fā)展,即廢除“虛幻的共同體”,擺脫分工,以此充分發(fā)揮人的自由個性。在此,馬克思和恩格斯一方面超越了純道德的人道視域,從物質(zhì)生產(chǎn)和交往活動出發(fā),闡述了物役使人的歷史必然性;另一方面把人的自由而全面的發(fā)展,即人們的自由個性,視為共產(chǎn)主義社會的價值核心。

2.共產(chǎn)主義理論轉(zhuǎn)變的意義。就對共產(chǎn)主義實現(xiàn)基礎(chǔ)的認識而言,馬克思和恩格斯從《手稿》到《形態(tài)》延展,即從異化勞動向生產(chǎn)和交往的深化,使共產(chǎn)主義理論有了如下實質(zhì)性的轉(zhuǎn)變：首先,從人本主義異化觀轉(zhuǎn)向唯物史觀?！妒指濉窌r期,馬克思和恩格斯的理論分析仍舊帶有濃厚的費爾巴哈人本主義的痕跡,通過對以往哲學(xué)的清算,他們終于確立了嶄新的世界觀,得出了“我所得到的、并且一經(jīng)得到就用于知道我的研究工作的總的結(jié)果”[4]8,自此展開了新的探索路程。

其次,從一般共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)向科學(xué)共產(chǎn)主義。青年馬克思曾從資產(chǎn)階級激進的民主主義者轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義者,但那時他對共產(chǎn)主義的認識,并沒能從歷史唯物主義的高度闡釋出共產(chǎn)主義實現(xiàn)的必然以及實現(xiàn)的途徑等等。在《形態(tài)》中,馬克思和恩格斯以唯物史觀的方法科學(xué)地論證了共產(chǎn)主義,其中對共產(chǎn)主義社會的歷史必然性、實現(xiàn)途徑、實現(xiàn)方式、依靠的力量進行了系統(tǒng)闡發(fā)。此后,馬克思繼續(xù)深化對科學(xué)共產(chǎn)主義的探討,其中包括了《共產(chǎn)黨宣言》提到的“兩個必然”,即“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”[1]479之論斷;《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》里提出的“兩個絕不會”,即“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是絕不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟之前,是絕不會出現(xiàn)的”[4]9之?dāng)嗾Z,以及《哥達綱領(lǐng)批判》對于共產(chǎn)主義第一階段的設(shè)想等等,都對共產(chǎn)主義社會進行了系統(tǒng)而全面地論證。

最后,對共產(chǎn)主義認識的深化。共產(chǎn)主義是一種完滿的社會形態(tài),在人類的歷史進程中屬于社會發(fā)展的高級階段。共產(chǎn)主義代表了一種沒有壓迫、沒有剝削、沒有分工、沒有私有制壓迫的美好的社會理想制度。若僅僅如此,共產(chǎn)主義將會只是一種“烏托邦”式的理想,只能停留于紙上或夢中。事實并非如此。馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中明確指出：“實際上,而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[3]48,“共產(chǎn)主義是用實際手段來追求實際目的的最實際的運動”[3]236,這就突出了共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性和實踐性,即共產(chǎn)主義從不只是思辨的理論,更是一種現(xiàn)實的運動,與革命、實踐密切相關(guān),實現(xiàn)共產(chǎn)主義就在日常改造世界的過程中,共產(chǎn)主義必須通過革命的方式改變當(dāng)下。不同于德國哲學(xué)家,馬克思鮮明地反對以思辨活動或純理論批判改造現(xiàn)實世界的虛妄,凸顯了馬克思主義哲學(xué)不僅僅要求“解釋世界”,更要“改造世界”的實踐性質(zhì)。

總之,共產(chǎn)主義是一種理論與實踐相結(jié)合的現(xiàn)實運動,它既富有高度的理論性,又有完備的實踐性,“根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[3]83。

[1]馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社,1995.

[2]馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社,1995.

[3]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社,1995.

[4]馬克思恩格斯全集：第13卷[M].北京：人民出版社,1995.

[5]馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社,1995.

[6]馬克思恩格斯全集：第20卷[M].北京：人民出版社,1995.

From Sublation of Alienated Labor to the General Development of Production and Communication——Discussion on the Basis of Realization of Communism

FENG Sai
(School of Philosophy and Social Development,Shandong University,Ji'nan 250100,China)

In classics of Marxism,the communist theory is an important component.Based on the theory of labor alienation in Economic&Philosophical Manuscripts of 1844 and historical materialism in The German Ideology,Karl Marx gave his explanation and demonstration for the communism.Having talked about communism in Outline of Critique of Political Economics,Marx and Engels achieved a dynamic convert from the theory of labor alienation to the general development of production and interaction.This conversion made Marx and Engels establish historical materialism and turn to be a scientific communist, which also deepened people's understanding of communism.

Communism;alienated labor;communication;Economic&Philosophical Manuscripts of 1844;The German Ideology

A811

A

1009-4326(2015)04-0056-04

(責(zé)任編輯 王先霞)

2015-05-03

馮 塞(1993—),女,內(nèi)蒙古呼和浩特人,山東大學(xué)哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院哲學(xué)專業(yè)2012級本科生。研究方向：馬克思主義哲學(xué)。

10.13600/j.cnki.jpsslof.issn.1009-4326.2015.04.014