擁措拉姆

【摘要】舞蹈教學是傳承和保護民族民間舞蹈文化的重要方式，尤其是在全球經(jīng)濟一體化的大背景下，各個國家、民族之間的文化碰撞越來越激烈，導致了許多傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代文化的沖擊下日益消亡和流失，其中也包括了中國民族民間舞蹈。因此，在當前民族民間舞蹈文化保護背景下，將舞蹈教學與民族民間舞蹈的文化傳承與保護相結(jié)合，是刻不容緩的工作。本文就當前舞蹈教學的非物質(zhì)文化傳承的現(xiàn)狀進行了分析，并提出了相關(guān)的改革意見，以期促進舞蹈教學和民族民間舞蹈文化保護的全面發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】舞蹈教學；民族民間舞蹈；文化保護

一、相關(guān)背景和意義

中華民族民間舞蹈文化作為人類活態(tài)文化財產(chǎn)，對其的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展有著重要的歷史意義。但是隨著信息網(wǎng)絡(luò)化的發(fā)展，以及經(jīng)濟的全球化趨勢，使得各個國家之間，各個民族之間的文化碰撞更為激烈。尤其是歐美發(fā)達國家的西方文化，作為更主流、更現(xiàn)代、更強勢的文化對與其它文化不斷深入的沖擊，使得民族民間舞蹈文化的傳承、創(chuàng)新、發(fā)展等存在極大的限制與阻礙。

盡管聯(lián)合國教科文組織頒布了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，極大地為世界各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護起到了促進的作用。我國政府也加強了對民族民間舞蹈文化的重視，先后制定并頒布了相關(guān)的政策法規(guī)，以保護與傳承民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)，以及設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承基地、保護中心等，并確立相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，持續(xù)加強對民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)的保護與傳承，并取得了一定的成效。但是，由于大量的非物質(zhì)文化原生環(huán)境的消失，對其的保護與傳承也面臨著重重的困難。民族民間舞蹈文化作為民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)的重要組成部分，在強勢文化的沖擊下，也面臨著消亡和流失的困境。而舞蹈教學將教育的傳承功能有效的運用在民族民間舞蹈文化的保護上，是民族民間舞蹈傳承保護最有效的措施之一。并且，通過將民族民間舞蹈的保護與舞蹈教學的有效結(jié)合，也是促進舞蹈教學的創(chuàng)新與發(fā)展的重要途徑。

二、舞蹈教學的非物質(zhì)文化傳承的現(xiàn)狀

（一）整體課程較少

在當前舞蹈學院的舞蹈教學中，對于中國民族民間舞蹈課程的整體設(shè)置仍然偏少。在大約20多項主修課與訓練課程中，中國民族民間舞蹈課程只有兩個科目。另外，由于中國民族民間舞蹈課程屬于主修課，面向的學生面更為狹窄，并且由于血緣對中國民族民間舞蹈的重視程度并不高，導致了選擇民族民間舞蹈專業(yè)的學生也更少。通過對部分舞蹈學院的調(diào)查和統(tǒng)計分析，選擇現(xiàn)代舞專業(yè)的學生最多，高達45%；選擇芭蕾舞專業(yè)的學生約32%；而選擇外國民間舞蹈的學生占比11%；選擇中國民族民間舞蹈的學生也僅僅只有12%。

（二）教學模式的單一

在中國民族民間舞蹈的教學實踐的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，當前的民族民間舞蹈教學中，大部分的教學教材比較陳舊，對教材內(nèi)容未能進行及時的更新，并且在教學中的模式也較為單一，對學生的教學偏于條塊化，基本上只是將教材上的動作進行分解，逐一訓練，最后再進行組裝的模式，導致了教學課堂的枯燥，未能激發(fā)出學生的學習熱情，使得教學的質(zhì)量并不理想。

（三）教學思維落后

在當前中國民族民間舞蹈的教學中教學模式的單一，最主要的原因就是：老師也是受到單一的教學方式培養(yǎng)出來的。因此，導致了老師在教學的過程中，教學思維落后，缺乏創(chuàng)新精神，使得中國民族民間舞蹈的教學不能得到有效的改革和發(fā)展，對民族民間舞蹈的傳承和保護也不能結(jié)合時代的要求。

（四）缺乏文化的傳承

在當前的中國民族民間舞蹈教學中，教學內(nèi)容過于死板，缺乏靈活性，實際上與鮮活的、傳統(tǒng)的中國民族民間舞蹈尚有一定的差距。在舞蹈學院的教學中，最多只是將舞蹈的形式進行了傳承，而缺乏對民族民間舞蹈的精神、文化的傳承，導致了教學內(nèi)容的空洞性。使得當前的教學對民族民間舞蹈的傳承和保護的作用還有待提高，對當前民族民間舞蹈教學的改革刻不容緩。

三、民族民間舞蹈文化保護背景下的舞蹈教學改革

（一）加強對中國民族民間舞蹈的重視

加強舞蹈學院、舞蹈老師對中國民族民間舞蹈的重視，并提高對中國民族民間舞蹈的宣傳力度，引導更多的人認識到中國民族民間舞蹈的價值，并承擔起保護和傳承民族民間舞蹈的責任和義務(wù)。增加在舞蹈學院中民族民間舞蹈的份量，保證民族民間舞蹈的課時，并擴大民族民間舞蹈的受教育面。以及對當前民族民間舞蹈教學中存在的弊端和缺陷進行有效的調(diào)整和改革，以促進民族民間舞蹈的傳承和發(fā)展。

（二）改變當前的教學模式

對教學模式的改革，首先需對重新修訂和更新教學的教材，增加更新穎的教學內(nèi)容，并且將中國民族民間舞蹈的文化傳承納入在教材中，歸納整理傳統(tǒng)的、鮮活的民族民間舞蹈，以作為教材內(nèi)容的重要組成部分。譬如將福清漁溪鎮(zhèn)一帶描寫戚家軍抗擊倭寇的《光餅舞》中的“犒軍”、“烤餅”、“奔襲”等情節(jié)納入在教學的內(nèi)容中，增加教學內(nèi)容的生動性，激發(fā)學生的學習熱情，使得民族民間舞蹈的教學飽含激情。

（三）改革教學思維

由于當前舞蹈學院中老師的教學思維存在偏差與滯后，因此，可加強老師與民間舞蹈藝人、民間藝術(shù)團體的文化交流，有舞蹈學院建立起相應(yīng)的文化交流機制，以培養(yǎng)老師的教學思維，增進老師對民族民間舞蹈的文化傳承。與此同時，也可以直接聘請民間舞蹈藝人對學生進行教學，除了舞蹈形式的教學，加強對民族民間舞蹈文化、內(nèi)涵、精神的傳承。

（四）加強文化的傳承

將舞蹈教學與民族民間舞蹈的文化傳承與保護相結(jié)合，搭建起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與舞蹈教育的橋梁，更有效的傳承和保護民族民間舞蹈，并通過對民族民間舞蹈的傳承和保護，也提高了舞蹈院校中民族民間舞蹈的教學質(zhì)量，形成中國民族民間舞蹈的新局面，全面促進中國民族民間舞蹈的傳承與發(fā)展。

四、結(jié)語

在當前的舞蹈學院中，雖然大部分都開設(shè)了民族民間舞蹈的課程，但是整體上學院與老師對民族民間舞蹈的重視程度較低，導致了民族民間舞蹈教學的課程較少，并且屬于專業(yè)課，而選修民族民間舞蹈專業(yè)的學生也較少，都為民族民間舞蹈文化的傳承和保護起到了一定的阻礙作用。因此，舞蹈學院和舞蹈老師還需加強對民族民間舞蹈的重視程度，改善當前的教學模式，進一步加強對民族民間舞蹈文化的傳承。才能促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的落實和全面發(fā)展。

參考文獻

[1]林靜.保護民族民間舞蹈文化語境下的舞蹈教學改革芻議[J].吉林廣播電視大學學報，2012（10）：35-36.

[2]明文軍.從民間自然形態(tài)走向科學化傳承之自覺[D].中國藝術(shù)研究院，2010.

[3]陳利敏.壯族民間舞蹈的教育傳承現(xiàn)狀及研究[D].廣西師范大學，2009.

[4]李廷海.社會文化變遷與中國民族舞蹈藝術(shù)教育創(chuàng)新研究[D].中央民族大學，2004.