摘 要：大別山民歌作為我國(guó)第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，應(yīng)得到得力保護(hù)，而在實(shí)際工作中卻出現(xiàn)了一系列問(wèn)題：專業(yè)研究不深入、保護(hù)與推廣力度不夠、資金不足、原生態(tài)的民歌和唱法保存較少、傳承人未能獲得相應(yīng)的支持等。在保護(hù)與傳承工作中，必須及時(shí)發(fā)現(xiàn)這些問(wèn)題，挖掘其產(chǎn)生根源，從源頭上給予解決，力爭(zhēng)在現(xiàn)有條件下，最大限度保留大別山民歌的“原生態(tài)”，并且能世代傳承下去。

關(guān)鍵詞：大別山民歌；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)

中圖分類號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2015）04-0122-03

發(fā)源于大山深處的大別山民歌作為典型的地方民歌代表，被列入我國(guó)第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，這顯然是符合歷史事實(shí)及各方期待的。大別山民歌節(jié)奏自由，曲調(diào)豐富，或高亢、嘹亮，或低沉、抒情，如山花般爛漫動(dòng)人，像清澈的山泉從勞動(dòng)人民內(nèi)心緩緩流出，酣暢直白地抒發(fā)著他們的情感[1]。作為大別山地區(qū)最淳樸、普及面最廣的原生態(tài)音樂(lè)形態(tài)，大別山民歌資源豐富，淵源悠久，歷經(jīng)滄桑卻越來(lái)越鮮活，民俗民間性極強(qiáng)。

一、大別山民歌保護(hù)問(wèn)題

雖然大別山民歌的堅(jiān)毅性就像茅草一樣豐茂葳蕤，但在當(dāng)今文藝大環(huán)境中，它仍然遭遇瓶頸，處境尷尬。對(duì)于這樣一種珍貴的民間藝術(shù)，在其保護(hù)與傳承過(guò)程中，必須盡快發(fā)現(xiàn)不足，仔細(xì)分析，并多角度地探尋解決方案。

（一）專業(yè)研究不深入，歌曲搜集不足

在被評(píng)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之前，大別山民歌基本處于自生自滅的狀態(tài)，這種現(xiàn)象在入選非遺之后得到了一定改觀，但還不夠。由于之前沒(méi)有建立起保護(hù)機(jī)制和管理體系，沒(méi)有迅速對(duì)珍貴的樂(lè)譜進(jìn)行搜集搶救，對(duì)代表性藝人也沒(méi)有采取足夠的保護(hù)與支持措施，也鮮見對(duì)口學(xué)者進(jìn)行全方位深入的走訪調(diào)查，更少見專業(yè)院校的師生進(jìn)行有組織有規(guī)模的采風(fēng)調(diào)研活動(dòng)。入選非遺之后，政府雖然組織了幾次行動(dòng)，但實(shí)際上收集到的資料與應(yīng)當(dāng)收集到的資料相比少之又少，更為嚴(yán)重的是，除了大量生活化的歌詞之外，所采集到的有價(jià)值的曲譜寥寥可數(shù)。大別山民歌實(shí)際上還有相當(dāng)大部分沉睡在大山深處，面臨消亡危險(xiǎn)。

據(jù)調(diào)查，目前與大別山民歌相關(guān)的論文有20篇左右，其中評(píng)論性文章較多，學(xué)術(shù)性不足，關(guān)于大別山民歌保護(hù)研究的文章更少，僅有《曠野之歌（掙頸紅）急待拯救》等極少幾篇點(diǎn)上論文[2]，整體方面的研究性文章更少。與其他音樂(lè)種類相比較，大別山民歌的著作數(shù)量極少，僅有《六安歌謠集成》、《舒城民間音樂(lè)》等，而且，在這些著作里，樂(lè)譜記錄明顯不足。早在20世紀(jì)20年代，皖西籍著名作家臺(tái)靜農(nóng)先生搜集整理出六百首皖西民歌，之后又有專業(yè)人士先后深入大別山區(qū)收集整理民間音樂(lè)，前后相加，整理出的民間歌謠大概有1700首左右，絕大部分收錄在《六安歌謠集成》。該書對(duì)六安地區(qū)的民間歌謠記錄較全，但對(duì)民歌曲譜的收集卻只有100首左右，其中還包括新編民歌，并不能滿足廣大大別山民歌愛好者和研究者的需求[3]。此外，在現(xiàn)有論文和著作中，關(guān)于大別山民歌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性及保護(hù)策略的探討只是寥寥幾句，也沒(méi)有提出具體的行之有效的保護(hù)策略。

（二）保護(hù)與推廣力度不夠，推廣形式不合理

自解放初至今，大別山地區(qū)幾乎沒(méi)有勞動(dòng)人民自發(fā)舉辦的有影響力的民歌會(huì)；自入選非遺以來(lái)，六安市政府承擔(dān)起組織者的角色，舉辦大別山民歌會(huì)，迄今已成功舉辦了五屆。挖掘創(chuàng)新了一批民歌，培養(yǎng)樹立了一批民歌演唱的傳承人，大別山民歌會(huì)以一種特殊的方式，為大別山地區(qū)民族音樂(lè)的保護(hù)與傳承提供了平臺(tái)和契機(jī)。

遺憾的是，這種民歌會(huì)似乎存在有名無(wú)實(shí)之嫌疑。所謂民歌，是指由人民群眾通過(guò)聽覺記憶和口頭流傳而集體創(chuàng)作的歌曲[4]，中國(guó)最典型的民歌會(huì)是農(nóng)民歌會(huì)，由農(nóng)民自發(fā)組織，參加曲目為即興創(chuàng)作，即原生態(tài)的民歌，原生態(tài)的演唱，并且在原生態(tài)的場(chǎng)地演出。從人文角度來(lái)看，民歌會(huì)更是一種民俗活動(dòng)，所有參加民歌會(huì)的人員既是觀眾又是演唱者，甚至是編唱者，演唱?dú)夥蛰p松活躍，民間特點(diǎn)突出。如清光緒年間六安地區(qū)今東河口一帶流行的賽歌會(huì)——“賽大嶺”（在陽(yáng)光明媚的春天，富戶邀請(qǐng)會(huì)唱民歌的農(nóng)民在茶山或秧田進(jìn)行唱歌比賽，以祈求來(lái)年豐收），又如廣西壯族的“歌墟”。

相比之下，現(xiàn)在大別山民歌會(huì)與其說(shuō)是民歌會(huì)，倒更貼近“高雅脫俗”的小眾藝術(shù)。從組織形式來(lái)看，歷屆民歌會(huì)并不是由農(nóng)民自發(fā)組織，而是由政府牽頭，城市文藝工作者具體實(shí)施，其提前報(bào)名、專家評(píng)審與獎(jiǎng)項(xiàng)設(shè)立的做法，使民歌會(huì)更像一場(chǎng)熱鬧的普通歌詠比賽；從宣傳力度來(lái)看，民歌會(huì)舉辦的消息只停留在相關(guān)部門與單位，以及市區(qū)一些對(duì)其關(guān)注的個(gè)人，而真正大別山民歌的創(chuàng)作、表演與審美群體——廣大農(nóng)民對(duì)于民歌會(huì)的舉辦卻無(wú)從知曉，更談不上觀看與參與；從演出場(chǎng)所與時(shí)間來(lái)看，歷屆大別山民歌會(huì)的舉辦時(shí)間都很短（真正的演出不足一天），演出場(chǎng)地也沒(méi)有面向普通百姓，那種室內(nèi)音樂(lè)廳表演場(chǎng)地的選擇也與原生態(tài)民歌演出場(chǎng)地不一致；從總結(jié)工作來(lái)看，歷屆民歌會(huì)舉辦之后，除了相關(guān)報(bào)紙與網(wǎng)站對(duì)其進(jìn)行總結(jié)性報(bào)導(dǎo)外，鮮見有價(jià)值的研究性論文，有組織的總結(jié)性論壇更是沒(méi)有，相關(guān)的音像資料也沒(méi)有對(duì)普通群眾（尤其是較落后的農(nóng)村）開放。即使在網(wǎng)上，也只能搜集到片段視頻，這對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承非常不利，缺失了理論支撐和實(shí)踐驗(yàn)證。

（三）資金不足，專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)短缺

研究資金的充足與否是民間藝術(shù)保護(hù)與傳承的關(guān)鍵。在被評(píng)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之前，政府對(duì)于大別山民歌的資金投入很少，其保護(hù)的具體事務(wù)一般由自發(fā)組織的群眾團(tuán)體或個(gè)人負(fù)責(zé)。申遺工作開始之后，政府在投入方面有了很大改善，但是，在真正落實(shí)到保護(hù)傳承等各項(xiàng)具體事宜時(shí)便捉襟見肘，即使有一定的經(jīng)費(fèi)撥入，數(shù)額不夠也不固定，一般只與舉辦民歌會(huì)、有限的工作人員走訪采風(fēng)等具體的重大事項(xiàng)有關(guān)，其他方面就難見投入了。如此，即使有些民間的音樂(lè)工作者與愛好者有熱情與見識(shí)，有意投身于大別山民歌的保護(hù)與傳承工作中，也會(huì)因沒(méi)有經(jīng)費(fèi)作保障，而導(dǎo)致許多工作無(wú)法開展。

（四）原生態(tài)的民歌保存較少，原生態(tài)的唱法保留很少

縱觀歷屆民歌會(huì)，參演的大多是新編歌曲，皆經(jīng)過(guò)精雕細(xì)琢，雖然很有新意，有時(shí)代氣息，但并不是有感而發(fā)、隨機(jī)演唱的，缺失原生態(tài)特征，有些歌曲恐怕連當(dāng)?shù)厝艘猜牪怀龃髣e山民歌的韻味來(lái)，自然也無(wú)法在歌聲中感受田野山澗的清新質(zhì)樸之樂(lè)風(fēng)。以第四屆民歌會(huì)為例，原汁原味的大別山民歌只有《十二月花名》、《站在高山唱山歌》等寥寥幾首，剩下的便是運(yùn)用大別山民歌旋法特征所創(chuàng)作的新民歌，如《萬(wàn)佛湖畔好風(fēng)光》、《站在舒茶望北京》等，甚至有些參演歌曲根本沒(méi)有大別山民歌的基本音樂(lè)元素，如黃梅歌《佛子嶺的山，佛子嶺的水》等[5]。

參加歌者大多經(jīng)過(guò)專業(yè)的聲樂(lè)訓(xùn)練，或是文藝團(tuán)體的獨(dú)唱演員，或是中學(xué)音樂(lè)教師，或是在校聲樂(lè)專業(yè)大學(xué)生，而真正屬于大山、原生態(tài)的農(nóng)民歌手寥寥無(wú)幾。以第四屆民歌會(huì)為例，演唱方式幾乎清一色有著明顯的后天修飾的痕跡，真正原生態(tài)唱法屈指可數(shù)，聽眾只能通過(guò)《慢趕?！?、《站在高山唱山歌》等少數(shù)歌曲中，才能欣賞到大別山山歌那種若斷若續(xù)、上下顎連續(xù)開合的特殊唱法，才能從歌聲里體會(huì)到質(zhì)樸真誠(chéng)的田野情感，感受大別山的歌風(fēng)。除此之外，剩下的參展歌曲所使用的唱法大多不純粹，或是中國(guó)民族式的，如《農(nóng)民阿哥》、《我愛美麗的六安城》等，或是民族、戲曲相混合的唱法，如《姐在房中織綾羅》等，甚至有的參展歌曲還加上了美聲的合唱聲部，如《淠源渠水清悠悠》[5]。

此外，在伴奏樂(lè)器中，歷屆大別山民歌會(huì)的多數(shù)參展作品中鋼琴伴奏、交響樂(lè)隊(duì)伴奏比比皆是，而民族樂(lè)器的伴奏卻鮮見。

可見，歷屆民歌會(huì)的創(chuàng)新雖不缺，但與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本特性相比，創(chuàng)新的“度”似乎過(guò)猶不及，民歌會(huì)的主體偏離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主題，幾乎變成普通的歌曲專場(chǎng)。

（五）傳承人未能獲得相應(yīng)的支持，恐后繼無(wú)人

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中，傳承人非常重要，只有得到真?zhèn)鞯娜瞬拍軌驗(yàn)槿嗣袢罕娬故菊嬲娜祟惙俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的視聽盛宴。世界上很多文化遺產(chǎn)的滅絕，絕大多數(shù)正是因?yàn)閭鞒腥说摹皵嗔选彼斐伞?/p>

大別山民歌中最具代表性的當(dāng)屬山歌，山歌中最具特色的當(dāng)屬“慢趕?！迸c“掙頸紅”。“慢趕?！鼻{(diào)悠長(zhǎng)，節(jié)奏簡(jiǎn)單平穩(wěn)，音域不寬且不高，屬于平腔山歌，演唱起來(lái)較為容易，一般人都可以勝任；而高腔山歌“掙頸紅”，音域雖然不寬，但多在高音區(qū)回旋，還經(jīng)常運(yùn)用大量的襯字行腔，傳唱起來(lái)很困難，非常人所能完成。據(jù)普查，大別山區(qū)有一些中老年人還能演唱“慢趕?！?，但“掙頸紅”的傳承現(xiàn)狀就嚴(yán)峻得多，曾有人到金寨縣尋找“掙頸紅”的傳承者，只找到兩位老人，但因?yàn)槟挲g大，氣息不支，已唱不出高腔山歌那種高亢嘹亮的味道來(lái)[6]?？梢?，大別山民歌的傳承面臨著斷裂的危險(xiǎn)。

二、大別山民歌保護(hù)問(wèn)題之根源分析

大別山民歌在保護(hù)與傳承過(guò)程中為何會(huì)問(wèn)題重重，究其根源，一方面要?dú)w結(jié)于當(dāng)代人對(duì)于藝術(shù)現(xiàn)代化的錯(cuò)誤理解，丟棄了“民族的就是世界的”藝術(shù)理念；另一方面，則是現(xiàn)階段盲目追求經(jīng)濟(jì)效益所帶來(lái)的不良影響，將藝術(shù)與經(jīng)濟(jì)掛上鉤，丟棄了藝術(shù)純粹的本質(zhì)。

（一）對(duì)藝術(shù)現(xiàn)代化的錯(cuò)誤理解

在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承過(guò)程中，與時(shí)俱進(jìn)很重要，對(duì)于大別山民歌而言，創(chuàng)作和表演具有時(shí)代特征的新民歌是一種生長(zhǎng)型的保護(hù)方式。但是，這種“時(shí)代特征”必須有個(gè)度，否則過(guò)猶不及，就失去了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的美學(xué)特性。著名國(guó)畫大師李可染先生認(rèn)為，藝術(shù)創(chuàng)作要“以最大的功力打進(jìn)去，以最大的勇氣打出來(lái)”[7]，大別山民歌的創(chuàng)作者和表演者也要做到這一點(diǎn)，要么打進(jìn)去之后再勇敢打出來(lái)；技術(shù)為藝術(shù)服務(wù)，在大別山民歌基本美學(xué)特征基礎(chǔ)上，運(yùn)用系統(tǒng)先進(jìn)的創(chuàng)作與表演手法，呈現(xiàn)給聽眾自然生動(dòng)、原汁原味又具有時(shí)代特征的大別山民歌，要么干脆不打進(jìn)入，憑借原始的藝術(shù)沖動(dòng)和先天的聲音條件來(lái)表現(xiàn)大別山民歌，也許這種演繹形式才真正符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“博物館”屬性。

（二）追求經(jīng)濟(jì)效益的不良影響

“今天，隨著工業(yè)化、現(xiàn)代化和全球化的步伐日益加快，民族民間文化遭受的沖擊日益加劇，各個(gè)民族對(duì)于自己傳統(tǒng)文化可能消亡的擔(dān)憂也日益強(qiáng)烈，甚至形成了一種全球性的焦慮，這可以說(shuō)是導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)在世界范圍迅速普及的一個(gè)重要基礎(chǔ)”[8]。在我國(guó)，最強(qiáng)烈的傳統(tǒng)文化沖擊者莫過(guò)于“經(jīng)濟(jì)”。大別山民歌散落于大別山各山脈，早期的農(nóng)民傳唱純粹是一種自?shī)首詷?lè)行為，不會(huì)像現(xiàn)代商演那樣能帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益，而這種不帶有功利色彩的藝術(shù)行為正隨著時(shí)代的變更日漸消亡。一方面，為了能“一舉兩得”，有些團(tuán)體或個(gè)人在藝術(shù)工作中，總不忘與經(jīng)濟(jì)掛鉤，不能在短期內(nèi)帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益的藝術(shù)品種往往被忽視，缺少?gòu)?qiáng)大視聽沖擊力的大別山民歌，自然難以得到民間的重視和資金支持，即使有，也只有借“場(chǎng)面”活動(dòng)博得資金支持（還會(huì)被見縫插針地植入大量廣告），如大別山民歌會(huì)，而純理論的搜集整理工作，只能靠政府扶持。另一方面，為了生活更寬裕，農(nóng)村的年輕人有一大半涌進(jìn)城市，這對(duì)傳統(tǒng)文化的保留產(chǎn)生了強(qiáng)烈沖擊。就大別山區(qū)而言，要尋找心甘情愿、不計(jì)報(bào)酬去專心學(xué)習(xí)、傳承與發(fā)展大別山民歌的年輕人難上加難。針對(duì)這一現(xiàn)象，政府沒(méi)有給予應(yīng)有的重視，沒(méi)有制定相關(guān)政策，要從精神上，更要從物質(zhì)上鼓勵(lì)那些有志青年從事大別山民歌的傳承與保護(hù)工作。

在開展國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作時(shí)，必須及時(shí)發(fā)現(xiàn)問(wèn)題，從根源上探究分析，在現(xiàn)有條件下，力爭(zhēng)最大限度保留其“原生態(tài)”性，并且一代代傳承下去，最終將民族瑰寶的保護(hù)與傳承演變成一種全民性行為。相信只要秉承國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作方針：“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”，把保護(hù)與傳承工作落到實(shí)處，大別山民歌的保護(hù)與傳承工作定會(huì)在曲折中進(jìn)步，大別山民歌必將成為一顆健康又魅力獨(dú)特的民族藝術(shù)瑰寶！

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（責(zé)任編輯 徐陽(yáng)）