王磊

摘 要：馬克思的公民觀是一種新型的公民觀，這種新型公民觀是從對資本主義傳統(tǒng)公民觀的揚棄和對其內(nèi)涵本質(zhì)加以闡釋的兩個維度層面進行彰顯的。馬克思認為，資本主義強調(diào)和宣揚形式主義的“自由、平等“的公民觀，具有鮮明的資本主義的階級虛偽性與歷史局限性。所以，在對傳統(tǒng)資本主義公民觀的揚棄即反思批判和超越發(fā)展的基礎(chǔ)上，馬克思建構(gòu)出以社會人的載體形式存在為內(nèi)涵本質(zhì)的公民觀。

關(guān)鍵詞：馬克思；公民觀；揚棄；內(nèi)涵本質(zhì)；二維透視

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2015）01-0024-02

馬克思的公民觀是一種內(nèi)蘊豐邃思想的價值理念，它對于當(dāng)下我國公民社會的建設(shè)具有重要的意義借鑒。但目前我國學(xué)界對馬克思的公民思想的探究并不多見。所以，基于此，當(dāng)下進一步探析馬克思的公民思想就定會意義非凡。接下來，本文將從馬克思對傳統(tǒng)資本主義公民觀的揚棄即反思批判和超越發(fā)展以及馬克思公民觀的內(nèi)涵本質(zhì)兩個層面進行淺思拙探，以期更加深入地認識及全面地呈現(xiàn)馬克思視野下的公民究竟是怎樣的一種本質(zhì)存在。

一、馬克思對資本主義公民觀的揚棄：反思批判與超越發(fā)展

隨著馬克思對唯物史觀和剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)以及對資本主義社會認識的逐漸深入，馬克思對資本主義社會的公民的認識也不斷深化，由此他對資本主義社會的公民觀進行了反思批判和超越發(fā)展。

（一）對資本主義公民觀的反思與批判

青年馬克思，深受康德等德國古典哲學(xué)家的影響，反對封建專制制度，認同近代資產(chǎn)階級所倡導(dǎo)的平等、自由的公民觀。就正如諸些近代啟蒙思想家所認為的那樣，自由是每個人的天賦權(quán)利，人憑借這種與生俱來的本性自由，成為自己的主人。青年馬克思也認同這種觀點，他指出，“自由確實是人的本質(zhì)，因此就連自由的反對者在反對自由的現(xiàn)實的同時也實現(xiàn)著自由”[1]167。由此便可看出，青年馬克思對于其所處時代的資本主義的公民觀還處于懵懂的感性認識階段。

隨著資本主義經(jīng)濟的快速發(fā)展，資本主義本身逐漸暴露出了諸多難以克服的弊端，特別是對作為社會公民的廣大工人，造成了嚴重的異化畸形發(fā)展，使其無法享有作為公民的各種權(quán)利?；诖耍紫?，馬克思運用所發(fā)現(xiàn)的剩余價值理論對近代資本主義社會進行剖析，進而對其所宣揚的虛偽公民觀進行了深度批判。馬克思指出近代資產(chǎn)階級提倡的平等、自由的公民觀是建立在基于資本主義私有制的生產(chǎn)方式之上的。我們知道，在資本主義社會中，資本家生產(chǎn)的終極目的便是獲取最大的剩余價值。為此，資本家竭力通過降低工人工資、增加勞動強度、延長勞動時間以及雇傭大量女工、童工的方式來降低勞動力成本。顯然，在此境遇下，資本家憑借手中的資本可以不勞而獲，而作為社會公民的工人卻一無所有。他們不得不向資本家出賣其唯一可以出賣的勞動力，由此與資本家形成了一種形式上自由平等的雇傭勞動關(guān)系，去無奈忍受資本家的剝削和壓榨。而此就如馬克思所說：“羅馬的奴隸是由鎖鏈，雇傭工人則由看不見的線系在自己的所有者手里”[2]662。所以由此看來，資本主義所倡導(dǎo)的自由平等、自由的公民觀具有極大的欺騙性和虛偽性。其次，馬克思還運用唯物史觀理論，對近代資本主義公民觀存在的內(nèi)在根基進行了反思批判。近代資本主義公民觀建立在抽象理論之上，它所著眼的是一種脫離了現(xiàn)實社會生活關(guān)系的抽象的人。針對這種抽象的公民觀，馬克思指出，其視野之下的公民，“不是抽象人性論中的那種脫離了現(xiàn)實社會生活的孤立的人，而是現(xiàn)實社會關(guān)系中不斷發(fā)展變化的人；不是某種處在幻想的與世隔絕、離群索居狀態(tài)的人，而是處于一定條件下進行的、現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的發(fā)展過程中的人?！盵3]73“我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象的東西出發(fā)，也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā)，去理解有血有肉的人。我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展?！盵3]73

（二）對資本主義公民觀的超越與發(fā)展

隨著馬克思對康德與黑格爾哲學(xué)的反思批判，馬克思逐漸認識到近代資本主義公民觀的局限，即資產(chǎn)階級呼吁的解放僅僅囿于政治解放。而對于資本主義公民觀所依托的政治解放，馬克思首先是不否認的，但馬克思又不僅僅止步于此，而是對其進行了超越和發(fā)展。馬克思認為，政治解放會是必然的，但是要保證政治解放的成果是真實有效的，即作為公民能真正享有自由、平等的權(quán)利。那么在政治解放之前，就必定要先進行經(jīng)濟的解放，也就是社會經(jīng)濟關(guān)系的解放。唯有使社會從私有制中解放出來，此時，全人類的解放才會得以實現(xiàn)，那么顯然，作為社會主體的廣大公民自然也就解放了。

從另一個維度層面看，馬克思還從社會形態(tài)的角度對人類解放的問題做了相關(guān)闡述。在馬克思那里，人類解放就是從資本主義的私有制社會形態(tài)向共產(chǎn)主義的公有制的人類社會形態(tài)發(fā)展的過程。在此過程中，階級差別和對立、國家及其暴力機器將逐步消亡。最終進階到，馬克思視野之中的未來美好的共產(chǎn)主義社會。抑或具體述之，即在馬克思看來，共產(chǎn)主義社會是人的個性得以自由發(fā)展的聯(lián)合體?！霸谀抢铮總€人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵3]294也就是說，只有在共產(chǎn)主義的聯(lián)合體中，個人才能獲得充分的自由發(fā)展。而眾所周知，資本主義社會具有私有性，它的這種本質(zhì)屬性就決定了資本主義社會是一種虛假形式的共同體。在此中，個體不可能獲得充分自由的發(fā)展。綜述所言，人類及其本性的解放在共產(chǎn)主義的聯(lián)合體中才可得以如愿。此時，作為社會主體的公民的解放也最終得以真正實現(xiàn)。

二、馬克思公民觀的內(nèi)涵本質(zhì)：以社會人的載體形式存在

馬克思公民觀顧名思義其實就是馬克思的公民觀念，即是在馬克思的視野之中，公民到底是怎樣的一種合乎邏輯的存在形式和狀態(tài)。通過上文的相關(guān)闡述，馬克思公民觀已有宏觀概顯。但僅于此，也許我們還很難對馬克思公民觀的內(nèi)涵本質(zhì)有一個其清晰的透視。為此，下文將從四個層面對馬克思公民觀的內(nèi)涵本質(zhì)進行具體直接的呈現(xiàn)。

（一）馬克思認為作為公民的人是社會生活中現(xiàn)實的人

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中強調(diào)指出：“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上他是一切社會關(guān)系的綜合”[3]18。即在馬克思看來，人是社會中人，社會屬性才是人之為人的本質(zhì)屬性。此外，馬克思還認為，人是社會生活中現(xiàn)實的人。所謂現(xiàn)實的人，“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”[3]73。這種“現(xiàn)實的、活生生的人”，“是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”[4]67。即在馬克思的話語體系之下，人是社會生活中的現(xiàn)實之人。所以，唯有從現(xiàn)實社會生活中的人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動，從保障現(xiàn)實社會生活中的人們的基本生存和更高層次發(fā)展的物質(zhì)生活條件中去考察人，才能更好地把握和認識作為公民的人的內(nèi)涵本質(zhì)。

（二）馬克思認為作為公民的人具有主觀能動性

古人曾言，人為萬物之靈。人之所以會獲得如此高的殊榮，我想主要就在于人是一種有思維意識的存在。我們知道，意識具有能動性。在這種思維能動性的牽引下，人們會做出各種行為。這些外顯的行為在馬克思的視野之中，就是作為社會公民之人發(fā)揮主觀能動性后的產(chǎn)物。其實，在馬克思看來，作為社會公民的人不僅是具有主觀能動性的，而且這種主觀能動性主要還是通過與動物的對比來加以彰顯的。因為動物沒有意識，也就不具備主觀能動性。所以，動物只是在消極被動地適應(yīng)環(huán)境。而作為社會主體公民的人則非如此。由于人有思維意識，所以人是一個積極且能動的主體。首先，他是積極主動地去適應(yīng)環(huán)境。其次，他能夠制造各種勞動工具，并利用這些工具，去有計劃有目的地對外在的自然界進行改造，從而去獲取豐沛的物質(zhì)資料，進而滿足自身生存與發(fā)展的基本需要。

（三）馬克思認為勞動是作為公民的人的最基本的社會實踐活動

馬克思、恩格斯指出：“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[5]158，探微此語境，我們可以知道，人類要想生存，就必須進行相應(yīng)物質(zhì)資料的生產(chǎn)。其實于此言之的物質(zhì)資料的生產(chǎn)就是指勞動或勞動實踐。所以，也可由此言之，勞動是人類最基本的社會實踐活動，當(dāng)然也是作為社會主體的公民的人的最基本的存在方式。

（四）馬克思認為作為公民的人具有集群性

馬克思說：“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物?！盵6]684馬克思此言涵及兩點內(nèi)容，一是人具有集群性，但是馬克思并沒有因此去否認個體人的存在。正如馬克思所說：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3]67。但是這個個人“當(dāng)然是在一定歷史條件和關(guān)系中的人，而不是思想家們所理解的‘純粹的個人”[4]86。馬克思由此也就恰當(dāng)?shù)靥幚砗昧巳说募盒耘c個體性的辯證關(guān)系。二是人作為一種社會動物，只有在社會中才可生存獨立。也就是說，脫離集體與社會的純粹、孤立的個人，在現(xiàn)實生活中是根本不存在的。由此顯然，那么作為社會公民的每個個體均是具有集群性的人的存在。

綜上所述，我們可以知道，在馬克思的視野之下，公民是以社會人的載體形式存在的，社會中的每個公民都是處于社會關(guān)系中的現(xiàn)實能動且能夠勞動實踐的具有集群性的人的存在。這會是公民終身固有的根本不可剝離的依托載體存在形式。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集：第44卷[M].北京：人民出版社，2001.

[3]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[4]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1960.

[5]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.

[6]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，2012.