高清宇 王震 劉宗懋

摘 要：作為西方馬克思主義創(chuàng)始人的盧卡奇始終關(guān)注意識(shí)形態(tài)問(wèn)題，他的意識(shí)形態(tài)理論對(duì)西方馬克思主義乃至整個(gè)馬克思主義研究界都產(chǎn)生了重要影響。在馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》未發(fā)表前，盧卡奇就在其《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)中提出了“物化理論”。他的物化理論是對(duì)當(dāng)代西方社會(huì)工人階級(jí)真實(shí)境遇的揭示，是對(duì)當(dāng)代西方社會(huì)在現(xiàn)代化進(jìn)程中工具理性和價(jià)值理性日益被割裂的深層反思，其目的在于形成工人階級(jí)統(tǒng)一的“階級(jí)意識(shí)”。本文試圖對(duì)其理論做初步的思考。

關(guān)鍵詞：物化；物化意識(shí)；意識(shí)形態(tài)

中圖分類(lèi)號(hào)：B15 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2015）01-0072-02

盧卡奇是20世紀(jì)著名的哲學(xué)家，他的《歷史與階級(jí)意識(shí)》被譽(yù)為西方馬克思主義的圣經(jīng)，其中的物化與物化意識(shí)引起了哲學(xué)界的“物化熱”，他的物化理論是從分析資本主義商品結(jié)構(gòu)開(kāi)始，認(rèn)為物化是資本主義社會(huì)普遍而必然的現(xiàn)象，使人們喪失主體性和創(chuàng)造性，導(dǎo)致社會(huì)歷史的二元對(duì)立，認(rèn)為只有樹(shù)立“總體性意識(shí)”才能克服物化。他的物化理論，有著重要貢獻(xiàn)，同時(shí)也有許多不足。

一、物化理論的背景

西方馬克思主義的文化批判理論是根源于馬克思的異化勞動(dòng)理論并經(jīng)由盧卡奇的物化理論而產(chǎn)生發(fā)展而來(lái)的。異化這一概念最早出現(xiàn)在霍布斯和盧梭的社會(huì)契約理論中，是一個(gè)政治學(xué)概念，指的是人自己創(chuàng)造的產(chǎn)物反過(guò)來(lái)統(tǒng)治人自身，后來(lái)黑格爾把這一概念引入哲學(xué)之中，指的是絕對(duì)精神自我外化的客觀的現(xiàn)實(shí)的過(guò)程，是絕對(duì)精神發(fā)展的階段，即在自身的外在性中沉淪的階段，所以在黑格爾那里，異化、物化和對(duì)象化是同一意義的范疇，沒(méi)有本質(zhì)上的差別。馬克思在批判國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的過(guò)程中改造了黑格爾的異化理論，提出了異化勞動(dòng)的學(xué)說(shuō)，從而區(qū)分了對(duì)象化、物化和異化的不同，指出異化只是人的對(duì)象化勞動(dòng)在某一特定歷史階段上的表現(xiàn)形式。

盧卡奇深受德國(guó)傳統(tǒng)的浪漫主義藝術(shù)和美學(xué)思想的影響，并直接得益于西方著名的社會(huì)理論家韋伯和研究異化的專(zhuān)家西美爾的啟示，以馬克思《資本論》中的商品拜物教理論為基礎(chǔ)，提出了他的物化學(xué)說(shuō)，即“商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)常常被人們所指出在于人與人之間的關(guān)系具有物的性質(zhì)并從而獲得一種虛幻的客觀性，一種看來(lái)是非常嚴(yán)格的合理的和包括一切以致掩蓋了它的根本性質(zhì)——人與人之間的關(guān)系的每一痕跡的自主性?！盵1]資本主義社會(huì)把全部人與人的關(guān)系都變成了物的關(guān)系，物化遍及了社會(huì)生活的一切領(lǐng)域，成了整個(gè)社會(huì)唯一的表現(xiàn)形式，而資本主義社會(huì)的分工和專(zhuān)門(mén)化也加劇了物化現(xiàn)象。資產(chǎn)階級(jí)的政治、法律和官僚機(jī)構(gòu)都成了物化的合理保障，即使在人的精神世界和倫理領(lǐng)域中，“占有”和“出賣(mài)”也表現(xiàn)為一種普遍現(xiàn)象?？傊麄€(gè)社會(huì)都服從于一種“永恒的”、“鐵的”規(guī)律，其他的一切都成了偶然的、不合理的假象。資本主義社會(huì)中一切本質(zhì)的方面都被物化的形式所遮蔽，片面性成為這個(gè)社會(huì)最明顯的特征。所以，盧卡奇認(rèn)為消除物化的主體是無(wú)產(chǎn)階級(jí)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)消除物化是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。盧卡奇的物化理論對(duì)我國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程也有著重要的啟迪作用。

二、物化理論的內(nèi)容

（一）物化和物化意識(shí)

物化和物化意識(shí)是盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)中所探討的核心問(wèn)題，在盧卡奇看來(lái)，物化是一種具有社會(huì)性和歷史性的現(xiàn)象，它是資本主義商品拜物教的產(chǎn)物，所謂“物化”，盧卡奇認(rèn)為就是在發(fā)達(dá)商品經(jīng)濟(jì)條件下，人與人之間的關(guān)系變成了物與物之間的關(guān)系，物的世界成為不依賴(lài)于人的東西，反過(guò)來(lái)控制人。物化是資本主義社會(huì)所特有的和必然的現(xiàn)象，它既存在于資本主義社會(huì)的客觀方面，也存在于人的主觀方面，從客觀的方面看，即一個(gè)充滿(mǎn)客體與商品的世界作為異己的力量同人相對(duì)立，與馬克思的勞動(dòng)產(chǎn)品的異化相一致，勞動(dòng)產(chǎn)品反過(guò)來(lái)成為統(tǒng)治人的異己力量。人可以利用他所掌握的對(duì)自己有利的規(guī)律知識(shí)，但是他不能通過(guò)自己的活動(dòng)來(lái)改變這個(gè)過(guò)程；從主觀的方面來(lái)看，即一個(gè)人的活動(dòng)成了與他自己相疏遠(yuǎn)的東西，變成了附屬于社會(huì)自然規(guī)律的人類(lèi)之外的客觀商品，與馬克思的人的本質(zhì)的異化相一致，構(gòu)成人的本質(zhì)規(guī)定性的自由自覺(jué)的對(duì)象化勞動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)橥庠诘?、?qiáng)制性的、屬于他人的、自我折磨和自我犧牲的、謀生的異化活動(dòng)。

普遍的“物化”對(duì)人們的統(tǒng)治結(jié)果導(dǎo)致了物化結(jié)構(gòu)在人的意識(shí)和心里中的內(nèi)化，形成了物化意識(shí)，其結(jié)果就是對(duì)現(xiàn)狀的認(rèn)同。在資本主義社會(huì)，物化問(wèn)題已不限于經(jīng)濟(jì)層面，而是滲透在整個(gè)社會(huì)生活中?！叭藗?cè)谌粘Ｉ钪械漠?dāng)下意識(shí)，把資本主義制度看作固定的、當(dāng)然的東西，只是順從的適應(yīng)，而不采取批評(píng)與改造的態(tài)度，這就是物化意識(shí)的表現(xiàn)，它與無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)、與辯證法的總體性觀點(diǎn)是根本對(duì)立的?！盵2]總之，盧卡奇認(rèn)為，資本主義特定的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)產(chǎn)生出意識(shí)結(jié)構(gòu)，物化現(xiàn)象決定了物化意識(shí)，形形色色的物化意識(shí)嚴(yán)重阻礙著無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的形成，盧卡奇對(duì)物化意識(shí)的批判，從政治、文化等一般意識(shí)形態(tài)擴(kuò)展到當(dāng)代科學(xué)和哲學(xué)，并且涉及日常生活以致語(yǔ)言文字。盧卡奇還批判了第二國(guó)際的一般思想家們把馬克思主義庸俗化的傾向，指出他們把馬克思主義歪曲成經(jīng)濟(jì)決定倫和宿命論，忽視無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)和人的主體性的歷史作用。盧卡奇堅(jiān)持以革命辯證法的總體性思想為指導(dǎo)，總結(jié)歐洲無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命遭受挫折的原因，批判物化意識(shí)及其影響，目的是為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的進(jìn)一步覺(jué)醒，為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的勝利和全人類(lèi)的解放掃清道路。

（二）總體性思維方式

盧卡奇認(rèn)為，物化是一種孤立的、直接性的觀點(diǎn)，是一種“虛假意識(shí)”，因?yàn)樗帽砻娆F(xiàn)象掩蓋真實(shí)本質(zhì)，用物的關(guān)系掩蓋人的關(guān)系。克服物化意識(shí)，就要用辯證法，需要一種“對(duì)總體性的渴望”。但是這種克服物化意識(shí)，并不是一種簡(jiǎn)單的思想運(yùn)動(dòng)，而是要通過(guò)實(shí)踐，在對(duì)社會(huì)生活形式的實(shí)際改造中才能達(dá)到。

“總體性”，從字面意思上我們就不難看出，是著眼于全體、整體，是相對(duì)部分、片段而言的，整體由部分組成，但整體不是部分的簡(jiǎn)單的、機(jī)械的相加，它的作用和價(jià)值也不同于各部分之和。盧卡奇認(rèn)為，總體性作為一種方法，首先要求把社會(huì)生活看作是一個(gè)整體，并納入歷史發(fā)展的總過(guò)程之中，只有這樣，才能真正揭示事物和事件的本質(zhì)。整體優(yōu)于部分，部分也不能脫離整體而單獨(dú)存在，部分從屬于統(tǒng)一的整體結(jié)構(gòu)，其性質(zhì)也是由整體來(lái)規(guī)定的，因此它們的意義也只能在與整體的關(guān)系中顯示出來(lái)?！爸挥性谶@種把社會(huì)生活中的孤立的事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把他們歸結(jié)為一個(gè)總體的情況下，對(duì)事實(shí)的認(rèn)識(shí)才能成為對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)。”[1]這就說(shuō)明，只有辯證的總體性概念，才能使我們清楚地認(rèn)識(shí)到各種社會(huì)現(xiàn)象。這樣，從概念上就揭示出資本主義生產(chǎn)方式造成的拜物特征不過(guò)是一種假象，資本主義只不過(guò)是人類(lèi)社會(huì)歷史過(guò)程中的一個(gè)部分、一個(gè)階段，不可能存在永恒的資本主義規(guī)律。由此可見(jiàn)，只有從總體上把握，才能更加清晰和真實(shí)地認(rèn)識(shí)資本主義的社會(huì)性質(zhì)，認(rèn)識(shí)資本主義社會(huì)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾。一旦總體性認(rèn)識(shí)找到了解決矛盾的道路時(shí)，也就揭示了資本主義的性質(zhì)，同時(shí)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)也獲得了更為明確的目標(biāo)。

盧卡奇和馬克思一致，認(rèn)為總體性是實(shí)踐的、歷史的總體性，他認(rèn)為必須把總體理解為一個(gè)動(dòng)態(tài)的現(xiàn)實(shí)，它包括一定的趨向、它的方向及其結(jié)果，而并不是一種在特定的時(shí)間內(nèi)包括現(xiàn)實(shí)的一切細(xì)節(jié)的事態(tài)。他認(rèn)為“總體”是先行的，而現(xiàn)在的事實(shí)則只能從它同未來(lái)的關(guān)系中加以考察和理解。他強(qiáng)調(diào)，歷史的過(guò)程并不在我們之外，它是由我們的行動(dòng)構(gòu)成的，人不是歷史過(guò)程的消極旁觀者，而是它的積極的參加者。在盧卡奇看來(lái)，為了徹底消除物化，無(wú)產(chǎn)階級(jí)必須將斗爭(zhēng)進(jìn)行到底，這就不僅需要與外部敵人的斗爭(zhēng)，與資產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)，而且還需要進(jìn)行無(wú)產(chǎn)階級(jí)與自身的斗爭(zhēng)，即對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的腐蝕和影響的斗爭(zhēng)。所以，盧卡奇特別指出，無(wú)產(chǎn)階級(jí)決不能害怕自我批評(píng)，因?yàn)橹挥姓胬聿拍芙o他帶來(lái)勝利，自我批評(píng)必定是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的“生命因素”?？梢?jiàn)，他認(rèn)為通過(guò)斗爭(zhēng)和實(shí)踐，是克服物化的基本途徑。他得出結(jié)論，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)本身也只有當(dāng)它真正面向?qū)嵺`時(shí)，它才能克服物化。”[1]

三、評(píng)價(jià)

盧卡奇的物化理論反映了當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)現(xiàn)代化發(fā)展的深刻矛盾和悖論，他本人力圖運(yùn)用物化理論對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)代化發(fā)展的負(fù)面效應(yīng)進(jìn)行批判，以便使工人階級(jí)從物化意識(shí)中擺脫出來(lái)，為西方革命奠定文化心理?xiàng)l件。此外，他的物化理論既體現(xiàn)出他繼承了西方人文主義哲學(xué)傳統(tǒng)，反對(duì)那種對(duì)馬克思主義理論“見(jiàn)物不見(jiàn)人”的機(jī)械決定論解說(shuō)，關(guān)注資本主義條件下的境遇和命運(yùn)的價(jià)值旨趣，也體現(xiàn)出他強(qiáng)調(diào)歷史發(fā)展進(jìn)程中的人的主觀因素的作用，注重從歷史主體角度建構(gòu)出物化問(wèn)題的研究方法。而且，盧卡奇開(kāi)辟出研究馬克思主義的新思路和新方法，開(kāi)闊了人的視野、啟迪了人的思想，對(duì)于堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義具有重要的啟發(fā)作用。

我們?cè)诳隙ūR卡奇理論的貢獻(xiàn)的同時(shí)，也不能忽視它的不足之處，其不足首先是沒(méi)有很好地區(qū)分黑格爾和馬克思之間的差別，用黑格爾來(lái)解釋馬克思，這個(gè)不足是盧卡奇、科爾施、葛蘭西所共同具有的，實(shí)際上造成了對(duì)馬克思思想獨(dú)創(chuàng)性的低估；其次，盧卡奇對(duì)階級(jí)意識(shí)的強(qiáng)調(diào)，不可避免地帶上了德國(guó)古典哲學(xué)那種精神決定論的色彩。階級(jí)斗爭(zhēng)固然不是馬克思主義的全部，意識(shí)形態(tài)批判同樣也不是馬克思主義的全部。盧卡奇給我們的最重要的理論啟示是：馬克思主義思想是全面的、總體的，我們可以在不同的歷史時(shí)期強(qiáng)調(diào)馬克思主義的不同方面，但是無(wú)論如何，馬克思主義不能被片面化、單一化。

四、結(jié)論

盧卡奇把物化和物化意識(shí)作為意識(shí)形態(tài)理論的核心內(nèi)容。他認(rèn)為既然物化和物化意識(shí)已經(jīng)普遍化，即對(duì)人的主體性原則形成了絕對(duì)的威脅，那么克服、揚(yáng)棄或逃離物化便只有依靠所謂的“總體性原則”，對(duì)物化和物化意識(shí)采取總體批判的方法，才可以真正解放主體性。盧卡奇的總體性思想，是他克服物化現(xiàn)象的一種見(jiàn)解，這是對(duì)馬克思異化理論的完善，對(duì)于研究資本主義社會(huì)異化現(xiàn)象出現(xiàn)的根源以及解決途徑都具有重要的借鑒意義。

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