李天

摘 要： 《牡丹亭》是我國文學史上、戲劇史上一部影響深遠的不朽之作，其女性意識近年來備受學界的關(guān)注?！囤づ小芬徽凼恰赌档ねぁ饭适鲁猩蠁⑾碌年P(guān)鍵轉(zhuǎn)折點，其報花情節(jié)在表現(xiàn)傳統(tǒng)社會女性命運的同時折射出一種具有進步意義但尚不徹底的女性解放意識，這與《牡丹亭》整體女性意識相吻合并可為其縮影。

關(guān)鍵詞： 《牡丹亭·冥判》 報花情節(jié) 女性意識

《牡丹亭》是明代大劇作家湯顯祖最為人熟知的作品，其在中國文學史和中國戲劇史上都有不可替代的位置。自問世以來，《牡丹亭》一直吸引為數(shù)眾多的研究者，從20世紀80年代起《牡丹亭》中的女性意識開始備受關(guān)注，如今已取得豐碩的成果。但前人在探究《牡丹亭》女性意識尤其是作為女主人公的杜麗娘這一人物身上體現(xiàn)出的女性意識時往往從《游園》、《驚夢》、《尋夢》、《寫真》《幽媾》、《冥誓》等幾折入手，而《牡丹亭》一劇中同樣十分重要的《冥判》一折卻鮮有人涉及。筆者認為《冥判》一折是全局劇情重要轉(zhuǎn)折點，同時是主人公命運變化的關(guān)鍵點，湯顯祖雖未在此折子中對杜麗娘這一人物施以過多筆墨，但這并不妨礙《冥判》一折中女性意識的呈現(xiàn)。事實上《冥判》中滲透出的女性意識極具探究價值，其中以報花情節(jié)為最。筆者以《牡丹亭·冥判》報花情節(jié)為切入點，探究其中滲透出的女性意識。

一、《冥判》報花情節(jié)中的女性命運

湯顯祖在《牡丹亭題詞》中寫道“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生”，《冥判》一折正是這“生者可以死”與“死可以生”之間的關(guān)鍵節(jié)點。在這一折中因與書生柳夢梅在夢中相會后相思成疾、一病而亡的女主人公杜麗娘在陰司接受胡判官的審問，在講明“離魂”原由、請來花神作證后杜麗娘最終獲得“隨風游戲”尋找柳夢梅以謀還陽的機會。可以說《冥判》一折既承接著杜麗娘情深而死的前情又兆示杜麗娘因情復生并與柳夢梅終成眷屬的后事，該折在《牡丹亭》一劇中的重要性不言而喻。

《冥判》亦名《花判》，其中的報花情節(jié)發(fā)生在花神為杜麗娘因夢而亡作證的過程中。這一情節(jié)主要由一段【后庭花滾】構(gòu)成。在《牡丹亭》多數(shù)版本中此段由花神與胡判官對唱，花神報一花名，胡判官就該花作出評點，這些評點連綴在一起便清晰地勾勒出一個中國傳統(tǒng)社會中女性的生平全景，該段主要內(nèi)容如下。

〔末〕便數(shù)來。碧桃花?！矁簟乘翘炫_?！材臣t梨花?！矁簟成妊?。〔末〕金錢花?！矁簟诚碌呢??！材忱C球花?！矁簟辰Y(jié)得彩?！材成炙幓??！矁簟承氖轮C?！材衬竟P花?！矁簟硨懨靼住！材乘饣ā！矁簟骋绥R臺?！材秤耵⒒??！矁簟晨安宕鳌！材乘N薇花。〔凈〕露渲腮。〔末〕臘梅花。〔凈〕春點額?！材臭宕夯??！矁簟沉_袂裁。〔末〕水仙花。〔凈〕把綾襪踹?！材碂艋\花?！矁簟臣t影篩。〔末〕酴醿花?！矁簟炒鹤響B(tài)?！材辰鸨K花?！矁簟匙龊蠋劚！材冲\帶花?！矁簟匙鋈柜迬А！材澈蠚g花?！矁簟愁^懶抬?！材硹盍ā！矁簟逞[。〔末〕凌霄花?！矁簟酬枆训膮??！材忱苯坊?。〔凈〕把陰熱窄?！材澈?。〔凈〕情要來?！材臣t葵花。〔凈〕日得他愛?！材撑}花?！矁簟忱p的歪?！材匙限被ā！矁簟嘲W的怪?！材骋四谢??！矁簟橙嗣缿??！材扯∠慊?。〔凈〕結(jié)半躧?！材扯罐⒒?。〔凈〕含著胎?！材衬套踊??！矁簟趁??！材硹d子花?！矁簟持す??！材宠妥踊ā！矁簟稠槟?。〔末〕枳殼花。〔凈〕好處揩。〔末〕海棠花?！矁簟炒豪У??！材澈夯??！矁簟炒粜??！材虫⒚没ā！矁簟称噬！材乘t花?！矁簟沉瞬婚_。〔末〕瑞香花。〔凈〕誰要采。〔末〕旱蓮花。〔凈〕憐再來。〔末〕石榴花。〔凈〕可留得在？

筆者認為以上內(nèi)容可分為四部分，分別照應中國傳統(tǒng)社會中女性普遍必須經(jīng)歷的四個人生階段。從碧桃花到木筆花為第一部分，是熱戀訂婚期。在這一部分中作者先引用劉阮上天臺、謝金蓮詩酒紅梨花等典故勾勒出一個處于熱戀中的青年女子，繼而通過象形與諧音（如取金錢花花名比附下聘）等方法細致描畫問名納彩等訂婚過程；從水菱花到紫薇花為第二部分，是新婚及婚后蜜月期。在這一部分中作者依舊采用象形（如取細長的楊柳花比附女子纖腰之態(tài)）、諧音（如取翦春花花名比附裁制婚服）、用典（如宋武帝壽陽公主梅花點額）等手段，細致地描摹出女子新婚時精心裝扮的喜悅、洞房花燭的甜蜜，乃至婚后蜜月期的恩愛纏綿也涵蓋其中；從宜男花到孩兒花為第三部分，是生兒育女期。這一部分由素來為母親代名詞的萱草的別名宜男花開始寫起，仍采用前兩部分中的種種技法將步入婚姻后女子由懷胎到生育再到撫育孩兒的漫長過程展現(xiàn)出來，而這種相夫教子的瑣碎生活才是傳統(tǒng)社會女性婚姻生活的常態(tài)；從姊妹花到石榴花為第四階段，是美人遲暮期。這一部分延續(xù)了前部分中各種技法的運用，以姊妹花開始過渡到女子婚姻生活中出現(xiàn)姬妾等第三者時女子只能黯然“偏妒色”的階段，此時女子青春不再（了不開）、夫妻恩愛已減（誰要采），女子只能在幽怨與祈盼中一步步走向衰亡（憐再來、可留得在）。而在這一大段羅列著各色花名與慨嘆的文字之后，胡判官的接下來唱詞中一句“牡丹亭又把他杜鵑花魂魄灑”表面上看起來只是慨嘆杜麗娘因夢而癡、為情而死的可惋命運，但在深層含義上承接著上文中對女子遲暮生涯的描寫，道出女子不可避免的香消玉殞的命運。可以說作者在《冥判》一折中以報花的形式將傳統(tǒng)社會中絕大多數(shù)女子一生中所要經(jīng)歷的各個階段都淋漓盡致地描畫出來。

二、《冥判》報花情節(jié)中未完全覺醒的女性意識

筆者認為《冥判》中的報花情節(jié)并非只是胡判官、花神兩個配角單純的插科打諢，也并非如部分觀點認為的僅是與主線劇情關(guān)系不大的閑筆。可以說這段花費了湯顯祖大段筆墨描畫出的近乎泛化的女性的人生履歷不但部分昭示了女主人公杜麗娘的人生走向，而且體現(xiàn)了傳統(tǒng)社會男權(quán)話語占絕對權(quán)威的大環(huán)境下作者對于女性普遍命運的關(guān)切與思考，其中流露出的女性意識頗具特色，有很高的研究價值。

首先，需要肯定的是《冥判》報花情節(jié)對女性是持贊美態(tài)度且寄以美好祝愿的。在上文所述的女子人生四個階段中二三階段即新婚蜜月期和生兒育女期占據(jù)了多數(shù)篇幅，這兩個階段是女性一生中由青澀懵懂走向成熟的重要階段，作者不但“以花寫人”用花這種極盡美麗的意象對女子加以況喻，而且不遺余力地描寫女性種種美好形態(tài)（如露渲腮、春點額等）和歡悅心態(tài)（如情要來、人美懷、呆笑孩等）；其次，在作者贊美女性、祝福女性的段落里已隱約體現(xiàn)出一些類似于女性覺醒的意識，在第一部分戀愛訂婚階段作者在傳統(tǒng)的父母之命、媒妁之言的議婚儀式（金錢花到木筆花）之前有意地安排自由戀愛的情節(jié)，雖然只有“碧桃花。他惹天臺。紅梨花。扇妖怪”四句，但出自《幽明錄》的劉晨、阮肇入天臺山與仙女同居的故事自南朝以降一直被作為風流韻事廣為傳頌作者，而元雜劇《紅梨花》中名妓謝金蓮持紅梨花與才子趙汝州相會相愛并終成眷屬的故事在明代也有很廣的流傳度，這兩個膾炙人口的典故能體現(xiàn)作者對自由戀愛的肯定。而在第四部分美人遲暮階段，作者雖寫了女子“偏妒色”的內(nèi)容，但對于妒忌這種明顯為傳統(tǒng)“婦德”不許且名列“七出之條”的“婦人惡行”不但未加以批判，還對其“了不開”、“誰要采”的尷尬境遇很是理解、同情；最后作者對隱含在胡判官、花神二人唇槍舌劍中的那位雖非實指但卻頗具普遍意義的女性及其命運始終夾雜著一定悲憫情緒，尤以報花情節(jié)的尾聲處一曲【寄生草】為最，此段以“花把青春賣，花生錦繡災”兩句控訴式的慨嘆開頭，繼而又以趙飛燕（夜舒蓮扯不住留仙帶）、楊貴妃（海棠絲翦不斷得囊怪）、步非煙（瑞香風趕不上非煙在）三個薄命紅顏的典故將這種慨嘆抒發(fā)得更具體，最后“花容那個玩花亡”與“花神罪業(yè)隨花敗”表面上看只是對杜麗娘為情而亡的戲謔和對花神在杜柳二人因夢生情一事中做法的嗔怪，但在更深層次上則是對當時社會條件下絕大多數(shù)女性無可避免的悲劇命運的慨嘆。

必須正視的是《冥判》報花情節(jié)所體現(xiàn)的女性意識雖然很具有一定進步意義，但本質(zhì)上仍未擺脫封建禮教的影響，仍屬于男權(quán)話語體系下有限且不徹底的女性意識覺醒。首先，雖然從報花情節(jié)中體現(xiàn)出作者對于女性的由衷贊美，但這種贊美多局限于男權(quán)世界要求對女性身姿、體態(tài)（如春醉態(tài)、頭懶、腰恁擺）等方面的要求，女性仍處于被觀賞、被把玩的位置上。在人物角色上女性的身份經(jīng)歷由婚齡少女到新婚少婦到賢妻良母直至色衰怨婦的轉(zhuǎn)變，這些轉(zhuǎn)變都要借助婚姻、生育甚至性愛完成，女性在社會身份上仍是男性的附屬。就如此折中胡判官之所以使杜麗娘免于被“貶在燕鶯隊里”并將其釋放的原因并不是被其至死不渝的深情感動，而是忌憚杜麗娘安撫使之女、未來狀元之妻的身份；其次，《冥判》報花情節(jié)雖體現(xiàn)作者對婚戀自由的肯定，但顯然作者這種自由最終仍需回歸父母之命、媒妁之言的傳統(tǒng)婚姻模式下方能合理，故而在“上天臺”、“扇妖怪”之后，青年女子與她的戀人依然要走回其“下的財”、“結(jié)得彩”的老路上才能“心事諧”。正是出于這種對封建禮教下婚姻模式的認同此折中杜麗娘表明自己在未婚情況下與“秀才夢的綿纏”遂“慕色而亡”后遭到胡判官先入為主的輕視，直到胡判官在婚姻簿里查明她與柳夢梅“前系幽歡，后成明配”乃是天定時這種輕視才得以消除；最后雖然作者對這種傳統(tǒng)社會中女性近乎宿命般的命運很是悲憫，但這種悲憫主要集中于對暮年女性年老色衰的慨嘆上，處于這一階段女性不符合男性權(quán)威們對女子既定的審美要求，因而不再為其所依附的夫權(quán)看重（誰要采），其存在的價值也隨意降低，而整段唱詞中悲嘆意味最明顯的“石榴花?？闪舻迷凇币痪潆m體現(xiàn)出了作者對女性命運的關(guān)切與同情，但仍是“人間未許見白頭”式地惋惜，在本質(zhì)上并未擺脫男權(quán)視角下憐香惜玉的格調(diào)，作者感慨女性不可避免地走向由盛轉(zhuǎn)衰的命運同時仍視男子為女性的拯救者，將女性命運走衰的原因歸結(jié)為男子憐護程度的減退。因此，在此折中杜麗娘雖出了枉死城，但仍是鬼魂，只有“敢守的那破棺星圓夢那人來”時才可真正實現(xiàn)“生者可以死，死者可以生”。

三、《牡丹亭》整體女性意識的縮影

《牡丹亭》是我國古代文學史、戲劇史上一部以崇尚真情、肯定人性而著稱的愛情杰作。該劇歌頌了至死不渝的真愛，探討了人性解放的深刻問題，塑造了一大批個性鮮明的人物且尤以女性人物為最，劇中含有大量細致入微的閨情閨事描寫，使得其所反映出的女性意識極為突出也獨具特點。筆者認為《冥判》是《牡丹亭》故事由“生者可以死”到“死者可以生”的重要節(jié)點，而該折中的報花情節(jié)更是作者精心設計的集中體現(xiàn)其對于傳統(tǒng)社會男權(quán)世界里女性命運的思考，其所滲透出的女性意識在很大程度上稱得上是《牡丹亭》女性意識的集中體現(xiàn)與高度濃縮。

首先，《牡丹亭》全劇中隨處可見對于女性的贊美，而這種贊美是集中體現(xiàn)在杜麗娘這一人物形象上的。縱觀全劇湯顯祖對杜麗娘的贊美雖并未簡單局限于其外貌之美，但杜麗娘作為傳統(tǒng)文學“才子佳人”模式中佳人的代表，美麗的外在形象是其獲取贊美的必備條件之一。在《冥判》一折中已淪為游魂野鬼的杜麗娘仍能博得胡判官“蕩地驚天女俊”、“這顏色不像似在泉臺”的評價看杜麗娘的美貌是毋庸置疑的，而《玩真》一折中男主人公柳夢梅更是驚嘆于畫像上杜麗娘的美貌，如癡如狂地對畫像“早晚玩之、拜之、叫之、贊之”。但這種對于杜麗娘美貌的贊嘆都源自于男權(quán)視角下的符合男性權(quán)威們對女子溫柔、嬌美等審美要求，可以說杜麗娘首先是傳統(tǒng)社會男子普遍向往的“如花美眷”，其次才是大膽追求真愛的多情少女。當女性不具有或不再具有這種高度符合男權(quán)世界審美標準的先決條件時，即使她們?nèi)耘f具有抗爭、反叛等優(yōu)良品質(zhì)，作者也未必會對她們加以贊美。如《牡丹亭》重要配角石道姑就是如此。石道姑是促成杜麗娘回生和杜柳姻緣的重要人物，她在救杜麗娘回生一事上為柳夢梅拿主意，事后又幫助杜柳二人遠走高飛，杜麗娘對她的“信心提救”充滿感激。可以說石道姑身上具有行事果決、俠肝義膽的優(yōu)良品質(zhì)，從其對杜柳二人不為世俗禮教所認同的媾和行為的態(tài)度上可以看出其身上具有很強的反叛意識，但即使如此因其在性能力上的缺失嚴重不符合傳統(tǒng)社會男權(quán)價值體系的對于女性的要求，石道姑依舊遭遇作者針對其生理缺陷的刻薄調(diào)侃，成了一個被戲謔、被嘲弄的丑角化人物。這種對于女性的有局限的贊美態(tài)度與《冥判》報花情節(jié)中的女性意識是一致的。

其次，《牡丹亭》的故事圍繞杜柳二人“一往而深，生者可以死，死者可以生”的愛情展開，其中尤以為求真愛超越生死的杜麗娘這一人物形象最引人注目，可以說這一人物本身就帶有很強的女性意識覺醒痕跡。但需要注意的是杜麗娘的女性意識是有限的，如前文中論及的作者對自由戀愛的態(tài)度問題，杜麗娘雖然與柳夢梅在夢中就已結(jié)緣且在其死后離魂階段其鬼魂與柳夢梅也早行幽媾，但當其還陽回生后面對婚姻之事卻仍堅持“請個媒人方好”。這與《冥判》報花情節(jié)中青年男女自由相戀后仍遵循著世俗理法放得訂婚的思路一致。事實上在《冥誓》一折中杜麗娘以鬼魂的身份與柳夢梅交歡時，面對柳夢梅的求婚就已提出過“請媒相聘”、“定為正妻”的要求。除此之外，杜麗娘身上還有著其他的女性意識覺醒不徹底的痕跡，如杜麗娘雖然《驚夢》、《寫真》、《尋夢》等折中都表現(xiàn)出強烈的女性意識覺醒傾向，但這并不表示杜麗娘不在乎夫榮妻貴、門當戶對等傳統(tǒng)男權(quán)社會的正統(tǒng)婚姻觀念。在全劇最后一折《圓駕》面對父親反對自己與柳夢梅結(jié)合時杜麗娘以“人間白日里高結(jié)采樓，招不出個官婿。你女兒睡夢里、鬼窟里選著個狀元郎，還說門當戶對”申辯，從這段自白中可以充分地感受到杜麗娘對妻憑夫貴的傳統(tǒng)婚姻觀念是持贊成態(tài)度的。而此折中杜麗娘還有“再休提探花鬼喬作衙，則說狀元妻來面駕”的唱詞，從中可以看出與為情而死的女鬼相比杜麗娘更享受自己“狀元妻”的身份，而且其對傳統(tǒng)男權(quán)社會世俗觀念中對于男性功成名就的要求和對于女性夫榮妻貴的要求都持贊成態(tài)度。這種不徹底、有局限的女性意識覺醒是與《冥判》報花情節(jié)反映出的女性意識一致的。

最后，《牡丹亭》中真對傳統(tǒng)社會女性命運的悲憫情緒幾乎是俯拾皆是、貫穿始終的。如作者在《閨塾》一折中以戲謔調(diào)侃的形式展示了傳統(tǒng)社會最典型的女性教育，在對比腐儒陳最良恪守道學的諄諄教誨和尚未受世俗禮教過多影響的小丫鬟春香對于圣賢文章的直觀解讀后作者對傳統(tǒng)閨秀教育對壓抑女性個性、束縛女性天性的不滿是顯而易見，這其中含有很大的悲憫成分。但貫穿《牡丹亭》全劇中的這種悲憫情緒不可避免地有其局限性，其在本質(zhì)上依舊認同女性為男性附庸的傳統(tǒng)觀念，作者只是這個大前提下對女性幾乎不可避免的悲劇命運抱以通情。當女性所依附的男權(quán)（如夫權(quán)、父權(quán)）出現(xiàn)不穩(wěn)定的情況時，女性的命運必然受到波及，作者雖然已經(jīng)能夠意識到女性遭遇這類不幸命運是不公平的，但并未摒棄男權(quán)社會中男性是女性拯救者的固有成見，并認為女性要改變自己悲慘命運必須借助男權(quán)或順應男權(quán)。如杜麗娘的母親杜夫人從一出場便被為傳統(tǒng)社會婦德所不許的“無后”問題所困擾，隨時面對者丈夫“他還有念老夫詩句男兒，俺則有學母氏畫眉嬌女”的抱怨。作者對此顯然持同情態(tài)度，甚至為此單列《憶女》一折加以闡明，杜夫人痛失愛女本來就可能隨時爆發(fā)的“無后”問題此時變得更棘手，在懷念女兒之余杜夫人深感地位有不保之虞美，故而：“老相公年來因少男兒，常有娶小之意？止因小姐承歡膝下，百事因循。如今小姐喪亡，家門無托俺與老相公悶懷相對，何以為情？”在此處作者顯然是為其悲嘆的。但作者在同情杜夫人的同時借為杜麗娘母女信任的丫鬟春香之口說出的解決辦法竟也不過是“既然老相公有娶小之意，不如順他，收下一房，生子為便”和“夫人肯將庶出看成，豈不無子有子”。從這可以看出作者認為女性為夫權(quán)所嫌棄時境遇是悲慘的，但女性依然不能違抗傳統(tǒng)男權(quán)社會的既定規(guī)則對男權(quán)有所拂逆，這樣女性才可能獲得來自其所依附的男權(quán)的拯救從悲慘中解脫出來。這與《冥判》報花情節(jié)中的女性悲憫意識一樣。

綜上可知，《冥判》報花情節(jié)作為《牡丹亭》一劇重要內(nèi)容的核心部分，在以往的傳統(tǒng)研究中沒有得到足夠的重視。其體現(xiàn)出的女性意識在很大程度上可以視作《牡丹亭》女性意識的縮影，雖然不可避免地受制于社會、時代等諸多因素而顯示出一些局限性和不徹底性，但并不能滅其進步意義和對后世的深遠影響，仍具有很多深層意蘊和研究價值。

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