龐昌偉　薛蓮　張新

摘要：泱泱華夏，五千春秋，炎黃子孫以獨特的智慧在歷史的長河中創(chuàng)造了燦爛豐富的中華文明。中華傳統(tǒng)文化中“天人合一”、“天人相分”、“尊重自然”等樸素的生態(tài)思想值得我們今天牢固樹立生態(tài)文明觀念、貫徹落實科學發(fā)展觀、構建社會主義和諧社會和建設生態(tài)文明的“美麗中國”所吸收和借鑒。

關鍵詞：思想政治教育 北京精神 意義

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一直以來都是我們改革和發(fā)展的重要思想寶庫。認真總結、分析并有選擇性的吸收古代先賢為我們留下的歷史財富，對于我們堅定不移走中國特色社會主義道路，推進改革開放，實現(xiàn)中國夢有著十分重要的歷史借鑒作用，生態(tài)文明建設作為中國特色社會主義建設的一部分當然也不例外。在生態(tài)環(huán)境破壞日益嚴重的今天，我們需要從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取生態(tài)文明建設的智慧。

一、中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)思想內(nèi)涵

（一）“天人合一”思想

“天人合一”思想是我國傳統(tǒng)文化的核心思想。關于“天人合一”，季羨林先生的解釋是：天，就是大自然；人，就是人類；天人合一，就是互相理解，結成友誼?！疤烊撕弦弧彼枷肫鹪从谥芤祝瑐髡f中伏羲氏作八卦，八卦中的各卦都是不同的卦體，每個卦體由三個線段組成，每個線段有一個象征意義：上象征天，下象征地，中間象征人，稱為天、地、人“三才”?！疤烊撕弦弧彼枷氡晃覈糯鄶?shù)思想家所推崇和發(fā)展，是我國傳統(tǒng)生態(tài)思想的重要內(nèi)容。

儒家“仁”的思想就包含著“天人合一”的內(nèi)涵?？鬃犹岢隽酥摹叭省钡乃枷?，以至后來有人把孔子的思想概括為“仁學”。子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”[1]那么什么是仁呢？孔子對仁的解釋在其著作中出現(xiàn)過多次，他在《論語·雍也》中解釋說“仁者先難而后獲，可謂仁矣?！?[2]教育人們要勇挑重擔，而不計較收獲的多少，這樣才能算作是有仁心的人。也就是說要敢于進行自我犧牲，要帶著責任感主動承擔利他行為，勇于擔任道德主體的角色?？鬃舆€說：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！?[3]有仁德的人待人接物都會恭謹慎重，不會把自己不愿意做的事情施加給別人，對于國事也好，家事也好，都不會怨天尤人。總之，有仁德的人要有大愛，要嚴于律己寬以待人。并且，孔子將這種仁愛之心由對人擴展到了對自然界，他說：“子釣而不綱，弋不射宿” [4]，體現(xiàn)了孔子對動物的仁愛之心。

孟子的思想更加強調(diào)民本和責任感，他一再勸誡君王實施仁政，使社會內(nèi)部形成相互關愛，相互幫助的和諧、溫馨氛圍。他說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。” [5]要求人們在養(yǎng)育自己的孩子和贍養(yǎng)自己的老人的同時也要關愛到別人的孩子和老人，這樣才能實現(xiàn)國泰民安。孟子更進一步把這種博愛精神擴展到自然領域，他指出“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也?！?[6]可見，在幾千年前，孟子就已經(jīng)告誡人們對自然資源的開發(fā)利用要適度，要順應其生長規(guī)律，根據(jù)具體的節(jié)氣時令耕種、捕撈、砍伐，這樣百姓就不會對自己的生活有什么不滿了。

儒家學派另一位代表人物荀子的觀點也飽含“仁”與“天人合一”的融合。荀子認為[7]，草木開花長大的時候，斧頭不進山林砍伐，這是為了不讓植物的生命夭折。黿鼉、魚鱉、鰍鳣懷孕、生育的時候，漁網(wǎng)、毒藥不入湖澤，這是不斷絕它們的生長。春天耕種，夏天除草，秋天收割，冬天儲藏，一年四季不耽誤時節(jié)，百姓就有多余的糧食了。池塘、水潭、河流、湖泊，嚴格遵守每個季節(jié)的禁令，百姓就有多余的資財了。樹木的砍伐、培育養(yǎng)護不耽誤時節(jié)，百姓就有了多余的木材。所以還是要順應自然，以愛護的角度適當索取，才能實現(xiàn)自然界和人類社會的平衡發(fā)展。

道家的“天人合一”思想包含著循環(huán)觀點，老子認為萬物都有一個循環(huán)發(fā)展的過程，而人們就應該遵從規(guī)律，順應自然，而不要輕舉妄動，就可以達到與自然的統(tǒng)一了?！爸绿摌O，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇?！?[8]老子通過觀察指出，世間萬物都會經(jīng)歷周而復始的循環(huán)運動，然后回歸它們的根本，從而達到永恒，能認識到這一點的人就會成功，不懂得循環(huán)規(guī)律的人就會有災禍。老子又說，“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道；德者同于德；失者同于失?！?[9]刮風刮不了一早晨，大雨下不了一整天，這都是由自然規(guī)律決定的，連自然現(xiàn)象都不能長久更何況是人呢？所以老子認為，遵循自然循環(huán)規(guī)律的人就能順應自然，從而實現(xiàn)自身，所以人們要修養(yǎng)德行，尊重自然。

（二）“天人相分”思想

荀子是“天人相分”思想的主要代表人物，所謂“天人相分”并不是把人與自然對立起來，而是說人可以在尊重自然的前提下充分發(fā)揮主觀能動性來利用自然、改造自然，從而達到發(fā)展自身的目的。荀子在《王制》[10]中指出，水火雖然有氣但沒有生命，草木雖然有生命但沒有知覺，動物雖然有知覺，但不懂禮義。而人跟某些動物相比雖然看起來沒有那么強健，但可以集群并相互協(xié)調(diào)，從而合理利用四季節(jié)氣，使天下收益，所以人才是世界上最珍貴的東西。荀子在繼承前輩們“天人合一”思想的基礎上創(chuàng)造性地提出發(fā)揮人的主觀能動性，而后又具體解釋了發(fā)揮主觀能動性的依據(jù)是要以人們自身的需要為尺度，而對自然資源的利用也正是自然界賦予人類的權利。他說：“非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政?！?[11]是說人們要會利用人以外的其他事物來供養(yǎng)自己，順應人的需要去做就是福，違背人的需要去做就是禍。這樣人們就可以實現(xiàn)“天地官而萬物役”恰到好處地役使萬物了。

儒家的另一位代表人物孟子也在自己的作品中肯定過科技的重要性，他說“禹疏九河，瀹濟漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注之江，然后中國可得而食也?！?[12]在遇到自然災害的時候，正是勞動人民用自己的勤勞和智慧探索出自然的奧秘，從而產(chǎn)生了科學，人們進而創(chuàng)造出了技術來應對災難，讓自己擺脫困境，這些依靠的都是人類對能動性的合理發(fā)揮。

道家學說雖一直強調(diào)自然的先在性和人類對自然的依附和順應，但并不是否定人的主觀能動性，而是要人們適可而止，審時度勢地合理發(fā)揮能動性，控制自己的行為，避免走極端，以實現(xiàn)長久發(fā)展?！按蟪扇羧?，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱…” [13]偉大的成就好像有缺陷，但它的作用永不凋敝；盈滿的杯子好像中間有虛空，但它的作用無窮無盡。最剛直的東西仿佛是彎曲的，最靈巧的人仿佛笨手笨腳，最雄辯的人好像不善言辭。所以老子的本意只是告誡人們擁有了這些技能也應謙虛謹慎，保持一顆平常心，切不可驕傲自滿，目中無人。

（三）尊重自然界內(nèi)在價值

生態(tài)學家奈斯指出：“地球上的非人類生命的美擁有自在的價值。這種價值獨立于它對人類的有限目的的工具意義上的有用性?！?[14]

我國古代思想家們也都在自己的著作中表達過尊重自然內(nèi)在價值的思想?？鬃诱f：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？” [15]意思是說自然界雖不言不語，一年四季卻運行不息，世間萬物也生生不已，這種默然的存在是不以任何人的意志為轉移的。子貢在反駁叔孫武叔對仲尼的詆毀時也以日月為例說：“人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也?！?[16]在子貢看來，人類自身的損益對自然界來講是沒有任何影響的，日月星辰的運行不會因為人們的極端行為而有任何變化，人類在自然面前是看似微小的。荀子作為先秦思想的集大成者更是在《天論》中明確指出：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。” [17]自然界的運行有其自身內(nèi)在的規(guī)律，即使是世間再偉大的英雄也無從改變，如果順應其規(guī)律，人類就會有所發(fā)展，如果違背規(guī)律，就會遭殃。而后他又進一步具體說明：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣……天有常道矣，地有常數(shù)矣”，[18]既然天地不會因人的喜好而改變自身規(guī)律，那么人也應依照自己的原則來做事。

道家學說以中庸、無為、善柔為特點，更是強調(diào)自然界的獨立性和先在性。老子把[19]自然法則的玄妙程度視作高于人類語言表達能力的范疇，認為世間萬物都源于規(guī)律，源于自然，都有一個產(chǎn)生、強大、衰落、此消彼長的過程，而事物運行的具體規(guī)律是人類難以參透的。他進而又說：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?[20]意思是說世間偉大的東西有四種，而君王僅排第四，人取法與地，地取法于天，天取法于自然，自然才是萬事萬物的根本尺度。道家的另一代表人物莊子更是以其“萬物一齊”的思想為核心要求人們尊重世間萬物。莊子認為，那些試圖把一己成見假托給客觀事物而不愿順應規(guī)律的人最終只是在做無用功；而真正有智慧的人會廣博、豁達地生活在均衡而又自然的境界里，不強求、不急躁，從容地接受和應對身邊的事物，因為他們早已領悟到萬物終將歸為一體，以平和的心態(tài)應對生活才最有益自己身心的健康。他在《齊物論》中對天籟的描述是“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶？” [21]天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是自身，沒有任何事物可以操控。所以世界是渾然一體的，萬物終將殊途同歸。

二、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生態(tài)文明思想的當代啟示

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的生態(tài)文明思想，是在生產(chǎn)力水平低下的古代社會中孕育產(chǎn)生的，是根植于農(nóng)業(yè)文明基礎上的一種前科學主義思維方式，對于當代人類社會工業(yè)文明及后工業(yè)文明而言，缺乏時代性和前瞻性的要素。放眼世界歷史，文明古國創(chuàng)造的偉大文明幾近衰落、消失，唯有中華文明獨存，究其原因，不難發(fā)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中生態(tài)文明思想的智慧，是使中華文明得以延續(xù)下來的重要原因，古人的“天人合一”、“天人相分”、“尊重自然”等生態(tài)文明思想值得我們今天牢固地樹立生態(tài)文明觀念，建設生態(tài)文明的“美麗中國”所吸收和借鑒。

中國古代傳統(tǒng)生態(tài)文明思想要求人們把從自然中獲得的平常心、安全感應用到人際關系中去，以關愛、誠懇、謙虛、信任的態(tài)度來對待其他社會成員，從而實現(xiàn)人類社會自身的協(xié)調(diào)。在市場經(jīng)濟不斷發(fā)展的今天，這一思想對我國當今生態(tài)文明建設有著重要的指導意義，對豐富人們的精神文化生活，轉變社會風氣，轉變?nèi)藗儍r值觀也會起到重要作用。

隨著我國生態(tài)環(huán)境的逐年惡化，很多人把環(huán)境破壞歸咎于經(jīng)濟和科技的發(fā)展。實際上，問題不在于經(jīng)濟和科技本身，而在于人們對科學技術應用的方法和目的，古代先哲們告誡我們，作為自然界的一部分，對自然資源的利用本身是自然賦予人類的能力，我們應該充分應用我們的能力來了解自然、研究自然，從而找到在順應自然的前提下滿足自身發(fā)展需要的方法。但對改造自然方面能力的發(fā)揮要堅持適度原則，不能因在對抗自然中的短暫勝利或?qū)ψ匀婚_發(fā)過程中所得到的短期利益而忘乎所以地對自然界進行無限度的索取。

隨著科技的發(fā)展，為滿足工業(yè)化社會發(fā)展的需要，人們對自然的敬畏早已遠不及農(nóng)業(yè)文明時期強烈，對自然規(guī)律的重視程度也在日益消減，以致污染、浪費、過度開發(fā)等現(xiàn)象甚囂塵上。因此，傳統(tǒng)思想中對自然環(huán)境內(nèi)在價值的高度認同對生態(tài)文明建設有著頗具時效性的借鑒意義。

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[20]老聃.老子[M].北京：北京出版社，2006：57

[21]莊周.莊子[M].北京：北京出版社，2006：179

（龐昌偉，中國石油大學（北京）馬克思主義學院博導，教授。薛蓮，1980年生，中國石油大學（北京）馬克思主義學院2010級博士生。研究方向：馬克思主義中國化。張新，1955年生，中國人民大學馬克思主義學院博導，教授）