季 偉

(南陽師范學(xué)院 音樂學(xué)院,河南 南陽 473061)

漢代歌唱的情感特征

季 偉

(南陽師范學(xué)院 音樂學(xué)院,河南 南陽 473061)

感于哀樂、緣事而發(fā)是漢代歌唱發(fā)展繁榮在情感方面的動因，在此基礎(chǔ)上率性而歌、載歌載舞、慷慨悲歌、激蕩淋漓則是漢代歌唱情感特征的進(jìn)一步迸發(fā)，其特征是崇尚悲音、至情至性。

漢代；歌唱；情感；率性；悲音；情性

筆者曾考釋和分析漢代歌唱的形式特征，指出漢代歌唱聲勢浩大，千人唱萬人和，其風(fēng)格高亢激越，旋律婉轉(zhuǎn)逶迤，優(yōu)美華麗，音色明亮，富于變化。在進(jìn)一步研究文獻(xiàn)的過程中，筆者認(rèn)識到漢人對于歌唱的熱衷遠(yuǎn)不止對外在形式的追求，還有更為豐富的內(nèi)涵和深層次的動因。那么，何為漢人歌唱的動機(jī)？這些動機(jī)體現(xiàn)了漢人的何種情性觀？漢代歌唱的情感特征又是什么？本文以文獻(xiàn)為依托，考察分析漢代歌唱的情感特征，試圖找出漢代歌唱的深層次規(guī)律，意在引玉。

一、感于哀樂，緣事而發(fā)

“漢文化就是楚文化，楚漢不可分。”[1]史載，楚人性格剛強，情感熾熱，其樂感于哀樂，緣事而發(fā)。劉邦建立以楚人為主干的新王朝后，亦感于哀樂，并在此基礎(chǔ)上有了進(jìn)一步的發(fā)展?！稘h書·藝文志》曰：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云?！盵2]因此，感于哀樂,緣事而發(fā)，不僅是漢人性情的展現(xiàn)，也是漢代歌唱藝術(shù)繁榮發(fā)展的主要動因。

(一)率性而歌

每遇大事要事，漢人往往率性而歌，這是內(nèi)心積蘊的情感在外因影響下，有感而發(fā)、非刻意而為的、自我抒情的歌唱狀態(tài)，即所謂“感于哀樂，緣事而發(fā)”。

漢初高祖劉邦與家鄉(xiāng)父老子弟喝酒敘舊，酒酣之際，他借著酒性親自擊筑，作《大風(fēng)歌》，令家鄉(xiāng)僮兒與之相和，還親自起舞，并“慷慨傷懷，泣數(shù)行下”[3]。高祖作《大風(fēng)歌》，非刻意為之，而是慷慨傷懷，有感而發(fā)，率性而為，即興而歌，是內(nèi)心積蘊情感瞬間的迸發(fā)，其發(fā)端于“感于哀樂，緣事而發(fā)”。

與此類似的是霸王運籌不當(dāng)，被圍垓下，四面楚歌，面對愛姬及將士，慷慨傷懷，率性而歌，留下了著名的《垓下歌》。霸王“歌數(shù)闋，美人和之”，且“泣數(shù)行下，左右皆泣，莫能仰視”[3]《項羽本紀(jì)》，333。此形式與劉邦唱《大風(fēng)歌》同出一轍。兩位帝王感慨傷懷，緣事而發(fā)，無拘無束，即興而為，率性而歌。這種遇事率性而歌的風(fēng)尚，一直延續(xù)下來，不但感傷時唱，遇到大事、喜事、要事時亦要即興歌唱。此種習(xí)俗武帝時達(dá)到高峰。元鼎四年(公元前113年)，武帝得寶鼎后異常興奮，作《寶鼎之歌》，同年秋，得寶馬于渥洼水中，又作《天馬之歌》。元封二年(公元前109年)，黃河決口，危害極大，武帝親臨決口處，組織群眾和數(shù)萬大軍搶險，此為武帝生平壯舉之一。他在激奮之余寫下著名的《瓠子之歌》。類似情況還有元封二年、五年作的《芝房之歌》《盛唐樅陽之歌》；太初四年(公元前101年)春，貳師將軍李廣利西征大宛，斬殺大宛首領(lǐng)，打通西域之路，獲得武帝向往已久的汗血馬，武帝即興寫下了《西極天馬之歌》。此外，還有太始四年(公元前93年)夏四月于交門宮創(chuàng)作的祀神之樂《交門之歌》等。

漢人感于哀樂、緣事而發(fā)、率性而歌者，不只限于帝王將相、遷客騷人，鄉(xiāng)野閭巷也普遍為之。司馬遷外孫楊惲失意官場，退隱鄉(xiāng)間，時常大會賓客，以消心中憤懣之情。他在《報孫會宗書》中云：“家本秦也，能為秦聲。婦趙女也，雅善鼓瑟?！坪蠖鸁?，仰天拊缶而呼‘嗚’‘嗚’。”[2]《楊惲傳》，2896楊惲酒酣耳熱，仰天擊缶，歌呼嗚嗚，亦屬“感于哀樂,緣事而發(fā)”。漢代就連民間婚喪嫁娶都離不開率性而歌，如《鹽鐵論·散不足》道：“今俗，因人之喪以求酒肉，幸與小坐，而責(zé)辦歌舞俳優(yōu)，連笑伎戲?！盵4]可見，緣事而發(fā)、率性而歌已經(jīng)形成風(fēng)俗，是漢人精神生活的重要組成部分。

(二)載歌載舞

漢人感于哀樂、緣事而發(fā)的樂歌，皆可即興起舞，與之相和，載歌載舞。高祖作《大風(fēng)歌》，不但自己率性而歌，且自起舞與之相和；項王唱《垓下歌》數(shù)闋，虞姬以舞相和；劉邦勸慰失意痛哭的戚夫人，和她交流情感，也有歌舞與之相和。

類似事例，在其他貴族重臣中亦有發(fā)生。昭帝時，劉旦謀太子之位失敗，自知難逃一死，滿懷憂憤置酒后宮，大會群臣妃妾。酒到酣處，劉旦悲哀起唱，其妻華容夫人隨即起舞，邊舞邊唱，“坐者皆泣”[2]《武五子傳》，2757。漢末董卓廢少帝為弘農(nóng)王后，又逼其自殺。弘農(nóng)王置酒與妻唐姬及宮人告別。在行酒中，弘農(nóng)王慷慨傷懷，悲歌起唱，其妻唐姬揚袖起舞，與之相和。蘇武出使匈奴，被扣十九年，歷盡磨難，才被放回。李陵設(shè)宴為其送別,席間李陵借著酒興，回憶起自己的滄桑經(jīng)歷榮辱興衰，感慨傷懷,起身抒發(fā)，邊唱邊舞，“歌舞畢，泣下數(shù)行，因與武別”[2]《蘇建傳》，2466。

漢人悲哀時載歌載舞，慷慨傷懷，即興抒發(fā)，歡樂時亦即興表達(dá)。漢宣帝時，皇太子外祖父平恩侯許伯喜遷新居，丞相、御史、將軍等達(dá)官顯貴紛紛前去祝賀。酒酣之際，興趣盎然，音樂響起，長信少府檀長卿起身舞蹈，跳漢代滑稽幽默的沐猴與狗斗舞，引得哄堂大笑。張衡描述南陽民間娛樂時說：“齊童唱兮列趙女，坐南歌兮起鄭舞。”[5]可見南陽民間在進(jìn)行娛樂活動時也是載歌載舞。可見，載歌載舞不僅是漢人抒情達(dá)意的有效載體，也是漢人精神生活的重要組成部分。

漢人喜歡率性而歌、載歌載舞,有多方面的原因。

其一，舞蹈作為抒情達(dá)意的載體，有詩歌不可比擬的優(yōu)勢?！兑捉?jīng)》中就書不盡言，言不盡意，圣人立象以盡意的說法，目的就是通過形體舉止，進(jìn)一步表達(dá)出心中的含義，以彌補語言的不足。從文獻(xiàn)看，漢人對舞之象的理解，不但有進(jìn)一步的發(fā)展，而且實踐得更為透徹。傅毅曰：“歌以詠言，舞以盡意。是以論其詩不如聽其聲，聽其聲不如察其形?！盵5]280漢人認(rèn)為，相對于歌詩而言，形舞之象更具體、直接、鮮活，更具感染力，不但可以明詩，還可以表達(dá)心志。

其二，受楚聲的影響。楚聲情感熾熱，融詩、歌、舞為一體，宣泄情感，無拘無束,淋漓揮灑，為漢人所喜愛。蕭滌非先生認(rèn)為，楚聲在漢代實用的聲調(diào)系統(tǒng)中時代最早、地位最高、力量最大[6]。而縱觀歷史，漢人對于楚聲的癡迷，幾乎貫穿了整個漢代，成為漢人娛樂的主流，成為影響漢人抒情達(dá)意、表白心性的最主要的載體。

其三，受楚俗及周圍的影響。司馬遷說，西楚一帶，“其俗剽輕，易發(fā)怒”[3]《貨殖列傳》，3267。楚俗使人性格強悍快捷而且易發(fā)怒，也有人說，楚俗急促性急。其實，綜合漢人之性格，不單楚俗易使人發(fā)怒，吳越之俗亦彪悍輕疾，而北方受北狄匈奴的影響，南方受荊蠻的侵?jǐn)_，性格同樣強悍慷慨，剽輕易怒，其俗幾乎同于西楚。楚俗及周圍邦國中的這些文化因子，也是催生漢人感于哀樂緣事而發(fā)、率性而歌、載歌載舞的主要原因。

二、悲歌慷慨，激蕩淋漓

漢人遇事必歌，起歌必舞時，幾乎皆慷慨悲歌，激蕩淋漓。無論是高祖的慷慨傷懷，還是霸王的泣數(shù)行下，乃至李陵泣別蘇武，弘農(nóng)王與唐姬的楊袖悲歌。這一系列的悲歌慷慨激蕩淋漓，滲透了漢人的思想和情致，從一定程度上反映了漢人對慷慨悲歌的熱愛及情感至真至性的流露。

(一)尚悲音

儒家尚中庸之道，倡導(dǎo)“樂而不淫，哀而不傷”，認(rèn)為悲樂是亂國、亡國之音。先秦文獻(xiàn)認(rèn)為商宋崇尚悲樂，所以亡國，只有否定亂國、亡國之音，國家才能興旺發(fā)達(dá)。這種否定悲樂的思想對后世有較大影響，無論是《荀子·樂論》《樂記》，還是其他儒家樂論，均認(rèn)同這一看法。

從社會實踐來看，漢人反其道而行之，他們的歌唱以其千人唱萬人和的浩大聲勢，感于哀樂、緣事而發(fā)的即興性，清高激越、婉轉(zhuǎn)逶迤的華麗性，慷慨悲歌、激蕩淋漓的情真性，與中庸之道、中和之樂形成了鮮明的對照，并形成了特有的個性和獨具色彩的時代特征。漢人的歌唱與漢人的生活一樣，豐富多變，情以為恣，欲以為極，悲歌慷慨，崇尚悲音。

漢代文獻(xiàn)中多處描述悲歌，無論是劉邦、項羽、弘農(nóng)王，還是蘇武、楊惲、戚夫人，之所以被司馬遷、班固寫進(jìn)史書，恐怕不僅因其特殊地位，更因為這種風(fēng)氣也潛移默化為漢人的集體意識和普遍認(rèn)同的審美價值標(biāo)準(zhǔn)。事例雖零散，特征卻相同，無一例外地集中到這一點，此點可從西漢代表人物的論章辭賦中看到。王褒在《洞簫賦》中說：“知音者樂而悲之，不知音者怪而偉之，故聞其悲聲則莫不愴然累欷，撆涕抆淚。其奏歡娛，則莫不憚漫衍凱?！盵5]144他認(rèn)為，通曉音樂的標(biāo)準(zhǔn)就是能夠欣賞品評悲苦之樂。只有這樣，二者才能產(chǎn)生心靈碰撞和精神互動，才無愧于知音的稱號；創(chuàng)作樂歌也只有生悲才能打動人，才能成為精品。王褒與司馬遷、班固等人的看法相通，西漢崇尚悲音。

西漢尚悲音的傳統(tǒng)，在東漢得到了延續(xù)，且有所發(fā)展。王充在《論衡》《超奇篇》中記述了東漢社會將“文音者皆欲為悲”，作為創(chuàng)作美妙動聽樂曲的最高標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為只有這樣才算是超奇之人；他在《自紀(jì)篇》中，有將“美色不同面，皆佳于耳；悲音不共聲，皆快于耳”等，作為審樂、賞樂、知樂、評樂的主要觀點[7]。受此影響，馬融也將悲音作為精神享受的最高境界。在任職異地的客鄉(xiāng)，當(dāng)聽到了長笛客吹奏出悲哀之極的樂曲后，他備受感動，作《長笛賦》?！逗鬂h書》中，有關(guān)崇尚悲音的記述比比皆是?！稑犯娂酚涗浀臐h代詩歌中，無論是《薤露》《怨歌》，還是《公無渡河》《孔雀東南飛》《胡笳十八拍》等，皆是悲歌之代表作，這些事例說明，東漢仍然崇尚悲音。

漢人崇尚悲音的現(xiàn)象，一直延續(xù)至魏晉，在王粲、“三曹”、嵇康等人的詩賦中得到了充分的體現(xiàn)。兩漢數(shù)百年尚悲音的傳統(tǒng)，對后世的人性覺醒，及其所引發(fā)的人生哲學(xué)的深度思考，都起到了巨大的推動作用，也對嵇康《聲無哀樂論》有催生作用，可謂影響深遠(yuǎn)。

(二) 至情性

漢人以悲為尚，以悲為樂，有多方面原因?！痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》說：“歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心者。”[9]9480意思是勉強唱歌跳舞的人不感人，是因為他們的表演不是發(fā)自內(nèi)心深處，缺乏根基，不至情至性。

人之情感、喜怒不外哀、樂兩類，為何唯獨悲音讓人難以釋懷？更重要的原因恐怕是慷慨悲歌，凄愴惻惻，以悲為尚，更能產(chǎn)生讓人難以釋懷的心靈上的撞擊。這種撞擊遠(yuǎn)非歡心愉悅所能代替的，其所帶給人的身心體驗更豐富，更能打動人心。這種撞擊，漢人不但愛好，更是率性而為、真情實感、至情至性的心靈寫照。

《大風(fēng)歌》吹起了漢高祖繼往開來、要干一番事業(yè)的號角，是積極向上、躊躇滿志的慷慨悲歌。它折射了劉邦生生不息、戰(zhàn)斗不止、至真至性的男兒性格，有一種懷有巨大政治抱負(fù)的人格魅力。“安得猛士兮守四方”，則是這種魅力的高度概括?！钝蛳赂琛氛故镜膮s是另一種巨大人格魅力。一個英年起兵，一呼百應(yīng)，號令天下的蓋世英雄，由于人性的弱點，脾氣的固執(zhí)，最終面臨四面楚歌，走投無路，其中有太多感慨和無奈！“騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何”則是項羽人格魅力升華的點睛之筆。也許霸王“慷慨悲歌”是眾多英雄悲劇的一個，而恰恰是這種悲劇性的結(jié)局，表現(xiàn)了項羽真誠豪爽、重情重義、至真至性的人格魅力。政治上的人格與情義上的人格有很大的不同，前者懷有巨大的政治抱負(fù)，后者則是情真意切的人文關(guān)懷。

漢人的至情至性，不單單反映在帝王官宦人家，還反映在普通的民眾身上。東漢末年，外戚和宦官和大地主專權(quán)，橫征暴斂，民不聊生，黃巾起義爆發(fā)，導(dǎo)致了政府崩潰。此時出現(xiàn)了不少反映百姓意志的歌曲?！冻鰱|門》描述百姓為生活所迫，不得不鋌而走險；寧愿拔劍出去為盜，也不忍心讓妻兒餓死的悲慘情景。歌中唱道：“出東門，不顧歸。來入門，悵欲悲。盎中無斗米儲，還視架上無懸衣。拔劍東門去，舍中兒母牽衣啼：‘他家但愿富貴，賤妾與君共哺糜。上用倉浪天故，下當(dāng)用此黃口兒。今非！’‘咄！行！吾去為遲！白發(fā)時下難久居?！盵8]

《上邪》表現(xiàn)了女子烈火一樣的愛情：“上邪！我欲與君長相知，長命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕！”除非?？菔癄€，冬雷夏雪，天地相合，決不變心！然而，她們一旦發(fā)現(xiàn)情郎負(fù)心，就會輕蔑地與之決絕?！队兴肌穼懙溃骸坝兴?，乃在大海南。何用問遺君？雙珠玳瑁簪，用玉紹繚之。聞君有他心，拉雜摧燒之。摧燒之，當(dāng)風(fēng)揚起灰，從今以往，勿復(fù)相思！相思與君絕！”[8]卷十六，201當(dāng)發(fā)現(xiàn)情郎負(fù)心時，就將其贈送的玳瑁等信物付之一炬！這還不夠，還要迎風(fēng)揚起灰，從此再不思念，其性格可謂剛烈自強、自尊自愛、至情至性！

這就是生活在漢代的人們！他們率直而較少含蓄，開通而較少壓抑，粗樸而欠缺圓通，勇敢而鄙視怯懦，多情好義而至情至性。漢人性格的這些特征的形成也是有多方面原因的。

其一，受北方游牧民族的影響。漢代北方疆域如燕、趙、代等地緊鄰匈奴及北夷胡族，常年的民族沖突和邊地矛盾，使得這些地域的人民強直剛戾，任俠為奸，其風(fēng)俗刁悍少慮。這里也是民族融合地區(qū)，胡漢文化雜糅，民風(fēng)信仰多元。春秋戰(zhàn)國時已形成的任俠好義、至真至性、悲歌慷慨的性格，在漢代有所延續(xù)。

其二，南方吳越、荊楚也有類似情況。如前所論，西楚一帶風(fēng)俗剽輕，民眾性格易怒，而荊蠻、吳越、南楚等大都與西楚類。阮籍在《樂論》中說：“楚之風(fēng)好勇，故其俗輕死……輕死，故有蹈水赴火之歌。”[7]418楚俗重情好義，使民眾輕蔑死亡，有赴湯蹈火之氣節(jié)，更有慷慨陳詞之義。

其三，無論中原王朝，還是邊地方國，過去都曾是戰(zhàn)爭頻仍的區(qū)域，雖然秦漢統(tǒng)一后，能夠休養(yǎng)生息，但春秋戰(zhàn)國數(shù)百年的戰(zhàn)亂，仍對漢人的性情有所影響。因此漢人不僅好慷慨悲歌，而且壯懷激烈的戰(zhàn)時之風(fēng)、顛沛流離的人世滄桑、凄美悱惻的生死離別，都在漢人的心中留下了深深的烙印。

其四，在音韻學(xué)上來說，在漢樂中占絕對優(yōu)勢的楚聲以及秦、趙、燕、代之聲皆屬于去聲?！叭ヂ暦置靼нh(yuǎn)道。”[9]它具有迂緩悠長、哀怨凄清、悲怨明確的感情色彩，特別能夠引動人們的情緒，打開心中的郁結(jié)，從而唱出心中之意。

總之，漢代歌唱的情感特征豐富多彩，形成的原因多種多樣。漢代歌唱所體現(xiàn)的感于哀樂、緣事而發(fā)，慷慨悲歌、至情至性的情感特征，無論從表現(xiàn)性、實踐性、藝術(shù)性等方面，均已達(dá)到較成熟的狀態(tài)，對后世的吳歌西曲乃至歌舞戲曲的形成發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。

[1]李澤厚.美的歷程[M].北京：中國社會科學(xué)出版社,1989:66.

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[6]蕭滌非.漢魏六朝樂府文學(xué)史[M].北京：人民文學(xué)出版社,1998:27.

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[8]郭茂倩,編撰.聶世美,倉陽卿,校點.樂府詩集[M].上海：上海古籍出版社,1998:432.

[9]張玉書，陳廷敬，等編.康熙字典[M].貴陽：貴州人民出版社,1996:38.

[責(zé)任編輯：劉太祥]

The Emotional Characteristics of Songs in Han Dynasty

JI Wei

(School of Music, Nanyang Normal University, Nanyang Henan 473061, China)

Being able to state people’s feelings and happenings is the driving cause of the development and prosperity of the poems in Han Dynasty. Singing and dancing to the poem songs further expresses people’s emotions. The emotional characteristics of the poems in Han Dynasty are advocating sad sound and showing human true nature.

Han Dynasty; poem; emotion; joy; sad sound; human nature

2016-06-28

季偉(1971— ),河南省南陽市人，副教授，主要從事中國傳統(tǒng)樂舞的教學(xué)與研究。

K234

A

1002-6320(2016)06-0014-04