張　明

(南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京210093)

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關(guān)于建國以來社會發(fā)展機制“路徑選擇”的再思考
——以社會發(fā)展的動力機制與平衡機制為考察中心

張明

(南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京210093)

【摘要】動力機制與平衡機制的協(xié)調(diào)運行是維系社會生存與發(fā)展的重要制度保障，社會主義社會發(fā)展的動力機制從根本上而言仍未突破人類社會一般規(guī)律性制約——生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾運動，其平衡機制更多地是通過彰顯社會主義本質(zhì)屬性而得以呈現(xiàn)。毛澤東時代在動力機制問題上為“落后亦即優(yōu)勢”意識所累，過分夸大在一般意義上社會歷史發(fā)展動力機制中“非主導(dǎo)性”因素的決定性作用，并進(jìn)而陷入依賴階級斗爭擴(kuò)大化推動社會歷史發(fā)展的誤區(qū)，無形構(gòu)筑了社會發(fā)展的阻力；在平衡機制問題上，對馬克思主義關(guān)于資本主義“平衡困境”批判的單一式理解，人為將平衡機制凌駕于動力機制之上，最終陷入平均主義誤區(qū)，導(dǎo)致社會發(fā)展動力機制的嚴(yán)重缺失。以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人科學(xué)總結(jié)毛澤東晚年平衡機制與動力機制“失序運行”的失誤，辯證處理了二者的協(xié)調(diào)運行關(guān)系，開辟了中國特色社會主義發(fā)展的新局面。

【關(guān)鍵詞】社會主義社會；社會發(fā)展；動力機制；平衡機制；毛澤東

人類社會從本質(zhì)上而言是由各個要素有機構(gòu)成的綜合統(tǒng)一體，各要素之間維系著各不相同的關(guān)系，在迥然相異的運動機制指引下加以運行，但從本質(zhì)上而言，其都受基本的運行機制——動力機制與平衡機制的制約。“所謂動力機制，是指一個社會賴以運動、發(fā)展、變化的不同層級的推動力量，以及它們產(chǎn)生、傳輸并發(fā)生作用的機理和方式。所謂平衡機制，則是指一個社會的各個組成要素和部分之間如何協(xié)調(diào)相互關(guān)系，保持平衡，以有序、穩(wěn)定狀態(tài)運行的機理和方式?！盵1]簡言之，動力機制就是解決推動社會發(fā)展的動力問題，而平衡機制則是解決保證社會和諧穩(wěn)定的問題。動力機制與平衡機制在不同社會歷史條件、不同社會制度下，呈現(xiàn)出不同的表現(xiàn)形式，并且動力機制與平衡機制并非始終保持“同向效應(yīng)”的理想狀態(tài)。因此，如何正確辨識社會主義條件下的動力機制與平衡機制，并科學(xué)處理二者之間的協(xié)調(diào)運作關(guān)系，是事關(guān)社會主義社會生存與發(fā)展的重大問題。毛澤東時代由于主客觀原因的限制，在此問題上走向了誤區(qū)，并留下了深刻教訓(xùn)。后毛澤東時代中國共產(chǎn)黨人正是在科學(xué)總結(jié)毛澤東時代動力機制與平衡機制“失序運行”的經(jīng)驗教訓(xùn)基礎(chǔ)上，開辟了建設(shè)中國特色社會主義事業(yè)的新局面。

一

探尋推動社會發(fā)展的動力機制，是人類社會自誕生以來就孜孜追尋的“終極問題”，不同歷史時期、不同社會形態(tài)對此都做出了艱辛探索。有封建時期將推動社會歷史發(fā)展動力歸結(jié)為統(tǒng)治者德行的“道德說”和異化、揚棄異化、實現(xiàn)理想狀態(tài)復(fù)歸的“異化史觀”，也有資本主義時期將社會歷史發(fā)展動力歸結(jié)為“新教倫理”與“資本主義精神”以及資本主義制度“終結(jié)人類歷史”的學(xué)說。但是，上述關(guān)于社會發(fā)展動力機制的探索，都未能在一般意義上尋得推動人類社會歷史發(fā)展動力的“元理論”。對這一問題做出開拓性貢獻(xiàn)的是馬克思，他從人類社會發(fā)展的基本現(xiàn)實出發(fā)，運用歷史唯物主義基本原理深刻闡釋了人類社會發(fā)展的終極動力機制問題。在馬克思主義經(jīng)典作家那里，推動人類社會發(fā)展的根本動力是生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾運動。當(dāng)然，承認(rèn)生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾運動作為推動人類社會歷史發(fā)展的動力只是就一般意義或本源層面而言的，其并未抹殺人類社會歷史發(fā)展過程中“終極動力機制”的具體表現(xiàn)以及其他動力性因子的作用。

馬克思主義理論批判的矛頭直指資本主義社會，而對于未來社會主義、共產(chǎn)主義社會鮮有涉筆。因此，無形造成了對社會主義社會動力機制問題的集體“失語”狀態(tài)。甚至關(guān)于社會主義社會是否存在矛盾問題，馬克思主義經(jīng)典作家也未能做出明確指示。這直接導(dǎo)致蘇聯(lián)斯大林時代否認(rèn)矛盾存在，認(rèn)為社會主義是完全和諧的統(tǒng)一體。進(jìn)而認(rèn)為，推動社會主義發(fā)展的動力機制不再是生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾運動，而是蘇聯(lián)各階層之間政治上的一致性和愛國主義精神。盡管斯大林后來修正了社會主義“無矛盾”理論，認(rèn)為社會主義生產(chǎn)方式之間仍然存在矛盾，但并沒有將其視為推動社會主義發(fā)展的動力機制。在此問題上，毛澤東從辯證唯物主義的基本立場出發(fā)，在矛盾普遍性原則的指導(dǎo)下，明確指出，“在社會主義社會中，基本的矛盾仍然是生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力之間的矛盾，上層建筑和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間的矛盾?！盵2]214很明顯，毛澤東明確將生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾運動視為推動社會主義發(fā)展的根本動力機制。因此，就當(dāng)時中國社會主義“較不發(fā)達(dá)”的現(xiàn)實而言，推動社會發(fā)展的動力機制則是解決先進(jìn)社會制度同落后社會生產(chǎn)之間的矛盾，這也是中共八大決議通過的關(guān)于社會主義社會發(fā)展動力機制的集中表述。然而，毛澤東晚年由于主客觀原因的限制，在關(guān)于社會主義發(fā)展動力機制問題上卻走向了如下誤區(qū)：

(一)主觀能動性的無限拓展、客觀規(guī)律定在性的突破與動力機制的解構(gòu)

在社會發(fā)展的動力機制中，人的因素始終占據(jù)主導(dǎo)性地位。生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾運動是不可能脫離作為推動歷史發(fā)展主體之個人而存在，社會是由無數(shù)個人所組成的，脫離個人則無所謂社會之存在。馬克思主義哲學(xué)區(qū)別于以往任何哲學(xué)的本質(zhì)在于：馬克思主義認(rèn)為人類社會歷史發(fā)展的前提是“一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！盵3]67換言之，推動人類社會歷史發(fā)展的主體并不是處于離群索居或幻想之中抽象的人，而是處于具體物質(zhì)生產(chǎn)活動之中的現(xiàn)實的個人。伸張人的主體能動性、彰顯歷史辯證法的主體向度是馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征之一。但這里需要指出的是，馬克思主義所強調(diào)的人的主體能動性是實踐能動性的指稱，即人們運用實踐活動改造自然、社會和自身。但這種能動性是建立在歷史辯證法的客體向度基礎(chǔ)之上，即對人類社會歷史發(fā)展客觀物質(zhì)基礎(chǔ)、規(guī)律的承認(rèn)?！叭藗冏约簞?chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件創(chuàng)造?！盵4]585所以，歷史辯證法主體向度的彰顯并非是對客體向度的取代，而是建立在對客體向度的充分承認(rèn)基礎(chǔ)之上。毛澤東從青年時期開始就十分重視人的主體能動性，“與天奮斗，其樂無窮；與地奮斗，其樂無窮；與人奮斗，其樂無窮”就成為青年時期的“座右銘”；在接觸馬克思主義哲學(xué)時，明確指出唯物辯證法“最重要的方面是能動性……提高中國人民的能動性、熱情，鼓吹變革現(xiàn)實的中國是可能的?！盵5]311

然而，毛澤東晚年在發(fā)揮人的主觀能動性方面存在著重要缺陷——將馬克思主義人的能動性錯誤地等同于人的主觀能動性。在馬克思主義那里，人的能動性更多地是從實踐角度而言的，即特指人的客觀實踐活動的創(chuàng)造性。而毛澤東則將這種能動性混淆為人的主觀能動性，并且更多地將其視為與客觀規(guī)律相對抗的主觀能動性，對制約實踐活動開展的客觀條件(即歷史辯證法的客體向度)重視不夠。[6]427當(dāng)然，主體思想形成與發(fā)展都不可能脫離其所處的客觀歷史條件，毛澤東也不例外。中國自近代以來就一直處于拖后挨打的局面，實現(xiàn)民族獨立、國富民強是毛澤東時代中國人民至死不渝的奮斗目標(biāo)。新中國成立后，防止被開除“球籍”的緊迫感時刻縈繞在毛澤東的心頭而揮之不去。在“落后亦即優(yōu)勢”思想的指導(dǎo)下，“只爭朝夕”，充分發(fā)揮人的主觀能動性，“敢想、敢干、敢革命”，打破客觀規(guī)律限制，做到“人定勝天”也自然而然地成為以毛澤東為代表的中國人民的“集體無意識”?！按筌S進(jìn)”就是這種“集體無意識”的扭曲表現(xiàn)，忽視客觀規(guī)律、過分強調(diào)人的主觀能動性不僅不成為推動社會發(fā)展的動力機制，反而構(gòu)成了社會發(fā)展的阻力機制。

(二)作為“非主導(dǎo)性”因素的生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑等作用的“路徑依賴”與不斷變革、構(gòu)筑社會發(fā)展動力機制的幻象

歷史唯物主義基本原理認(rèn)為，生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑從本質(zhì)上而言分別是由生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定，有什么樣的生產(chǎn)力就有什么樣的生產(chǎn)關(guān)系與之相適應(yīng)、有什么樣的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)就有什么樣的上層建筑。馬克思在《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》中明確闡述了上述思想。在建立社會主義制度之后，我國主要矛盾展現(xiàn)為先進(jìn)社會主義制度同落后生產(chǎn)之間的矛盾。因此，黨和國家的工作重心應(yīng)該轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟(jì)建設(shè)上來，不斷推動生產(chǎn)力的發(fā)展、夯實社會主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。然而，毛澤東認(rèn)為，中國在“一窮二白”的落后面貌下，要實現(xiàn)生產(chǎn)力的快速提高與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的夯實，則必須通過不斷變革生產(chǎn)關(guān)系和進(jìn)行上層建筑的革命，以更為先進(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系與上層建筑帶動落后生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的進(jìn)步發(fā)展。實事求是而言，毛澤東的上述思想有其內(nèi)在合理之處。馬克思主義盡管強調(diào)了生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在歸根結(jié)底意義上的主導(dǎo)地位，但并沒有以這種主導(dǎo)地位來排斥、否定生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑的反作用。馬克思主義認(rèn)為，生產(chǎn)關(guān)系雖然由生產(chǎn)力所決定，但在一定條件下生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力也能發(fā)揮反作用——促進(jìn)或阻礙。分析主義馬克思主義代表人物科恩從生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的“束縛”出發(fā)，運用“絕對停滯”——束縛關(guān)系絕對阻止生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展、“相對低下”——現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系對于推動生產(chǎn)力發(fā)展并非最適宜、“利用的束縛”——利用生產(chǎn)力方式的束縛、“發(fā)展的束縛”——生產(chǎn)力增長被束縛等概念建構(gòu)了“生產(chǎn)關(guān)系束縛生產(chǎn)力發(fā)展”的理論。[7]366-381這是對生產(chǎn)關(guān)系反作用的鮮明洞察。同樣，馬克思主義盡管承認(rèn)人類社會發(fā)展的歷史從歸根結(jié)底意義上而言是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定的，但并沒有走向“經(jīng)濟(jì)決定論”的極端而忽視上層建筑的相對獨立性與反作用，甚至承認(rèn)在特定歷史條件下，上層建筑也可能發(fā)揮決定性作用。“經(jīng)濟(jì)狀況是基礎(chǔ)，但是對歷史斗爭的進(jìn)程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式，還有上層建筑的各種因素?！盵8]696

對馬克思主義的上述思想，毛澤東在《矛盾論》中就曾做過闡釋與發(fā)揮，集中批判了只重視生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定作用，而忽視生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑反作用的“機械唯物論的見解”?！叭欢a(chǎn)關(guān)系、理論、上層建筑這些方面，在一定條件之下，又轉(zhuǎn)過來表現(xiàn)其為主要的決定的作用，這也是必須承認(rèn)的。當(dāng)著不變更生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力就不能發(fā)展的時候，生產(chǎn)關(guān)系的變更就起了主要的決定的作用?！盵9]325-326因此，毛澤東認(rèn)為，建國后提高生產(chǎn)力水平的關(guān)鍵在于通過不斷的調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系，通過生產(chǎn)關(guān)系的變更重新賦予生產(chǎn)發(fā)展的動力機制。以農(nóng)村人民公社為例，“一大二公”、追求純之又純的公有制，自認(rèn)為能夠通過變更生產(chǎn)關(guān)系推動農(nóng)村生產(chǎn)力發(fā)展，但最后卻極大挫傷農(nóng)民生產(chǎn)積極性，嚴(yán)重阻礙農(nóng)村的發(fā)展與進(jìn)步。在上層建筑問題上亦是如此，毛澤東晚年更多地強調(diào)政治、思想觀念等上層建筑的作用，極力推行政治、思想層面的革命運用，進(jìn)行心靈深處的革命運動，努力鍛造共產(chǎn)主義的“新人”，寄希望依靠不斷進(jìn)行的階級斗爭賦予社會發(fā)展的動力。不可否認(rèn)，盡管這對于提升人民群眾的共產(chǎn)主義覺悟與高尚道德起了一定積極作用，但因超越了社會歷史發(fā)展的階段性，最后不可避免地以失敗而告終?？梢?，承認(rèn)生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑的反作用是只有“一定條件下”才能得以成立，而“這一定條件”是建立在對生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)“歸根結(jié)底”意義上決定性作用的肯定基礎(chǔ)之上。

二

動力機制為人類社會的發(fā)展提供源源不竭的動力支持，社會發(fā)展動力的缺失，往往會導(dǎo)致社會發(fā)展車輪的停滯不前。然而，一個社會倘若要健康、持續(xù)發(fā)展，僅僅依賴動力機制并不能達(dá)及，平衡機制也是不可或缺的重要因素。其原因在于：動力機制推力作用的發(fā)揮往往著眼于社會的前進(jìn)——更多地停留于經(jīng)濟(jì)、軍事等強勢層面，并且在動力機制的基本構(gòu)架中，各方利益、各要素力量并非以均等化構(gòu)成而發(fā)揮作用，因此不可避免會導(dǎo)致部分非平衡性因子的產(chǎn)生。盡管非平衡性因子——諸如競爭的弱肉強食性和機會的不均等性，在某種程度上構(gòu)成推動社會發(fā)展的重要動力機制。但從長遠(yuǎn)看，非均衡因子所造成的結(jié)果相對集中于社會公平正義的缺失，必將會打破社會發(fā)展的大天平，最終不可避免導(dǎo)致社會的動蕩與混亂。因此，從根本上而言，以動力機制取代平衡機制，最終并不能保證社會的健康、持續(xù)與穩(wěn)定發(fā)展。而毛澤東時代在平衡機制問題上最大的誤區(qū)就是過分地強調(diào)平衡機制的作用，甚至為追求所謂平衡機制而刻意犧牲動力機制，以平衡取代動力，最終陷入平均主義誤區(qū)，導(dǎo)致社會發(fā)展動力機制的嚴(yán)重缺失。其具體表現(xiàn)有如下幾個方面：

(一)對馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于資本主義“平衡困境”批判向度的單一式理解

眾所周知，馬克思以推翻資本主義制度為終身奮斗目標(biāo)，其中關(guān)于資本主義批判的核心便是資本主義發(fā)展到特定歷史階段所不容回避的“平衡困境”問題。所謂“平衡困境”即是指資本主義由于其與生俱來的內(nèi)在缺陷，不可避免地導(dǎo)致社會平衡機制的缺失，最終阻礙資本主義的進(jìn)一步發(fā)展。具體而言，資本主義的核心便是資本邏輯，而勞動力成為商品、勞動者出賣自己的勞動力以維持肉體生存的同時為資本家創(chuàng)造剩余價值構(gòu)成了資本家發(fā)家致富秘密所在?！百Y本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！盵3]266在馬克思所生活的年代，資本家依據(jù)其占有生產(chǎn)資料的“先天優(yōu)勢”將工人變成機器的附屬品，極力壓縮工人的必要勞動時間，從而擴(kuò)大剩余勞動時間，使社會財富占有在極少部分人手中，人為地使工人生活在社會貧困線以下以獲得充裕的勞動力，造成了工人片面、畸形的發(fā)展。因此，工人階級起來推翻舊的社會制度，追求自身的全面自由發(fā)展將成為歷史發(fā)展的必然。此外，由于追求個人利益最大化原則的指引，資本家在生產(chǎn)過程中往往處于各自分散的狀態(tài)，社會資源的配置主要是由市場所調(diào)控，而市場所遵循的法則就是利潤最大化，其不可避免導(dǎo)致社會資源的集中、過剩、缺失、再集中、再過剩的循環(huán)往復(fù)過程。這種非平衡性的重要表現(xiàn)就是資本主義周期性經(jīng)濟(jì)危機的發(fā)生。可見，資本主義由于自身所不可克服的缺陷，必然導(dǎo)致社會發(fā)展平衡機制的缺失，從而最終走向覆滅的結(jié)局。

馬克思對資本主義“平衡困境”的猛烈批評，深刻影響了毛澤東的思想路徑。因此，如何消滅資本主義、如何防止資本主義在中國復(fù)辟、如何避免資本主義“平衡困境”在中國顯現(xiàn)，始終成為毛澤東晚年的主要思考域。批判、防范資本主義的“惡性”層面在中國顯現(xiàn)固然無錯，但問題是毛澤東片面理解了馬克思關(guān)于資本主義“平衡困境”的批判。

一方面馬克思對資本主義“平衡困境”的猛烈批判，是建立在對資本主義積極性因素的充分肯定基礎(chǔ)之上。資本主義“平衡困境”更多地集中于生產(chǎn)關(guān)系層面，而在生產(chǎn)力層面，馬克思則充分肯定了資本主義的歷史意義。“資產(chǎn)階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵4]277而資本主義在數(shù)百年歷史發(fā)展征程中，其關(guān)鍵動力機制就是資本主義精神——競爭?！百Y本家害怕沒有利潤或利潤太少，就象自然界害怕真空一樣。一旦有適當(dāng)?shù)睦麧?，資本家就膽大起來。如果有10%的利潤，它就保證到處被使用；有20%的利潤，它就活躍起來；有50%的利潤，它就鋌而走險；為了100%的利潤，它就敢踐踏一切人間法律；有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首的危險。”[3]266馬克思對資本主義上述動力機制在特定歷史時期所具有的積極意義是持有充分的肯定態(tài)度，而毛澤東并未能清晰地洞察馬克思的上述含義，而過分地強調(diào)對資本主義“平衡困境”的批判，將資本主義視為洪水猛獸而嚴(yán)加防范，對資本主義所具有的合理性意義未能深刻理解，這是毛澤東晚年的一大失誤。因此，就不難理解緣何在毛澤東時代，“寧要社會主義的草，也不要資本主義的苗”成為社會意識形態(tài)的共識性內(nèi)容。

另一方面未能科學(xué)理解資本主義的“平衡困境”在很大程度上是由其“動力困境”所決定的，未能清楚把握對資本主義困境的批判不僅要集中于“平衡困境”，而且不應(yīng)忽視對“動力困境”的批判。具體而言，資本主義的“平衡困境”從本質(zhì)上而言是由其“動力困境”所決定的，所謂“動力困境”即是指資本主義條件下生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間不可調(diào)和的矛盾。資本主義私有制在資本主義初期成為推動其發(fā)展的動力機制，在取代封建主義方面具有極大的革命性。然而隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，尤其是社會化大生產(chǎn)的需要，資本主義私有制愈來愈成為阻礙生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展的桎梏，伴隨而來的就是革命的時代。上述“動力困境”是資本主義在發(fā)展過程中所不可克服的內(nèi)在矛盾，其決定了資本主義“平衡困境”。甚至在某種程度上可以說，資本主義“平衡困境”是對其“動力困境”的集中彰顯。因此，關(guān)于資本主義“歷史困境”的批判更為關(guān)鍵的是要聚焦于“動力困境”，而在這一點上毛澤東晚年更為側(cè)重于“平衡困境”的批判，側(cè)重于關(guān)乎資本主義制度的倫理反抗與道德控訴，更加側(cè)重于對于人性、政治層面的改造、操作。

(二)更加注重社會主義“平衡機制”的建構(gòu)，打破平衡與動力二元互動格局與平均主義誤區(qū)、“動力機制”缺失的“悲劇”

資本主義在“平衡機制”問題上最大的困境就是由生產(chǎn)資料私人所有所造成的兩極分化現(xiàn)象。在資本主義發(fā)展初期，兩極分化現(xiàn)象十分嚴(yán)重，甚至達(dá)到極其殘忍的地步。馬克思對資本主義非人道的批判，在很大程度上集中于對兩極分化、工人受壓迫和剝削等現(xiàn)象的控訴。因此，在馬克思所設(shè)想的未來共產(chǎn)主義社會中，對抗性社會分工將被消除，全部生產(chǎn)集中在聯(lián)合起來的個人手中，實行各盡其能、按需分配，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵4]294在公有制基礎(chǔ)上追求個人的自由發(fā)展、個性解放是作為資本主義“平衡困境”的“對偶”而加以設(shè)定，因而其既是維系社會穩(wěn)定的“平衡機制”，亦是推動社會不斷向前發(fā)展的“動力機制”。馬克思主義關(guān)于未來社會理想狀態(tài)的設(shè)定，深刻形塑了毛澤東的思想邏輯路徑。可以說，毛澤東晚年關(guān)于中國社會未來發(fā)展路徑的規(guī)劃與勾勒，從本質(zhì)上而言主要是受馬克思主義理論的影響，盡管不可否認(rèn)其中也夾雜著中國傳統(tǒng)文化中“大同思想”等因子作用，但馬克思主義關(guān)于未來社會“平衡機制”的設(shè)定，在毛澤東的邏輯構(gòu)架中始終占據(jù)主導(dǎo)性地位。毛澤東關(guān)于未來中國社會理想狀態(tài)的設(shè)定，在很大程度上吸收了馬克思關(guān)于資本主義“平衡困境”的批判，極其注重社會主義“平衡機制”的建構(gòu)問題。但是，其內(nèi)在的問題是，馬克思關(guān)于未來社會“平衡機制”的設(shè)定，是建立在對資本主義現(xiàn)有物質(zhì)文明充分吸收的基礎(chǔ)上，即是建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎(chǔ)之上。而毛澤東忽視了中國社會發(fā)展的具體歷史階段性，盲目追求“名不符實”的“平衡機制”，最終為“平衡”所累，陷入平均主義誤區(qū)，極大限制了社會主義社會“動力機制”的發(fā)揮。具體而言：

一是忽視歷史發(fā)展的階段性，追求純之又純的公有制，以寄希望構(gòu)建社會理想“平衡機制”的基石。在馬克思的理論邏輯視域中，資本主義社會的“平衡困境”是資本主義在其歷史發(fā)展過程中不可調(diào)和的矛盾產(chǎn)物，因此從本質(zhì)上而言是由資本主義私有制所決定的。私有制決定了工人必然處于被剝削、被壓迫的不平等地位，也決定了隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義的“平衡機制”必將會被無情解構(gòu)，從而導(dǎo)致資本主義總體性危機的到來。因此，未來社會就是在否定資本主義私有制基礎(chǔ)上，實現(xiàn)以公有制為基礎(chǔ)的個人所有制的重建。正是基于馬克思的上述思想，毛澤東認(rèn)為，中國社會主義的順利發(fā)展必須建立純之又純的公有制，人民公社的“一大二公”設(shè)想就是典型體現(xiàn)。但問題是，馬克思關(guān)于在公有制基礎(chǔ)上重建個人所有制，是建立在對資本主義先進(jìn)生產(chǎn)力的充分繼承基礎(chǔ)之上，是在物質(zhì)產(chǎn)品極大豐裕的基礎(chǔ)上才能達(dá)及。“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有。”[3]269也就是說，未來公有制是對資本主義私有制的“否定之否定”，而“否定之否定”則是包含對前一階段合理性的充分認(rèn)可，即是揚棄。進(jìn)一步而言，公有制的建立是歷史發(fā)展到特定階段的產(chǎn)物，是“在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上”的產(chǎn)物。而在中國資本主義發(fā)達(dá)較不充分，其基礎(chǔ)性動力提供不足的情況下，盲目追求純之又純的公有制最終只能淪為不切實際的空想。

二是刻意追求理想的“平衡機制”，將按勞分配視為資產(chǎn)階級法權(quán)加以批判，盲目推崇按需分配，最終走向平均主義誤區(qū)。在馬克思主義的理論視域中，未來社會的“平衡機制”是直接作為資本主義的“反面”而存在。因此，在未來社會中，維系社會正常發(fā)展的平衡機制主要集中于共產(chǎn)主義的制度層面。正是基于對資本主義“平衡困境”的深刻擔(dān)憂，毛澤東晚年力圖避免資本主義“平衡困境”在中國的重現(xiàn)，因此其晚年主要思考域集中于社會主義“平衡機制”的建構(gòu)問題。二元對立性思維模式也據(jù)此成為毛澤東晚年思維模式的重要特征之一，社會主義處處與資本主義處于“你死我活”的對立狀態(tài)之中，馬克思關(guān)于理想社會“平衡機制”的設(shè)定也進(jìn)而被全盤挪用到中國。因此，在實踐中，與之相適應(yīng)的必然是片面追求社會的公平正義，諸如在分配制度上主張以按需分配取代按勞分配，人為消滅貨幣、商品，盲目追求平均主義。其實，馬克思所設(shè)定的理想“平衡機制”是建立在社會“動力機制”高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)之上，即“平衡”是建立在對“動力”的充分尊重基礎(chǔ)上，“平衡”是生產(chǎn)發(fā)展高度發(fā)達(dá)基礎(chǔ)上的“平衡”，“平衡”從本質(zhì)上是為了更好地促進(jìn)“動力”的發(fā)揮，而非起阻礙作用。但是，毛澤東晚年忽視了中國社會主義的特殊性，套用馬克思關(guān)于未來理想社會的“平衡機制”，超越了歷史發(fā)展的具體階段性，為中國社會主義建構(gòu)了一套“不合體”的“平衡機制”。此符合于共產(chǎn)主義高級階段的“平衡機制”運用于社會主義的“初級階段”必然會導(dǎo)致某種程度的“脫節(jié)”與機制“失效”等問題，從長遠(yuǎn)而言只能阻礙社會的持續(xù)發(fā)展。

三

毛澤東時代在社會發(fā)展機制問題上走向了理論誤區(qū)，未能真正把握社會主義條件下社會發(fā)展動力機制與平衡機制的本質(zhì)內(nèi)涵，也進(jìn)而未能科學(xué)處理二者之間的協(xié)調(diào)關(guān)系。因此，在發(fā)展中國社會主義事業(yè)的歷史進(jìn)程中，不可避免地遭遇了系列挫折與阻礙。但從某種意義上而言，毛澤東時代關(guān)于社會發(fā)展機制“失序運行”的經(jīng)驗教訓(xùn)是留給當(dāng)代中國一份寶貴的歷史遺產(chǎn)，其為以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人所繼承與總結(jié)，并且成為開辟中國特色社會主義事業(yè)的歷史與邏輯起點。

(一)以改革社會生產(chǎn)關(guān)系為手段，重構(gòu)社會主義社會發(fā)展的動力機制

社會主義社會發(fā)展的動力機制從根本上而言未能脫離人類社會一般性規(guī)律的制約——生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾運動。馬克思主義對生產(chǎn)方式內(nèi)在的決定性作用與反作用都表示了充分肯定，人類社會發(fā)展歷史也從實證角度證明了二者的現(xiàn)實性與合理性。然而，縱觀人類社會發(fā)展歷史，生產(chǎn)關(guān)系的反作用只能是在“一定條件下”才具備現(xiàn)實性，這種“一定條件”并不是對生產(chǎn)力“決定性作用”的否認(rèn)。換言之，生產(chǎn)關(guān)系的“反作用”是建立在對生產(chǎn)力“決定性作用”的充分肯定基礎(chǔ)之上，是在從根本上由生產(chǎn)力所決定特定幅度內(nèi)的多樣性“沖動”或“抗?fàn)帯?。而毛澤東晚年在此問題上過分夸大了生產(chǎn)關(guān)系的反作用，走向了極端片面性。以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人科學(xué)總結(jié)毛澤東晚年在此問題上的失誤與教訓(xùn)，以改革生產(chǎn)關(guān)系為手段，重構(gòu)了社會主義初級階段下的社會發(fā)展動力機制。黨的十一屆三中全會公報明確指出：“實現(xiàn)四個現(xiàn)代化，要求大幅度地提高生產(chǎn)力，也就必然要求多方面地改變同生產(chǎn)力發(fā)展不適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑，改變一切不適應(yīng)的管理方式、活動方式和思想方式，因而是一場廣泛、深刻的革命?！盵10]4這里所言的“同生產(chǎn)力發(fā)展不適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑”主要是指與社會主義初級階段生產(chǎn)力發(fā)展水平不相一致的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑，即毛澤東時代主觀建構(gòu)的共產(chǎn)主義社會先進(jìn)生產(chǎn)關(guān)系和建立在純之又純公有制經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的所謂先進(jìn)上層建筑。脫離于具體社會歷史發(fā)展現(xiàn)實的人為主觀建構(gòu)，必將最終淪為不切實際的空想，不但無利于推動生產(chǎn)發(fā)展、鞏固經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，反而會引發(fā)連鎖負(fù)面效應(yīng)。

鄧小平的改革正是以毛澤東時代的虛幻生產(chǎn)關(guān)系與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為切入點，將生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑切實座架于客觀現(xiàn)實的生產(chǎn)力發(fā)展水平與真實經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)生存狀態(tài)。社會主義初級階段生產(chǎn)力水平比較不發(fā)達(dá)的現(xiàn)實情況，決定了生產(chǎn)關(guān)系的基本層次與內(nèi)涵特性，即在社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)上必須擺脫純之又純的公有制經(jīng)濟(jì)，建立一種以公有制為主體多種所有制經(jīng)濟(jì)共同發(fā)展的混合制經(jīng)濟(jì)；在經(jīng)濟(jì)體制層面必須拋棄馬克思主義關(guān)于未來理想社會存在的單純依靠計劃的單一經(jīng)濟(jì)手段，實行計劃與市場相結(jié)合的社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制。上述關(guān)于社會主義生產(chǎn)關(guān)系層面的改革，不是所謂強調(diào)“反作用意識”所催生的使落后生產(chǎn)力符合先進(jìn)生產(chǎn)關(guān)系的運作，而是建立在對生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力相符合的基礎(chǔ)之上，是對社會發(fā)展動力機制基本運行方式的充分承認(rèn)與當(dāng)下重構(gòu)。

(二)以堅守社會主義的本質(zhì)屬性作為社會平衡機制恰當(dāng)建構(gòu)的合理性依據(jù)

毛澤東時代關(guān)于社會主義社會平衡機制的建構(gòu)，從其理想規(guī)劃而言，基本上符合馬克思主義關(guān)于未來社會的理想藍(lán)圖。但是，其最大的問題在于脫離中國社會主義發(fā)展的具體歷史階段性限制，不恰當(dāng)建構(gòu)了“超脫”的社會發(fā)展平衡機制。關(guān)于社會平衡機制的建構(gòu)，不應(yīng)當(dāng)從先哲的理想藍(lán)圖出發(fā)，也不應(yīng)當(dāng)從主觀意愿、愿望出發(fā)，其必須根植于社會存在與發(fā)展的具體歷史現(xiàn)實，即建立在現(xiàn)實合理性基礎(chǔ)之上的恰當(dāng)性建構(gòu)，即所謂“合法性建構(gòu)”問題。因此，判斷是否為“合法性建構(gòu)”的依據(jù)不能是本本，也不能是主觀思想，而只能是現(xiàn)實存在。因此，中國社會主義社會平衡機制的“合法性”建構(gòu)必須建立在對社會存在的真實、恰當(dāng)把握基礎(chǔ)之上。毛澤東時代之所以不恰當(dāng)構(gòu)建了社會平衡機制，其關(guān)鍵原因在于對中國社會主義發(fā)展階段性的錯誤定位。盡管毛澤東承認(rèn)中國在建立社會主義制度后仍然處于較為落后的發(fā)展階段，但是“落后亦即優(yōu)勢”的意識加之“開除球籍”的危機感與緊迫感，使得快速發(fā)展、跑步前進(jìn)成為時代構(gòu)筑的“集體無意識”。這種“集體無意識”在革命戰(zhàn)爭年代神話般勝利經(jīng)驗的催化下，中國在極短時間內(nèi)就能進(jìn)入共產(chǎn)主義似乎理所應(yīng)當(dāng)?shù)爻蔀楸厝恍悦}。因此，作為準(zhǔn)共產(chǎn)主義存在形態(tài)的中國，業(yè)已悄然成為毛澤東時代人們“集體無意識”的重要組成部分，而當(dāng)時關(guān)于社會平衡機制正是基于不久即將到來的共產(chǎn)主義基本現(xiàn)實而加以建構(gòu)的。以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人對中國社會主義發(fā)展階段性做出了較為科學(xué)合理的判斷——尚處于社會主義初級階段并將長期處于社會主義初級階段。因此，關(guān)于社會主義社會平衡機制的建構(gòu)必須符合社會主義初級階段的基本國情。其主要有如下兩個方面：

一是社會主義初級階段社會平衡機制的建構(gòu)不能以犧牲動力機制為代價，其更多地應(yīng)偏向于對動力機制的激勵，但在此過程中也必須發(fā)揮平衡機制的作用。社會主義初級階段的基本現(xiàn)實，決定了主要矛盾是發(fā)展生產(chǎn)。而毛澤東時代關(guān)于社會主義初級階段主要矛盾的錯誤判斷——更多地轉(zhuǎn)向階級斗爭、轉(zhuǎn)向社會主義理想平衡機制的建構(gòu)，直接導(dǎo)致了社會發(fā)展動力的嚴(yán)重缺失。而后毛澤東時代，首當(dāng)其沖的任務(wù)便是重構(gòu)社會發(fā)展的動力機制——以生產(chǎn)關(guān)系的改革為抓手，以促進(jìn)生產(chǎn)發(fā)展為主要目標(biāo)。在此過程中，必須著力解決重構(gòu)社會發(fā)展動力機制的主要矛盾。較之于動力機制的重構(gòu)，平衡機制在某種程度上應(yīng)更多地居于次要性地位。因此，以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人明確提出社會主義初級階段的主要工作重心是搞好經(jīng)濟(jì)建設(shè)，堅持“一個中心”堅決不動搖。然而，辯證法的非平衡性原理關(guān)于非主要矛盾在一定條件下其主導(dǎo)型作用的規(guī)定，也預(yù)設(shè)了平衡機制不容抹煞的歷史性作用。因此，在以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心的同時，也明確提出了堅持四項基本原則——在某種程度上可以視為是社會主義初級階段基本平衡機制的建構(gòu)。

二是社會主義初級階段平衡機制作用的發(fā)揮，更多地是通過彰顯社會主義本質(zhì)屬性的路徑而加以實現(xiàn)。毛澤東時代關(guān)于社會主義本質(zhì)屬性的認(rèn)識，更多地是側(cè)重于從靜態(tài)層面出發(fā)、從社會主義的結(jié)構(gòu)性要素出發(fā)而加以理解。因此，社會主義必然呈現(xiàn)出與馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于未來理想社會設(shè)想基本符合的結(jié)構(gòu)性存在，諸如公有制、按勞分配、階級斗爭和高尚的共產(chǎn)主義道德等。社會主義的平衡機制也據(jù)此由上述結(jié)構(gòu)性要素所決定，并發(fā)揮其調(diào)節(jié)、穩(wěn)定社會發(fā)展的作用。其實，上述關(guān)于理想社會主義狀態(tài)的描述在某種程度上也內(nèi)在構(gòu)成了社會主義平衡機制的主要內(nèi)容。換言之，在馬克思主義經(jīng)典作家看來，社會主義的平衡機制從本質(zhì)上優(yōu)于資本主義社會平衡機制，因而具有先在的歷史必然性，其更多是內(nèi)在地由社會主義的本質(zhì)屬性所決定。但是，毛澤東時代關(guān)于社會主義本質(zhì)屬性的理解在某種程度上存在一定的片面性——理想性與靜態(tài)性。這直接導(dǎo)致了社會平衡機制的非現(xiàn)實性與固化性生成，即社會平衡機制與社會現(xiàn)實生存狀態(tài)的部分“脫節(jié)”以及建立在此基礎(chǔ)上的平衡機制強化與動力機制弱化的交互作用。而以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人關(guān)于社會主義本質(zhì)的理解較之于以往顯現(xiàn)出其獨具的特征——現(xiàn)實性與動態(tài)性，即在基于社會主義初級階段基本國情的科學(xué)判斷基礎(chǔ)上，對社會主義本質(zhì)的理解實現(xiàn)了結(jié)構(gòu)與功能的雙向互動，并且基于初級階段主要矛盾更多地向功能層面偏轉(zhuǎn)。也就是說，社會主義的本質(zhì)屬性不僅包含特有的結(jié)構(gòu)性要素，諸如公有制、按勞分配等，其在初級階段也具有特定的功能性要求——解放發(fā)展生產(chǎn)力等。正是基于關(guān)乎社會主義本質(zhì)屬性的科學(xué)判斷基礎(chǔ)上，社會主義社會的平衡機制更多地是通過社會主義本質(zhì)屬性的科學(xué)理解得以呈現(xiàn)，其建構(gòu)得以符合現(xiàn)實生產(chǎn)發(fā)展需要，以更加生動、科學(xué)的形式“出場”。

總而言之，社會主義社會的動力機制與平衡機制是關(guān)乎社會主義生存與發(fā)展的重大問題，二者處于辯證統(tǒng)一的動態(tài)關(guān)系格局之中，缺一不可，過分偏向任何一方都不利于社會主義的健康發(fā)展。在新的歷史條件下，如何科學(xué)處理動力機制與平衡機制的關(guān)系問題，如何在既保證社會發(fā)展動力澎湃的同時也使社會發(fā)展充滿平衡因子的作用，仍是需要我們不斷加以思考與探索的重要問題。

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【責(zé)任編輯張海波】

Further Reflections on the Selection of Mechanism for Socialist Development since the Founding of the People’s Republic of China: Focusing on Dynamic Mechanism and Equilibrium Mechanism for Social Development

ZHANG Ming

(Department of Philosophy, Nanjing University, Nanjing, Jiangsu 210093)

Abstract:The coordination of dynamic mechanism and equilibrium mechanism is key to the sustainability and development of a society. The dynamic mechanism for the development of a socialist society has not broken through the restraints of the general law of human society, i.e., the movement of inner contradictions of production mode, while the equilibrium mechanism presents itself, to a great extent, by manifesting the essential attributes of socialism. During Mao Zedong Era, under the influence of the mentality of “backward is also an advantage”, the decisive role of “non-dominant” factors in dynamic mechanism for the development of social history in general was overstated, which resulted in the mistake of generalizing class struggle to promote social development, and consequently set up an obstruction to social development. As for equilibrium mechanism, due to the one-sided understanding of Marx’s criticism on the “equilibrium predicament” of capitalism, it was placed high above dynamic mechanism, which led to the mistake of egalitarianism, and consequently the loss of dynamic mechanism for social development. The CPC, represented by Deng Xiaoping sorted out he mistakes made by Mao in his late years, straightened out the “disordered operation” of the two mechanisms, addressed the coordinating relationship of the two in a dialectical approach, and thus opened up a new prospect for the development of socialism with Chinese characteristics.

Key Words:socialist society; social development; dynamic mechanism; equilibrium mechanism; Mao Zedong

【中圖分類號】D616

【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】A【文章編碼號】1674—0351(2016)02—0039—08

【基金項目】本文系江蘇省社科基金項目“問題意識、特色情結(jié)與理論自覺：中國特色社會主義理論發(fā)展路徑研究”(15MLC006)階段性研究成果。

【作者簡介】張明，南京大學(xué)哲學(xué)系助理研究員、博士后，主要從事馬克思主義與當(dāng)代中國問題研究。

【收稿日期】2016-02-16